北傳【中阿含經】鸚鵡經 V.S.南傳【相應部135經】小業分別經

[yggdrasils (尤克特拉希爾)]

業報如此複雜，究竟種什麼因得什麼果呢？且看世尊如何解說。
------------------------------------------------------------------------------
http://hkims.org/sutra/09_MN135.pdf

北傳【中阿含經】鸚鵡經

我是這樣聽說的：

有一次，佛陀遊行到舍衛國，駐錫在勝林給孤獨園。到了第二天清晨，世尊
便攜著缽，進入舍衛城乞食化緣，給信眾植福的機會。在乞食化緣的時候，經過
一個名叫鸚鵡摩納都提的家。這家的主人鸚鵡摩納年輕有為，出外辦事不在家。
而他的家中養了一隻白狗，臥在大床上吃著金盤中的食物。白狗看見世尊前來，
便大聲地對著世尊亂吠，世尊便對著狗說：「你不應當對世尊亂吠！要知道你前
世是個人，可以說話；現在你卻變成了狗，只能吠。」

白狗聽到以後，非常地不高興，便從床上下來，到柱子旁邊，悶悶不樂地臥
著。

鸚鵡摩納回家後，看到白狗這麼地不高興，不趴在床上，卻在柱子邊悶悶地
臥著，便問家人：「是誰惹我的狗？」

家人便回答：「我們都沒有惹牠，是今天有一個修行人來我們這裡乞食，白
狗看到後，便對他吠。那修行人便對白狗說：『摩納都提, 你不應當對世尊亂吠！
要知道你前世本是個人，可以說話；現在你變成了狗，卻只能吠。』之後，白狗
就變成現在這樣。」

鸚鵡摩納聽後，非常地生氣，便想要去質問、責備、辱罵世尊。於是便離開
舍衛城，前往勝林給孤獨園找世尊理論。

當時，許許多多的弟子正圍繞著世尊，聆聽世尊說法。世尊看到了鸚鵡摩納
怒氣沖沖地前來，便問諸比丘：「你們有沒有看到鸚鵡摩納怒氣沖沖地前來？」

「看到了，世尊。」

世尊說：「鸚鵡摩納如果現在去世，將如同把手臂伸直般地快速，頃刻間必
定墮入地獄。這是什麼緣故呢？是因為他對於世尊，懷有極大瞋怒、惡意。如果
有眾生因心懷惡意瞋恚，在他（她）死後，必定往生惡趣，將於地獄中再生。」

摩納來到了佛前，便問世尊：「沙門喬達摩！你今天是不是有來過我家乞食？」 世
尊回答：「我是去過。」

「喬達摩！你對我家的狗說了些什麼？令白狗這麼地生氣，從床上下來，在
木柱邊悶悶不樂地臥著。」

世尊回答：「我今天清晨著衣持缽，進入舍衛城乞食，輾轉到府上時，白狗
看見我來便對我不停地亂吠。我對白狗說：『你不應當對世尊亂吠！要知道你前
世本是個人，可以說人話；現在你卻變成了狗，只能用吠發聲。』所以白狗才這
麼地生氣，下床到木柱邊，悶悶不樂地臥著。」

鸚鵡摩納問世尊：「這白狗的前世跟我有什麼關係？」

世尊回答：「好了！好了！摩納！你千萬別再問下去了！因為你聽後一定承
受不了打擊。」

但鸚鵡摩納仍堅持再三地問世尊：「這白狗的前世究竟跟我有什麼關係？」

世尊便告訴摩納：「你再三地問我，我只好如實地回答你。摩納！那隻白狗
就是你父親，名字叫做都提。」

摩納聽後，更倍添怒火，怒不可遏，有一股衝動，想要責備、辱罵、詆毀世
尊。便不客氣地質問世尊：「我父親都提，平日大行佈施，作大祭祀，命終後已
往生清淨的梵天。我倒要問你，你憑什麼說他轉世成這隻白狗？」

世尊回答：「你父親都提，驕傲自大、自以為是，明明沒有任何修為，卻誤
自誇修行有成，因為增上慢的緣故，反而下墮變成了狗。」

世尊接著說：「梵志增上慢、此終六處生； 雞狗豬及豺，驢五地獄六。

摩納，你如果不信，可以回去對那隻白狗說：『你前世若是我的父親，那麼
你就回到床上。』摩納！那隻白狗聽後一定會回到床上；你再繼續說：『若你前
世是我父親，就繼續把金盤中的食物吃完。』那白狗聽後便會把金盤中的食物吃
完；你再問：『若你前世是我父親，就指示我你以前珍藏金、銀、水晶及其他珍
寶的地方。』摩納！那隻白狗一定會帶你找到他生前珍藏金、銀、水晶及其他珍
寶的地方。」

摩納聽後，便記住佛教他的話，回去對那白狗說：「你前世若是我的父親，
那麼你就回到床上。」白狗果真回到大床上。

「若你前世是我父親，就繼續把金盤中的食物吃完。」白狗果真把盤中食物
吃完。

「若你前世是我父親，就指示我你生前所珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地
方。」白狗聽後果真從床上跳下來，帶摩納到他父親生前所住的房間，用口及兩
隻前腳不斷地挖床邊四角，沒多久摩納果真從那裡得到大批的金銀珠寶。

摩納得到大批的金銀珠寶後，產生了極大的信心，因信心而生起了極大的歡
喜，於是立刻右膝跪在地上，雙手何十，向勝林給孤獨園的方向，再三地感謝、
稱讚世尊：「世尊說的話，果真不虛！世尊說的話都是真理！世尊說的話完全應
驗了！」摩納稱讚完後，便走出舍衛城，往勝林給孤獨園的方向出發。

這時世尊仍在為大眾弟子說法，看到摩納趕過來，便問諸比丘：「你們有沒
有看到摩納前來？」

「看見了，世尊。」

世尊說：「摩納這時如果命終後，將如手臂伸直般地快速，一定往生美好的
世界。這是因為他對於世尊有極大的信心及恭敬心。若有眾生心存善念，死後必
定會往生善趣，於天國中享樂。」

這時候，摩納已來到佛前，向佛陀行禮後，便恭敬地坐在一旁。世尊便問摩
納：怎麼樣？摩納！是不是一切皆如我所說？」

摩納恭敬地回答：「是的，世尊。一切果真如您所說，分毫不差。世尊！我
心中仍有疑問，不知可不可以向您請教？」

世尊回答：「你儘管問吧！」

「世尊！是什麼因、什麼緣，眾生的際遇各不相同，同樣都是人，命運卻大
不相同？世尊！我觀察到眾生有的短命，有的長壽；有的多病、有的健康；有的
醜陋粗俗、有的美貌俊俏；有的能掌握權勢或名滿天下，受人敬重、有的卻一生
平庸，受人輕賤；有的出生高貴、有的卻出生卑賤；有的財富無限、有的卻貧窮
潦倒；有的聰明智慧、有的卻愚鈍冥頑？」

世尊說：「眾生會有不同的命運，是因為各自所造的善惡業不同，因不同的
善惡業而感招不同的善惡果報。循著善惡業、依著善惡業、同類相應，眾生便隨
著業力而有幸與不幸的遭遇。」

摩納便對世尊說：「世尊，您說的過於簡略，我仍不了解。希望世尊能進一
步為我仔細地分析，令我明白！」

世尊說：「摩納！你仔細聽，好好地思惟，我現在為你一一分析這其中的差
別。」

摩納說：「是的，世尊。我會仔細地聆聽。」

佛說：「摩納！是什麼因、什麼緣，令一個人（不論他是男、是女）壽命非
常的短促？若有男子、女人殺害生命，心懷惡意，從人類到昆蟲都沒有慈心善意，
不尊重生命，他（她）造作了這樣的惡業，累積了這樣的惡業，在他（她）死後，
一定會往生充滿著恐怖、絕望的地方，並在地獄中受苦，若地獄的業報償還盡了，
轉生於人間時，也會非常的短命。這是為什麼呢？就是因為這樣的男子女人，造
作並累積了凶狠殺生及不尊重生命的惡業，將受到短命的果報。摩納！要知道是
因為有這樣的惡業才有這樣的惡報；

摩納！反之，又是什麼樣的因、什麼樣的緣，令男子或女人壽命極長？如果
有男子女人能遠離殺業、斷除殺業，放棄捨離槍砲、刀劍、棍棒等等會殺傷人的
凶器，有慚愧心，能反省自己，心懷慈悲，利益一切眾生乃至昆蟲，他（她）造
作並累積了這樣的善業，死後一定會往生充滿美妙快樂的世界，於天界再生，等
天上的福享盡了以後，於人間出生，也會獲得極長的壽命。這是什麼緣故呢？就
是因為這男子或女人能遠離殺業、斷除殺業。摩納！要知道是因為有這樣的善
業，才會有這樣的善報。」

「摩納！是什麼樣的因？什麼樣的緣？令一個男子或女人體弱多病？如果
有男子女人傷害眾生，不管是以手、拳、木石或刀杖棍棒等物侵害眾生，他（她）
造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生充滿痛苦的地方，於地獄中承受痛苦的
折磨，等地獄的苦報受盡後，於人間出生，也會變的體弱多病。這是什麼緣故呢？
是因為這男子或女人傷害眾生，而獲得體弱多病的果報；

摩納！又是什麼樣的因、什麼樣的緣，能令男子或女人健康安樂、沒有疾病？
若有男子女人不傷害眾生，他（她）不以手、拳、木石或刀杖棍棒等物加害眾生，
他（她）造作並累積了這樣的善業，死後便會往生安樂的地方，於天界再生，等
天上福報享盡後，於人間出生，也會健康沒有疾病。」

「摩納！是什麼樣的因？什麼樣的緣？令一個男子或女人的容貌及身材醜
陋粗鄙，令人嫌惡？如果有男子或女人急性又多焦慮煩惱，暴躁易怒，稍微聽到
別人對他的指責或壞話，便大動瞋怒，懷恨在心，因憎恨嫉妒而怏怏不樂，又增
添怒火，怒不可遏，到處亂發脾氣、吵架、罵人；這男子或女人造作並累積了這
樣的惡業，死後一定往生於醜惡的地方，於地獄中再生，等地獄的苦報盡了，轉
生人間，也是容貌醜陋、身材粗劣、望之可怖、令人嫌厭。這是什麼樣的緣故呢？

就是因為這男子或女人急性多惱，暴躁易怒。摩納！要知道就是因為他（她）造
作並累積了瞋怒憎恨的惡業，才會有醜陋不堪的惡報；

摩納！又是什麼樣的因、什麼樣的緣，能令男子長的俊美、英挺；令女人長
的容貌姣好、身材苗條、美麗出眾？如果這個男子或女人不急性多惱，也不暴躁
易怒，不論聽到多少壞話、諷刺譏笑、指責、辱罵、毀謗、不利的流言、中傷或
打擊等等，都能保持冷靜，不輕易動怒，能很快地用正確的方法排除心中的憤怒，
不因此而怏怏不樂，更不因此增添怒火，到處亂發脾氣。那麼他（她）造作並累
積了這樣的善業，死後便能往生於美麗可愛的世界；若於人間出生，也都能成為
人見人愛的俊男美女。摩納！要知道，正是因為這男子、女人不急性多惱，也不
暴躁易怒，才能獲得英俊、美貌的果報。」

「摩納！是什麼樣的因、什麼樣的緣，令男子、女人平庸，無法獲有權勢、
地位、功名？如果有男子、女人心中常生嫉妒，只要見到了別人得到供養、禮遇、
權勢、地位等等，便心生嫉妒；或是看到別人擁有財寶、莊園、房舍、丈夫或妻
子、兒女、奴僕等等，心中便生起貪嫉，希望別人失去，自己擁有別人的一切。
這男子或女人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生孤寂黑暗的地方，於地獄
中再生，若轉生到人間時，仍然與權勢、名祿、成功等等無緣；

又是什麼樣的因、什麼樣的緣，能令男子女人獲有權勢、名聲、尊敬、成功
等等幸運？若這男子或女人見到了別人得到供養、禮遇、權勢、地位、事業成功、
貴人相助、功名、好的名聲或際遇等等，不生嫉妒；或是看到別人擁有財寶、莊
園、房舍、丈夫或妻子、兒女、奴僕等等，心中也不生起貪嫉，不會咒詛別人失
去而自己擁有別人的一切。這男子或女人造作並累積了這樣的善業，死後便會往
生充滿歡樂的地方，於天國中再生，若轉生到人間時，便容易會獲有權勢、成功、
名聲、功名、並贏得別人的尊敬等幸運。」

「摩納！是什麼因、什麼緣，令男子女人出生卑賤？如果有男子或女人驕傲
自大，自以為是，看見值得尊敬的對象，如佛陀、阿羅漢、僧伽、沙門、婆羅門
（即清修梵行的修行者）、道德人格高尚的人、有恩於己的人、父母及師長等等，
應當禮敬而不禮敬、應當尊重而不尊重、應當禮遇而不禮遇、應當侍奉而不侍奉、
應當供養而不供養、應起身迎接讓座而不起身迎接讓座、應合掌禮敬問候而不合
掌禮敬問候，這樣的人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生卑賤的地方，於
地獄中再生，若轉生到人間時，將出生卑賤；

摩納！又是什麼因、什麼緣，令男子、女人出生高貴？如果有男子或女人謙
和有禮，不驕傲自大，也不自以為是，看見值得尊敬的對象，如佛陀、阿羅漢、
僧伽、沙門、婆羅門（即清修梵行的修行者）、道德人格高尚的人、有恩於己的

人、父母及師長等等，應當禮敬而禮敬、應當尊重而尊重、應當禮遇而禮遇、應
當侍奉而侍奉、應當供養而供養、應起身迎接讓座而起身迎接讓座、應合掌禮敬
問候而合掌禮敬問候，這樣的人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生高貴的
地方，於天堂中再生，若轉生到人間時，將出生高貴。」

「摩納！是什麼因、什麼緣，令男子或女人貧窮困乏？如果有男子或女人吝
嗇小氣不肯佈施，他（她）不肯惠施飲食、衣被、醫藥、房舍、床褟、明燈、僕
役等等民生必須用品予僧伽、離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無依的人、
從遠地方來的人等等，這樣的人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生貧脊的
地方，於地獄中再生，若轉生到人間時，將貧窮潦倒；

摩納！是什麼因、什麼緣，令男子、女人財富無限、富裕多金？如果有男子
或女人慷慨大方、歡喜佈施，他（她）樂於惠施飲食、衣被、醫藥、房舍、床褟、
明燈、僕役等等民生必須用品予僧伽、離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無
依的人、從遠地方來的人等等，這樣的人造作並累積了這樣的善業，死後便會往
生福樂富饒的地方，於天國中再生，若轉生到人間時，將財富無限、富裕多金。」

「摩納！是什麼因、什麼緣，令男子或女人魯鈍愚蠢？如果有男子或女人心
有疑惑時從不前往請教聰明智慧、道德高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、學者、
老師等等，比如說隨時請益：『各位尊貴的老師，什麼是善？什麼是惡？怎樣是
有罪的？怎樣又是有功德的？什麼是好的？什麼是不好的？什麼叫黑業？什麼
叫白業？黑業及白業從何而生？什麼是現世報？什麼是後世報？』這樣的人造作
並累積了這樣的惡業，死後便會往生黑暗的地方，於地獄中再生，若轉生到人間
時，將魯鈍愚蠢，沒有智慧；

摩納！是什麼因、什麼緣，令男子或女人聰明智慧，能對宇宙人生產生正確
的觀念見解？如果有男子或女人心有疑惑時能很勤快地前往請教聰明智慧、道德
高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、學者、老師等等，比如說隨時請益：『各位尊
貴的老師，什麼是善？什麼是惡？怎樣是有罪的？怎樣又是有功德的？什麼是好
的？什麼是不好的？什麼叫黑業？什麼叫白業？黑業及白業從何而生？什麼是
現世報？什麼是後世報？』這樣的人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生善
趣，於天界中再生，若轉生到人間時，將聰明博達，智慧高超。」

「摩納！要知道作了相應於短壽的惡業，便會獲得短壽的果報；作了相應於
長壽的善業，便會獲得長壽的果報；作了相應於體弱多病的惡業，便會獲得體弱
多病的果報；作了相應於健康的善業，便會獲得健康的果報；作了相應於醜陋的
惡業，便會獲得醜陋的果報；作了相應於英俊美貌的善業，便會獲得英俊美貌的
果報；作了相應於平庸受人輕賤的惡業，便會獲得平庸、受人輕賤的果報；作了

相應於權勢尊貴的善業，便會獲得權勢尊貴的果報；作了相應於出生卑賤的惡
業，便會獲得出生卑賤的果報；作了相應於出生高貴的善業，便會獲得出生高貴
的果報；作了相應於貧窮的惡業，便會獲得貧窮的果報；作了相應於富有多金的
善業，便會獲得富有多金的果報；作了相應於魯鈍愚蠢的惡業，便會獲得魯鈍愚
蠢的果報；作了相應於聰明智慧的善業，便會獲得聰明智慧的果報。摩納！就如
同我前面所說的一樣，眾生因自己所造的善惡業，而感得不同的善惡報。循著善
惡業、依著善惡業、同類相應、物以類聚，眾生便隨著業力而有幸與不幸的命運
與遭遇。」

鸚鵡摩納聆聽完世尊的教誨後，便恭敬地對世尊說：「世尊！我已經了解了。
善逝！我已經明白了。世尊！我從今日起，願皈依佛、正法、及僧眾，希望世尊
能接受我成為在家的佛弟子！從今以後我願皈依三寶。世尊！希望您能常光臨都
提家，接受我的招待與供養，就如同光臨舍衛城其他佛弟子家一樣，能令都提一
家人長久得到法的利益。」

佛陀接受了都提的請求，鸚鵡摩納及無量的佛弟子，聽完佛所說的法後，都
心生歡喜並樂於奉行佛的教誨！
--------------------------------------------------------------------------
http://sss2002.51.net/books/mahinda/06-Culakammavibhangasuttam.html

南傳【相應部135經】小業分別經

如是我聞：一時，世尊住在沙瓦提城揭答林給孤獨園。

當時，年輕人蘇跋多迭亞之子來到世尊之處。來到之後，與世尊共相問候。互相問候、友
好地交談之後坐在一邊。坐在一旁的年輕人蘇跋多迭亞之子對世尊如此說：

「朋友苟答瑪，是何因何緣，雖然都是人類，但卻發現人們有劣與勝？朋友苟答瑪，能發
現人有短命、有長壽；有多病、有健康；有醜陋、有美麗；有無威勢、有大威勢；有貧窮
、有富有；有出身下賤、有出身高貴；有愚蠢、有聰慧。朋友苟答瑪，是何因何緣，雖然
都是人類，但卻發現人們有劣與勝？」

「年輕人，有情是業的所有者，業的繼承者，以業為起源，以業為親屬，以業為皈依處。
業使有情有劣與勝的分別。」

「對於尊師苟答瑪只是簡略而沒有解釋詳細含義的這句話，我不瞭解其詳細含義。薩度！
願尊師苟答瑪為我說法，使我對尊師苟答瑪只是簡略而沒有解釋詳細含義的這句話，能瞭
解其詳細含義。」

「那麼，年輕人，諦聽，善作意之！我要說了！」

年輕人蘇跋多迭亞之子應諾世尊:「是的，朋友。」世尊如是說：

「在此，年輕人，有些女人或男人殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮，對眾生類無同情心
。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞
命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆短命。
年輕人，這就是導致短命之道，即：殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮，對眾生類無同情
心。

在此，年輕人，又有些女人或男人捨殺生，離殺生，放棄棍棒，放棄刀槍，有慚恥，同情
、憐憫一切眾生類而住。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。
假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆長壽。年輕
人，這就是導致長壽之道，即：捨殺生，離殺生，放棄棍棒，放棄刀槍，有慚恥，同情、
憐憫一切眾生類而住。

在此，年輕人，有些女人或男人用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。他如此完成
、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有
投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆多病。年輕人，這就
是導致多病之道，即：用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。

在此，年輕人，又有些女人或男人不用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。他如此
完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善
趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆健康。年輕人，這就是導致健康之道，即：
不用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。

在此，年輕人，有些女人或男人易怒、多惱，即使被說少事，也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡
，表現出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡
趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界
，則無論生在何處皆醜陋。年輕人，這就是導致醜陋之道，即：易怒、多惱，即使被說少
事，也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡，表現出憤怒、瞋恨、不滿。

在此，年輕人，又有些女人或男人不易怒、不多惱，即使被說多了，也不生氣、不惱怒、
不瞋恚、不憎惡，不表現出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後
，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論
生在何處皆端莊。年輕人，這就是導致端莊之道，即：不易怒、不多惱，即使被說多了，
也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡，不表現出憤怒、瞋恨、不滿。

在此，年輕人，有些女人或男人心懷嫉妒, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬
奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣
、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，
則無論生在何處皆無威勢。年輕人，這就是導致無威勢之道，即：心懷嫉妒, 對他人的利
得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。

在此，年輕人，又有些女人或男人無嫉妒心, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、
敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、
天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆有大
威勢。年輕人，這就是導致大威勢之道，即：無嫉妒心, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊
敬、禮拜、敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。

在此，年輕人，有些女人或男人不佈施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗油、床、
住所、燈明給沙門、婆羅門。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡
趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界
，則無論生在何處皆貧窮。年輕人，這就是導致貧窮之道，即：不佈施食物、飲料、衣服
、車乘、花鬘、香、塗油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。

在此，年輕人，又有些女人或男人佈施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗油、床、
住所、燈明給沙門、婆羅門。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天
界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆富有。
年輕人，這就是導致富有之道，即：佈施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗油、床
、住所、燈明給沙門、婆羅門。

在此，年輕人，有些女人或男人傲慢、過慢，不禮敬應禮敬者，不起迎應起迎者，不讓座
給應讓座者，不讓路給應讓路者，不恭敬應恭敬者，不尊重應尊重者，不尊敬應尊敬者，
不敬奉應敬奉者。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、
地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生
在何處皆出身下賤。年輕人，這就是導致出身下賤之道，即：傲慢、過慢，不禮敬應禮敬
者，不起迎應起迎者，不讓座給應讓座者，不讓路給應讓路者，不恭敬應恭敬者，不尊重
應尊重者，不尊敬應尊敬者，不敬奉應敬奉者。

在此，年輕人，又有些女人或男人不傲慢、不過慢，禮敬應禮敬者，起迎應起迎者，讓座
給應讓座者，讓路給應讓路者，恭敬應恭敬者，尊重應尊重者，尊敬應尊敬者，敬奉應敬
奉者。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並
沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆出身高貴。年輕人，這就是導
致出身高貴之道，即：不傲慢、不過慢，禮敬應禮敬者，起迎應起迎者，讓座給應讓座者
，讓路給應讓路者，恭敬應恭敬者，尊重應尊重者，尊敬應尊敬者，敬奉應敬奉者。

在此，年輕人，有些女人或男人親近沙門或婆羅門後，不請問:

『尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近
？做了什麼使我有長久的不利、痛苦？又做了什麼使我有長久的利益、快樂？』他如此完
成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒
有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆愚蠢。年輕人，這
就是導致愚蠢之道，即：親近沙門或婆羅門後，不請問：『尊者，什麼是善？什麼是不善
？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？做了什麼使我有長久的不利、
痛苦？又做了什麼使我有長久的利益、快樂？』

在此，年輕人，又有些女人或男人親近沙門或婆羅門後，請問：『尊者，什麼是善？什麼
是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？做了什麼使我有長久的
不利、痛苦？又做了什麼使我有長久的利益、快樂？』他如此完成、如此受持該業，身壞
命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，
則無論生在何處皆有大智慧。年輕人，這就是導致大智慧之道，即：親近沙門或婆羅門後
，請問：『尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼
不應親近？做了什麼使我有長久的不利、痛苦？又做了什麼使我有長久的利益、快樂？』

如是，年輕人,短命之道導致短命，長壽之道導致長壽；多病之道導致多病，健康之道導致
健康；醜陋之道導致醜陋，端莊之道導致端莊；無威勢之道導致無威勢，大威勢之道導致
大威勢；貧窮之道導致貧窮，富有之道導致富有；出身下賤之道導致出身下賤，出身高貴
之道導致出身高貴；愚蠢之道導致愚蠢，大智慧之道導致大智慧。

年輕人，有情是業的所有者，業的繼承者，以業為起源，以業為親屬，以業為皈依處。業
使有情有劣與勝的分別。」

如是說已，年輕人蘇跋多迭亞之子對世尊如此說：

「奇哉！朋友苟答瑪，奇哉！朋友苟答瑪。朋友苟答瑪，猶如倒者令起，覆者令顯，為迷
者指示道路，在黑暗中持來燈光，使有眼者得見諸色。正是如此，尊師苟答瑪以種種方便
開示法。我歸依尊師苟答瑪、法以及比庫僧，願尊師苟答瑪憶持我為近事男，從今日起乃
至命終行歸依。」

瑪欣德 尊者 Mahinda Bhikkhu 譯自《中部》第135經

備註：

小業分別經 (Culakammavibhangasuttam)：譯自《中部》第135經。

婆羅門學生蘇跋多迭亞之子(Subha mà?ava todeyyaputta)前來問世尊十四個問題：是什
麼原因造成人類有千差萬別：有短命、有長壽；有多病、有健康；有醜陋、有美麗；有無
威勢、有大威勢；有貧窮、有富有；有出身下賤、有出身高貴；有愚蠢、有聰慧。佛陀回
答是由於業使有情千差萬別，並解釋了什麼樣的業導致什麼樣的結果。

應禮敬者：值得禮敬的佛陀、獨覺佛及聖弟子。對於應起迎者等也同理。
　
這段問答並不包括妨礙業和支助業，它們並不能導致投生到下賤家庭或高貴家庭，乃是由
於結生來決定出身下賤之業投生到下賤家庭，出身高貴之業投生到高貴家庭。

不請問 (na paripucchita hoti)：在此，並非因為不請問而投生到地獄。由於不請問而不
知道「這應做，這不應做。」由於不知道而不做應做之事，做不應做之事。乃是由此而投
生到地獄。相反地，對投生到天界也同理。
------------------------------------------------------------------------------
下表摘自  明法比丘  攝阿毗達摩義論-表解  《中部135經》小業分別經 略說
┌─────┬───────────────────────────────┐
│1.夭(短命)│兇惡的殺生者，血手、專做殺戮，對諸有情無慈心(panatipati hoti  │
│          │luddo lohitapani hatapahate nivittho adayapanno panabhutesu)。│
│          │他如是成就，帶著這個業，身壞命終之後，往生於離去(福樂)處(apay │
│          │am)、惡趣((duggatim)、落難處(vinipatam)、無去(無自由來去)處(ni│
│          │rayam)(此四名詞都是「地獄」的同義詞)。若身壞命終後，不往生於無│
│          │離處、惡趣、險難處、無去處，若來人位者，再生於任何地方也會短命│
│          │(appayuko)。                                                  │
├─────┼───────────────────────────────┤
│2.壽(長命)│停止殺生、遠離殺生、捨棒、捨刀、知恥、有慈心、憐愍利益一切生物│
│          │。他如是成就，帶著這個業，身壞命終之後，生於善趣天界。若身壞命│
│          │終後，不往生於善趣、天界，若來人位者，再生於任何地方也長命(dig│
│          │hayuko)。                                                     │
├─────┼───────────────────────────────┤
│3.病      │用手、或用土塊、或用棒、或用刀，惱害諸有情(sattanam vihethakaj│
│          │atiko hoti, panina va ledduna va dandena va satthena va)。他如│
│          │是成就，帶著這個業，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄│
│          │。若身壞命終後，不往生於無離處、惡趣、險難處、無去處，若生來人│
│          │位者，再生於任何地方也多病。                                  │
├─────┼───────────────────────────────┤
│4.無病    │不用手、或用土塊、或用棒、或用刀，惱諸有情。帶著這個業，往生善│
│          │趣，以至無病。                                                │
├─────┼───────────────────────────────┤
│5.醜      │易忿怒、多愁(kodhano hoti upayasabahulo)。雖細故，也會憤、怒、│
│          │ⅤQ、抗拒、怒、恚、不滿(Appampi vutto samano abhisajjati kuppa│
│          │ti byapajjati patitthiyati kopabca dosabca appaccayabca patuka│
│          │roti.)。他如是成就，帶著這個業，…以至如是醜陋。              │
├─────┼───────────────────────────────┤
│6.美(端正)│不忿怒、不多愁(akkodhano hoti anupayasabahulo)。細故，不忿、不│
│          │愁、不瞋恚、不抗拒、不怒、不瞋、無不滿。他如是成就，帶著這個業│
│          │，…往生善趣，以至如是端正。                                  │
├─────┼───────────────────────────────┤
│7.無權勢  │有嫉妒心(issamanako)，對他之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、供養│
│          │，懷嫉之惡意以結妒心(paralabha-sakkara-garukara-manana-vandana│
│          │-pujanasu issati upadussati issam bandhati)。他如是成就，帶著 │
│          │這個業，身壞命終後，往生於無幸處…成為無權勢者。如是所行即有嫉│
│          │妒心…以結妒心，以至權勢有限(issam bandhati)。                │
├─────┼───────────────────────────────┤
│8.有權勢  │沒有嫉妒心(anissamanako)，對他之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、│
│          │供養，不嫉、不懷惡意、無結妒心。他如是成就，身壞命終後，往生於│
│          │善趣…成為權威者。不結妒心(na issati na upadussati)，以至權威 │
│          │無限(na issam bandhati.)。                                    │
├─────┼───────────────────────────────┤
│9.貧      │對沙門、婆羅門不施與飲食、衣服、車乘、華鬘、香料、塗油、臥具、│
│          │住宅、燈具者(annam panam vattham yanam mala-gandha-vilepanam s│
│          │eyyavasathapadipeyyam)。他如是成就，帶著這個業(慳)，身壞命終後│
│          │，生於無離處…為貧窮者…不施與燈具，以至貧窮。                │
├─────┼───────────────────────────────┤
│10.富     │對沙門、婆羅門施與飲食、衣服…。他如是成就，帶著這個業，身壞命│
│          │終後，生於善趣…為大財富者…施與臥具、住宅、燈具，以至大財富。│
├─────┼───────────────────────────────┤
│11.卑     │頑固的過慢(thaddho hoti atimani)，應禮人而不禮，應起迎而不起迎│
│          │，應讓座而不讓座，應讓路而不讓路，應尊敬而不尊敬，應尊重而不尊│
│          │重，應供敬而不恭敬，應供養而不供養，他如是成就，帶著這個業，身│
│          │壞命終後，生於無幸處…為卑族…，以至於卑族。                  │
├─────┼───────────────────────────────┤
│12.貴     │不傲慢而不過慢，應禮者而禮，應供養者而供養。他如是成就，帶著這│
│          │個業，身壞命終後，生於善趣…為貴族…應供養而供養，以至於貴族。│
├─────┼───────────────────────────────┤
│13.愚     │親近沙門、婆羅門之後，不尋問(na paripucchita)：「尊者!如何是善│
│          │?如何是不善?如何是有罪?如何是無罪?如何是應修習?如何是不應修習?│
│          │我長時行不利益、如何是苦?或長時行利益，如何是安樂?」他如是成就│
│          │，帶著這個業，身壞命終後，生於無幸處…為魯鈍[者]…，再生為魯鈍│
│          │(duppabbo)。                                                  │
├─────┼───────────────────────────────┤
│14.智     │親近沙門、婆羅門之後，尋問：「尊者!善者，如何…利益，如何為樂?│
│          │」他如是成就，帶著這個業，身壞命終後，生於善趣…為大慧者…，再│
│          │生於任何地方也大慧(mahapabbo)。                               │
└─────┴───────────────────────────────┘

--
我們利用的錢，只是我們所設立的習俗罷了。在習俗裹它有它的功用；頒令它當錢，它
就變成錢。然而，事實上「錢是什麼」沒有人能說得上來。當某事得到了普遍的認同，
而後就會產生一個習俗來滿足這需求。世問就是這樣。---《生此》

--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) 
◆ From: 123.192.64.159
推 AHJKL:身、口、意三業，意業為甚。宜意善 不意惡。
→ AHJKL:意善 故云十善業，意惡 故生十惡業。
推 cool810:善，推。阿含是佛法的根，沒有根的佛法不
→ cool810:會茁壯。
推 cool810:也可參考 z-5-6-6-1-1-69 <複雜的業報>
推 beyondband45:推。