http://www.cbeta.org/result/normal/T16/0685_001.htm
()為引用
(說明部分引用"清光緒 曹溪山沙彌元奇書 佛說盂蘭盆經略疏")
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佛說盂蘭盆經
(盂蘭是西域之語，此云"倒懸"，"盆"唐三藏翻云"救器"，若隨方俗，應曰：救倒懸盆。)
(倒懸
[佛學大辭典 (丁福保)]
（行事）梵語盂蘭盆Ullambana，譯為倒懸。人死，魂魄沈於闇道，有倒懸之苦也。
為救此倒懸之苦供養三寶者，即盆供也。玄應音義十三曰：「盂蘭盆，此言訛也。正言烏
藍婆拏，此譯云倒懸。按西國法，至於眾僧自恣之日盛設供具奉施佛僧，以救先亡倒懸之
苦。舊云盂盆是貯食之器，此言訛也。」新稱之婆拏，即舊稱之盆，皆梵語也。
[佛光大辭典]
梵語 ullambana 之意譯。音譯盂蘭盆。人死之後，沈於闇道，有倒懸之苦。為救亡靈脫
離倒懸之苦，可盛設供具奉施三寶。〔玄應音義卷十三〕（參閱「盂蘭盆」3454）p4025
[陳義孝佛學常見詞彙]
梵語盂蘭盆，華譯為倒懸，意思是人生前若作惡多端，死後魂魄便沉淪於闇道，有倒懸之
苦。)
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
大目乾連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩，即以道眼，觀視世間，見其亡母，生餓鬼中
，不見飲食，皮骨連立。
目連悲哀，即缽盛飯，往餉其母，母得缽飯，便以左手障飯，右手摶飯，食未入口，化成
火炭，遂不得食，目連大叫，悲號啼泣，馳還白佛，具陳如此。
佛言：「汝母罪根深結，非汝一人力所奈何！汝雖孝順，聲動天地，天神、地神、邪魔、
外道、道士、四天王神，亦不能奈何！
當須十方眾僧，威神之力，乃得解脫。吾今當為汝說救濟之法，令一切難皆離憂苦，
罪障消除。」
佛告目連：「十方眾僧，於七月十五日，僧自恣時，當為七世父母，及現在父母，厄難中
者，具飯、百味五果、汲灌盆器、香油錠燭、床敷臥具、盡世甘美，以著盆中，供養十方
大德眾僧。
(僧自恣：僧字，於上眾僧為重語也，此是譯人之失。何不云共自恣時？自恣者，自己之
過恣他所舉，謂一夏安居，雖謹護浮囊，猶恐當局者迷，必藉傍觀得失，故偏袒於眾中白
言："大德長老，或見我過，或聞我罪，或疑我犯，恣任所舉，哀愍語我，我當懺悔。"
如此則身心清淨，供養此者，拔濟先亡，資熏現存。
故三藏云：比丘受歲之日，大眾自恣之時，僧多獲道，於四果人，能濟厄於七代。)
(可於 http://cbs.ntu.edu.tw/dict/index.php 搜尋關鍵字"自恣"，較詳細)
當此之日，一切聖眾，
或在山間禪定、或得四道果、或樹下經行；
或六通自在、教化聲聞、緣覺；
或十地菩薩大人、權現比丘，在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯，具清淨戒聖眾之道，
(缽和羅飯:缽中飯。
經題云"盆"，即是"缽"，譯時隨俗云"盆"，盆之與缽，皆是器也，故三藏釋題，翻為
"救器"。)
其德汪洋，其有供養此等自恣僧者，現在父母、七世父母、六種親屬，得出三途之苦，
應時解脫，衣食自然。
若復有人父母現在者，福樂百年；若已亡七世父母，生天，自在化生，入天華光，受無量
快樂。」
時，佛敕十方眾僧，皆先為施主家，咒願七世父母，行禪定意，然後受食。
初受盆時，先安在佛塔前，眾僧咒願竟，便自受食。
爾時，目連比丘，及此大會大菩薩眾，皆大歡喜，而目連悲啼泣聲，釋然除滅。
是時，目連其母，即於是日，得脫一劫餓鬼之苦。
爾時，目連復白佛言：「弟子所生父母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力故。
若未來世，一切佛弟子行孝順者，亦應奉此盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，
為可爾不？」
佛言：「大善快問！我正欲說，汝今復問。善男子！若有比丘、比丘尼、國王、太子、
王子、大臣、宰相、三公、百官、萬民庶人，行孝慈者，皆應為所生現在父母、過去七世
父母，於七月十五日，佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧。
(佛歡喜日
[佛學大辭典 (丁福保)]
（雜語）七月十五日之異名也。以此日比丘安居結了，為諸佛歡喜之日故也。
盂蘭盆經曰：「於七月十五日佛歡喜日，僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣
僧。」
[陳義孝佛學常見詞彙]
即七月十五日，因此日比丘結夏安居完畢，眾僧證道者多，十方諸佛歡喜。)
乞願便使現在父母，壽命百年、無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，得生天
人中，福樂無極。」
佛告諸善男子、善女人：「是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，供養乃至七世父母
，年年七月十五日，常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以
報父母長養、慈愛之恩，若一切佛弟子，應當奉持是法。」
爾時，目連比丘、四輩弟子，聞佛所說，歡喜奉行。
佛說盂蘭盆經
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盂蘭盆
[佛光大辭典]
梵名 Ullambana 之音譯。為漢語系佛教地區，根據盂蘭盆經，而於每年農曆七月十五日
舉行超度歷代宗親之儀式。又作烏藍婆拏。意譯作倒懸。又稱盂蘭盆會、盆會。乃梵語
avalambana（倒懸）之轉訛語，比喻亡者之苦，有如倒懸，痛苦之極。玄應音義卷十三、
翻譯名義集卷九、釋氏要覽卷下，及盂蘭盆經略疏等均謂，「盂蘭盆」一詞，原為音譯之
訛，蓋「盆」係梵語 bana 之音，而非如法苑珠林卷六十二所引大盆淨土經之言，謂「俱
以七寶盆缽施與佛及僧」之「盆缽」，然歷代誤援其義者則不乏其例。
初於唐代慧淨之盂蘭盆經贊述中，即謂置珍饈美味於盆中，以奉佛施僧而救倒懸之苦；
宗密之盂蘭盆經疏卷下則謂「盂蘭」即倒懸之義，「盆」則為救護之器，故以盂蘭盆釋為
「救倒懸、解痛苦」之義；此一說法，後世多採之。又據宋代遇榮之盂蘭盆經疏孝衡鈔卷
上載，盂蘭盆經之經題，意譯為覺者說救倒懸器經，盆字為訛略語，舊譯盆佐那，新譯門
佐羅、門佐曩，即救器。蓋「門佐曩」為梵語 muncana 之音譯，乃巴利語 muccana 及
梵語 mocana 之轉訛語，然「門佐曩」有「救護」之意而無「器皿」之意，故遇榮之說亦
有訛誤。
盂蘭盆之起源極早，印度兩大史詩之一的摩訶婆羅多（梵 Mah?bh?rata）第一大章之第十
三章、第十四章，及第四十五章至第四十八章等之中，皆有關於盂蘭盆之敘述。
又摩奴法典第九章、摩訶婆羅多第一大章之第七十四章等，其中皆有梵語 putra（子息）
語源之說明，謂男兒必須拯救（梵 trayate）墮於地獄（pun）之父之義。
因印度古來即相信無子嗣者，於死後必墮入惡處，故婆羅門於二十歲修業圓滿後，遂歸家
娶妻生子，以祭祀祖先之靈。
據盂蘭盆經所載，佛弟子目連以天眼通，見其母墮在餓鬼道，皮骨相連，日夜苦悶相續；
目連見已，以盛飯，往餉其母，然其母以惡業受報之故，飯食皆變為火炎。目連為拯救其
母脫離此苦，乃向佛陀請示解救之法。佛陀遂指示目連於七月十五日僧自恣日（印度雨季
期間，僧眾結夏安居三個月，此日乃安居結束之日），
以百味飲食，置於盂蘭盆中，以供養三寶，能蒙無量功德，得救七世父母。盂蘭盆經
（大一六‧七七九下）：「是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母供養，乃至七世父母，
年年七月十五日，常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報
父母長養慈愛之恩。」另據大盆淨土經載，瓶沙王、須達居士、末利夫人等依目連之法，
造五百金盆供養佛及眾僧，以滅除七世父母之罪業。
我國最早行盂蘭盆會者傳為"梁武帝"，據佛祖統紀卷三十七載，大同四年（538）
武帝曾至同泰寺設盂蘭盆齋。又釋氏六帖卷四十五載，梁武帝每逢七月十五日，即以盆普
施諸寺。其後蔚成風氣，歷代帝王臣民多行此會，以報父母、祖先恩德。據法苑珠林卷六
十二祭祠篇、佛祖統紀卷五十一等載，唐代諸帝如代宗、德宗等皆極重視盂蘭盆供。
另據大宋僧史略卷中內道場條載，代宗將過去施盆於寺之儀式改設於宮內，供奉更莊嚴之
器物。
至於民間行盂蘭盆會之盛況，如日僧圓仁之入唐求法巡禮行記卷四會昌四年（844）條所
載，長安諸寺在七月十五日供養，作花蠟、花餅、假花等爭奇鬥艷，並於佛殿前鋪設供養
，全城士庶巡寺隨喜，競修功德。又據盂蘭盆經疏序載，僧眾亦循例於是日各出己財，
造盆供養三寶。
宋代盂蘭盆之風習依舊，然盆供之富麗莊嚴，與供養佛僧之情形漸減，而形成薦亡之行事
。據東京夢華錄卷八中元節條載，是日焚燒冥錢，衣服，並上演目連救母雜劇等。高承於
事物紀原一書中，指責當時之盆會，已失供養佛僧之意。又據南宋吳自牧之夢梁錄卷四載
，僧寺於七月十五日設盂蘭盆會，集施主之財米等而為之行薦亡儀式。因知其後盂蘭盆會
已成為寺院中每年重要行事之一。據敕修百丈清規卷七節臘章月分須知條及幻住庵清規載
，盆會之內容僅限於諷經施食而已。明代袾宏於正訛集中，指出世人以該日施食鬼神為盂
蘭盆會之非。清代儀潤欲綜合諸說，乃謂宜於白日奉蘭盆以供養三寶，而於夜間普度鬼神
。然諸寺院遵行者不多，而民間一般仍多以薦亡度鬼為主。此外，在盂蘭盆會中所設之齋
食供養，稱盂蘭盆齋；供佛僧之百味飲食、百種器具，稱盂蘭盆供；後世多以瓜、果、麵
、餅、茶、飯等，供養餓鬼。
日本則於推古天皇十四年（606）起，諸寺於四月八日及七月十五日有設齋之行事。
齊明天皇三年（657），始設盂蘭盆會，因與祖先崇拜之民俗相融，故其後即盛行於朝野
，至今不輟。因供奉亡靈，故亦稱魂祭、靈祭、精靈祭、精靈會。
又行盆會為除亡者之苦患，而淨土真宗亦以之為追善、追福之修法，乃稱歡喜會。
現今於七月十五日，僧院循例舉行盂蘭盆會，在諷經施食之外，並有供僧大會，近年臺灣
佛教界更醞釀訂定該日為僧寶節。此日亦為民間所謂之中元節，於民間之信仰，盛傳此日
地獄門大開、釋放餓鬼之說，故民間多於此日屠殺牲畜，備辦飲食，宴請諸餓鬼，亦請道
士誦經超度，稱為中元普度；蓋世人多以為於此日，備辦諸妙好食品宴請餓鬼，可消災免
難，保佑平安順利。然以佛教戒殺之立場觀之，如此作法，非但不能獲益，反造貪瞋殺業
，故其意義、果報實與佛教之盂蘭盆迥異。〔慧琳音義卷三十四、釋氏通鑑卷九、盂蘭盆
經折中疏（靈耀）、百丈清規證義記卷八（儀潤）、老學庵筆記卷七（陸游）、元亨釋書
卷二十、卷二十二〕p3454
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