關於弘法的幾個忠告（二）
堪布益西彭措
二、弘法應重視的三個基本條件
（一）團結和合
團結和合，在當今時代，著重需要做到的是各個法脈、各個傳承的佛弟子，都能打破
凡夫的狹隘情見，拋開門戶觀念，共同把佛法弘揚開來。因此，首先重要的是要認識到"
一切佛法圓融無礙"。
1、一切佛法圓融無礙
一切的佛法，都是佛陀教給我們對治煩惱、獲得快樂的方法，因為眾生有不同的根基
，所以在層次上有深淺之分，但實際上目標、意趣互不相違，本自圓融。大恩上師法王如
意寶對我們有這樣的教誡："顯密本圓融，愚執自他宗，聖法原一味，無偏應普弘。"但現
在的人對待佛法的態度上不大嚴肅，容易在沒有多少根據的情況下，隨意地作出各種評論
。對於我們初入佛門的人，在對於整體的佛法產生完整正確的認識之前，極有可能因這種
習氣的誘使，而對聖法這個嚴重的對境，生起很多貪嗔分別，造下捨法、謗法的深重罪業
。
比如說，藏傳佛教和漢傳佛教雖然究竟意趣是一致的，但所用的方便不盡相同。如果
一位藏族佛弟子沒有深入學習過漢地的佛教，就妄評禪宗、淨土宗、天台宗，那就會因為
無知造下大的罪業；同樣，一位漢族佛弟子對於在藏地弘揚的佛法如果沒有深入地學修，
就隨意進行評述，也容易造下極嚴重的罪業。其實，只有依止了善知識，經過學習、思惟
、實踐，在自己通達之後，才有能力分辨佛所安立的法門，否則就像盲人評論五彩斑斕的
景色一樣可笑。所以當前極為緊迫的問題，就是要幫助佛弟子建立起一切佛法圓融無礙的
認識，從根本上消除來自佛教內部的種種紛諍和對立。
為什麼說一切佛法都不相違呢?因為顯教密教、大乘小乘所統攝的一切聖法，它的源
泉，都是釋迦牟尼佛的智慧和慈悲。假如一個人的智慧和慈悲不夠，那麼他所傳的法中有
可能部分是清淨，部分有垢染；或者一部分能利益眾生，另一部分會損害眾生。但是佛陀
已獲得了究竟的智慧和慈悲，他所說的聖法，不可能會有矛盾之處，表面上看起來相違的
地方，實際上並不相違，而且對待不同的眾生，確實也需要宣說不同的法門。
比如，為了有效治療人們的各種疾病，一個大型的醫院會開設外科、內科、婦科、兒
科等等科室，在每一科當中也會根據病人的病情，採取相應的治療方案，有針對性地開藥
、做手術等。如果只有一種專科，那就不能對病人提供全面服務，如果只用一種藥方，也
不能治療一切疾病，所以，治療的方法和藥物多種多樣，這是符合客觀規律的，是必需的
。同樣的道理，眾生的根性千差萬別，心中存在的煩惱病也是多種多樣，針對眾生的八萬
四千種煩惱，具有圓滿智悲力的佛陀自然會宣說八萬四千種對治的妙法，這些法門都有讓
眾生離苦得樂的作用。
《法華經》當中說，佛是為了一大事因緣出現於世，什麼大事因緣呢？就是為了讓一
切眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛所說的法都是引導眾生成就佛果的
方便。在一切佛法當中，必定不會有一種是成佛助緣，另一種是成佛障礙的相違之處。
其實，一切佛法都是在詮釋心，在這個"心"上就能圓滿含攝一切佛法，比如說，一切
基道果都是在心上安立的。輪迴和涅槃是在心上安立的，離開了心，一絲一毫輪迴涅槃所
攝的法也不可能找到。一切因果緣起的法則無非是心的規律，一切緣起的顯現無非是心的
現相。所謂的空性、如來藏、圓覺等等，無一例外都是指心的實相，種種法相都完全是心
的相狀，三乘所攝的一切道無非是心的不同層面的智慧，一切五道十地的功德無不是從心
中顯現的。既然都是無誤地顯示"心"，怎麼可能一者應理、另一者非理呢？之所以有人認
為有相違，除了本人對自己的心不瞭解之外，再沒有其它原因。
再從法門的前後次第來看，真正進入了上上道，一切下下道自然會含攝在裡面。以十
二緣起和十業道因果為例，十二緣起當中完全含攝了十業道因果，而十業道因果內在的規
律，就是十二緣起，這兩者沒有什麼相互矛盾的地方，認為其中一個正確，另一個不正確
的，完全是凡夫的錯誤理解；又比如對於空性，佛宣說了人無我和法無我，這只是對空性
或者是部分或者是全部解說的不同，在空性的法義上不會有任何相違的地方；或者談到緣
起，有業感緣起、阿賴耶緣起、如來藏緣起等等，也是後後完全含攝了前前；或者有些法
著重於解說顯現、有些法著重於解說空性，並不是學習了空性就會譭謗顯現，也不是承認
了顯現就要否定空性，空性和顯現本來是無二雙融的，沒有任何相違的地方。
避免謗法、捨法的一個辦法，就是抱著一個開明、謙虛的心態，"知之為知之，不知
為不知"，自己懂一點，就宣說一點，不要不懂裝懂。對自己不瞭解、不通達的地方，先
不做評論，要發願早日通達。全知麥彭仁波切在《大乘莊嚴經論》的註釋當中說：真正尋
求正法的人，如果自己尚未通達、尚未產生定解，對於聖法千萬不要產生嗔恚、輕捨的心
，安住在捨心當中，這是很好的，因為這樣做對自己不會產生過患。如果在這些方面做到
了，自己的認識會越來越全面，對於佛法各不相違就會產生越來越堅定的信解。
2、團結護教
我們靜下心來思惟，自己是一個佛弟子，應當以什麼樣的態度來對待無量無邊的聖教
法。作為一個善良的人，對於一切美好的事物，都應當護持，而不是去破壞。就像對於花
草，不能只愛護幾種自己喜歡的花，而對其它的無數種花都摧折掉，這樣一種排斥、破壞
異類的心態，顯然只是惡劣的嗔心。
對於微小的花草都應當同樣愛護，何況是對待世間中最殊勝、最希有、最能利益眾生
的聖法呢？正確的想法，應當是從慈悲的立場出發，只要是能利益眾生的法，就要希望能
廣大弘揚，而且祈願和這個法有緣的眾生都能得到最大的利益。
大家把自己的心放大一點，看問題要從整個人類、整個眾生界的利益出發，這樣才會
比較客觀。尤其在當今時代，每個佛弟子都有責任為了全人類的利益而奉獻自己的力量。
人類未來是興盛還是毀滅，在很大程度上，取決於人類彼此之間的態度。如果能夠求同存
異，彼此溝通思想、消除隔閡，共同為人類的和平幸福努力，那人類的前途將會是很光明
的。如果因為彼此的意識形態有所不同，就互相敵對，這樣只會造成無法解決的衝突和矛
盾，憑這種貪嗔的執著，最後帶來的只有痛苦的結果。
求同存異的方式是：只要彼此在某些方面有共同點，就可以在這些方面共同努力，這
樣一種方式，是教我們從因地就要遠離貪嗔的執著，避免惡性的諍論，由此才能做到和平
共處、同心協力，才能把一切正面的力量發揮出來，最後使所有的人都得到利益。如果一
開始就以煩惱心打擊對方、貶低對方，結果也只能是得到對方同樣的還擊，這樣相互鬥爭
，對雙方都沒有任何利益。
從全人類的利益來看是這樣，在特定的佛教範圍內，更應當這樣行持。雖然各種佛教
宗派在見修行果上存在一些差異，但是我們不能互相攻擊，而是應該團結起來，攜手共進
，集中正面的力量來共同振興佛教。彼此不同的地方，可以互相交流探討，暫時有不理解
的地方，應保持不讚不謗的心態；而在觀念一致的地方，應當共同努力，讓這些良好的觀
念在人們心相續當中樹立起來。比如說，因果的觀念、斷惡行善的觀念、慈悲的觀念、出
離輪迴的觀念、皈依的觀念、依止善知識的觀念、空性的觀念，這些理念是佛教所有宗派
所一致認同的，而又是目前人類迫切需要的，如果佛弟子能在這些相同點上，共同發心來
弘揚，就有希望復興佛教。
佛陀教導我們，即使對一根焦木也不能生起嗔心，何況是對待宗派不同、傳承不同的
神聖佛法呢？如果佛教徒之間彼此針鋒相對，互相鬥諍，這是佛教毀滅的惡相，因為佛弟
子自身都處在一種貪嗔迷亂當中，內心和聖法的廣大、平等、清淨、慈悲完全相違，這不
是滅法又是什麼呢？
我們在因果上不能糊塗，不同的方式會導致不同的結果，比如對一切佛法，如果是以
隨喜讚歎的方式來讚歎他宗，那得到的也會是對方的讚歎，如果是以一種譭謗、攻擊的態
度，對方也會還擊，這樣惡性循環，最後會造成兩派之間強烈的矛盾，彼此都會造下墮落
地獄的罪業。佛在經上親口說："一個人捨棄了真實的大乘法，他需要在成住壞空的無數
個大劫當中，不斷感受無間地獄難以忍受的大苦。"所以，對於我們這些在佛法上智慧淺
薄的人，沒有必要加入一些佛法大的爭論，這不是我們一般人的事，自己修好自己的心，
這是很重要的。
我們看世間一個團體，如果每個成員都各司其職，在做好自己本職工作的同時，也能
與別人配合、為別人提供幫助，這個團體就會興盛，會有很大的發展前途。相反，成員之
間彼此內心不和，這個團體的發展也會受到阻礙，甚至會因此而滅亡。
佛教的團體應當是這個世界中最重要的一種團體，比別的任何一種團體的意義都要重
大。所有佛教的寺院、經論、法門、修行者乃至各種佛教的形象，都是釋迦牟尼佛事業的
體現。我們都生在佛的家族中，各宗派的佛弟子互相之間象兄弟一樣團結和合，這樣佛教
才會興盛。
比如一個家庭中，兄弟姐妹在一起和睦相處，這個家就會興盛發達。如果彼此之間互
相諍論，這個家很快就會衰敗。同樣，我們對待一切佛教的宗派，都要尊重、護持、平等
皈依，這樣才能把佛教護持好。
真正的大乘修行人，應該學習、實踐自他交換，應當從他人的角度出發，以他人適合
的方式來幫助他，對一般的眾生都需要這樣做，何況是對待同在釋迦佛教法下的各種佛教
團體和修行人，更不能有破壞、製造違緣的心，應當心裡常常希望一切佛法都能興盛廣大
，修學任何佛法的人都能按他的因緣得到最大的利益。
在《普賢行願品》當中，我們可以看到大乘菩薩恆順眾生的偉大行願，普賢菩薩對待
一切眾生，不論是哪種生類、哪種族姓、哪種相貌、哪種語言、哪種意樂，都是同等隨順
，就像對待父母師長、聲聞緣覺、諸佛菩薩的態度一樣，我們對待眾生都需要這樣，更何
況對待幫助眾生解脫的珍貴的佛法僧三寶和三寶的所依形像呢？
下面再把範圍縮小到我們的顯密學會。我們組織了各地的佛弟子共同來學習佛法，這
種集體共學的形式能夠持續多久、能取得多大的成效，關鍵是看大家能不能彼此團結和合
。如果能做到團結和合，那不管在什麼樣的環境下，都能克服困難，而且學佛的效果會越
來越明顯，假如道友之間出現了矛盾，甚至互相攻訐，那麼這種良好的共學形式將受到很
大的破壞。
所謂的團結和合，具體體現在哪幾個方面呢？第一要各盡其責，每個學會的負責人要
服從顯密佛教交流中心的統一安排，每一組的輔導員要服從負責人的安排，而每一組的學
員要服從輔導員的安排。這樣整個系統就能有效地運轉。
第二就是各學會、各組、各學員之間要同心協力，互相配合。衡量一個人的人格好不
好，其中一個標準就是看他能不能和別人配合。大恩上師在《勝利道歌》當中說："言行
恆時隨順友"，不論是說話還是做事，都能隨順道友，這就是賢善人格的體現。
怎麼配合呢？首先要認清大家一起學習的目的，是為了更有效地學習佛法。有利於這
個目的事，要積極去做，對這個目的有害的事，要堅決放棄。
其次，我們要深刻認識到，在佛法融入到我們的心相續之前，我們在說話、做事的心
態、立場、方法上，會有很多自以為是，很多不恰當的地方，如果在和道友們一起學習時
，每個人都不知道控制、改變自己的習氣，只希望人家做出讓步，而沒意識到自己的言行
可能帶來的負面影響，那麼每個人將會是帶刺的荊棘，團體內勢必矛盾重重。
說到這裡，有人會發愁，我的壞習氣養成已經幾十年了，怎麼可能說改就改了呢？大
家都知道佛法是智慧，佛法裡就有解決這個問題的好辦法，那就是自他相換，按現在流行
的話來說，就是換位思考。以前我們說話、做事容易一意孤行，容易傷著人，是不是我們
很少考慮到別人的接受程度？如果我們用自他相換，先設想如果我是他，我是否會希望聽
到這句話，孔子也有"己所不欲勿施於人"的教導，可見這一點，不但是我們學佛人理應做
到的，也是世間人做人的基礎。這樣考慮之後，自己的言行就會在很快的時間裡得到改變
、提高。
有了上面這兩點認識之後，我們就自然會考慮到別人，主動和別人配合。他人不論是
生活，還是學習上的困難，我們都會主動幫助，這樣，妒忌、兩舌之類的不如法行為就會
慢慢減少了。
要保證一個團體的清淨，關鍵是團體當中的每個成員要學會觀清淨。怎麼觀清淨呢？
就是看其它道友都是佛菩薩，只有自己是凡夫，能這樣觀想，心裡就不會增上煩惱、口裡
也不會談過失，對自己的修行會有很大的好處。六祖大師說："若真修道人，不見世間過
，若見他人非，自非卻是左。"每個人能常常反觀自己的過失，那就沒有時間去呵責別人
，每個人心裡沒有是非、口中不說是非，整個團體就會清淨。
大家有福德因緣組成學會，共同在一起學習佛法，這樣一個共同學習的團體和每個學
員都有直接的關係，如果自己能做到團結和合，這個團體就會成為快速積累功德的對境，
如果在這個團體當中鬧矛盾，道友之間不說話、不配合，也會造下極其深重的罪業。佛在
《三摩地王經》當中說：如果道友彼此之間互相嗔恚，這種異熟果報不是以戒律能救護，
不是以禪定能救護，不是以住在靜處能救護，也不是以佈施供佛所能救護。我們很多道友
，都入了密乘，有些是同壇灌頂的金剛道友，都有誓言，如果和金剛道友發生矛盾，那就
會造下墮入地獄的極為可怕的罪業。《律本事》當中說：如果僧眾和合，佛法會大興，如
果不和合，就會損壞佛法。這句話用在我們的學會上同樣適用，如果每個學會中的學員們
能相互團結，那我們的共學就會越來越廣大興盛。
大家是為了法而聚在一起，不是為了名聲恭敬而相聚的，所以應當一心依止正法，在
清淨的佛教團體當中不能搞人我是非，不能拉幫結派，誰這樣做，就是破壞團體共學。如
果每個人都以佛法的見行要求自己，那就能真正出現團結和合、共同聞思修行的良好現象
。
（二）清淨持戒
大恩上師強調的第二點是"守持清淨戒律"，守持好戒律，對於講法者來說，一方面以
身作則，作了行動上的示範，培養大家把佛法落實在行動上的習慣，另一方面，清淨的戒
律也能使自己具有威望，使聽法的人信服。對於聽法者來說，清淨地守持戒律不但是學佛
進步的基礎，而且還能保證學法者團體的清淨，促進大家團結和合。
1、為什麼要受戒
我們都希求解脫，能讓我們獲得解脫的因歸納起來就是戒定慧三學，在三學當中，持
戒是禪定和智慧的基礎，這樣就知道：沒有戒律，一切佛法的功德都不可能產生。所以，
龍樹菩薩在《親友書》當中說：戒律是一切功德的依靠，就像一切有情和無情都必須依靠
大地一樣。
從修道來看，具不具有戒律,受持戒律的多少，對於功德的積累有很大影響，戒律上
持守得越多、越清淨，功德就越超勝。比如，我們平常念佛、放生、佈施、供養等等，如
果自己具有清淨的戒體，善業的力量會成倍地增長。《雜寶藏經》當中講了這樣一個公案
，古代在罽賓國有一條惡龍興風作浪，其他的阿羅漢施展神通都沒辦法把它趕走，後來祗
夜多尊者來到毒龍旁邊，只是彈指三下，惡龍就乖乖地遷單了。祗夜多尊者和其他阿羅漢
，在獲得漏盡平等法身這一點上沒有什麼不同，他能具有更加超勝的威德力，是因為他從
凡夫時起，一直都很精嚴地守戒，以戒的威力，所以能輕而易舉地驅逐惡龍。再從為眾生
祈福超度來看，如果自己的戒律清淨，加持的能力就很大；若從弘法利生來看，戒律清淨
，教化眾生力量就強，利生的事業也會興盛廣大。
戒律就像雙腳一樣，只有依靠三乘的戒律，才能走向善趣、走向解脫、走向成佛。具
體來說，有了五戒十善，才能得到人天善趣的身，進一步，只有守好以出離心為根本的別
解脫戒，才能真正趣向出世間的解脫，只有守持以菩提心為根本的菩薩戒，才能成就佛果
。如果想趣入密乘，修學快速成佛的道，它的基礎也是三昧耶戒，只有守持三昧耶戒，才
能現前密宗殊勝的功德。大恩上師在《忠言心之明點》當中說："猶如空中建花園，增上
定勝諸圓滿，無戒無此機會故，念知謹慎調自續。"
在佛臨近涅槃的時候，阿難請問佛：在佛涅槃之後，比丘們以誰為導師。佛說："以
戒為師。"《佛遺教經》當中，佛也說："你們比丘在我涅槃以後，應當尊重別解脫戒，就
像黑暗之中遇到光明、窮人獲得寶藏一樣，要知道，這是你們的導師，如同我住在世間一
樣沒有差別。"聖教的根本就是別解脫戒，要想使佛法住世，一定要守好戒律。
《阿含經》上說："持戒具有五種功德：一者所求如願；二者財產增益無損；三者所
住之處，眾人愛敬；四者好名善譽，周聞天下；五者身壞命終，必生天上。"如果能守持
好戒律，以戒律清淨的力量，這一生睡也安樂、醒也安樂，內心一直都處在清涼當中，遠
離身心的熱惱。到了臨終，回顧自己的一生，所作所為都和戒相應，這時內心沒有憂惱悔
恨，很安祥地去世，不會有一般人四大分解的痛苦。從名聲利養方面來說，內在成就了戒
德，自然美名會傳遍整個世界，白法方面的護法神都會日日夜夜聚在身邊恆時保護，一切
邪魔外道都無法干擾，不必要歷經艱辛凡是心中的願望都能如願以償。
尤其在目前五濁深重的末法時代，持戒的功德遠遠超過在正法時期和在清淨剎土持戒
的功德。佛在《三摩地王經》當中說：在恆河沙數的大劫中，一直在無量的諸佛面前，以
眾多的幢幡、明燈、花鬘、飲食等供物不斷供養，而這樣所獲的福德，比不上一個人在正
法失壞佛教將要滅亡的時期，一日一夜持一分戒的福德。因此，今天能夠精勤持戒，一天
之中就能積累無量無邊的功德。
2、破戒的過患
持戒的功德不可思議，但是破戒的過患也很可怕，因此我們要十分謹慎，下面我們來
瞭解一下破戒會導致哪些過患。
《比丘珍愛經》當中說："或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。"受
戒的結果可以是安樂也可以是痛苦，如果受戒後毀壞戒律，只會感召今生和後世的痛苦。
失壞了戒律的雙足，就無法生到善趣之中。佛在《大般若經》中說："由於破戒、破
見、破威儀、破淨命，必定會墮落到地獄、旁生、餓鬼之中，感受劇烈的痛苦，而且長久
在生死中輪迴，難以得到解脫。"不必說破戒，即使輕視學處、失壞威儀、不恭敬法衣，
也會墮入惡趣。
《律本事》當中說："破戒有十種過患，就是：被導師佛陀呵責；被諸天以盜賊等惡
名呵責；被持梵淨行的同參道友呵責；如理作意時遭到自己的呵責；理應受到護法呵責；
臭名遠揚四方八隅；不能聽聞未曾聽過的法，曾經聽過的法容易遺忘；產生不了地道證悟
功德；在追悔莫及當中死去；死後墮入惡趣。"破戒的人就像破碎的瓶子不可能成為珍寶
容器一樣，不能產生善法功德。以破戒的罪業力，內心憂惱不安，無法現前禪定，不能照
見四諦十六行相和三十七菩提分的法性，即使修持密法，也得不到成就。
如果不重視戒律，作最多的聞思修行，也沒有實際利益，最後還是會墮落惡趣，感受
痛苦，這是佛在《三摩地王經》告訴我們的："雖通一切法，恃聞不持戒，破戒墮惡趣，
多聞無力救。"
托嘎如意寶說：本來聖者們對待一切眾生就像慈母對待兒子一樣慈愛悲憫，恆時垂念
，但是自相續染上了破戒的嚴重過患、不辨別取捨的道理，就好像體內沒有了心的愚癡者
，因為被嚴重的破戒過患障蔽，將會導致在無數劫中不能面見聖者的尊顏，一切聖者以及
繼承護持、弘揚佛教的吉祥怙主七十尊、明辨善惡的諸事業護法神，也會遠離、譴責他們
，而得不到他們的救護。
如果一個人捨棄生命，只會毀壞一生，但是如果破戒，則會百千萬生沉淪惡道。所以
，佛教誡我們：寧可捨棄生命也不能三門放縱違犯戒律。
3、如何守戒
受了戒之後，戒體並不是像金剛一樣在相續當中永遠存在。我們凡夫通過儀軌所受的
戒律是個有為法，其自性是會無常遷變的。相續中戒律清不清淨、戒體存不存在，完全取
決於守戒的狀況。那麼怎麼做才能守持好戒律呢？首先需要知道犯戒的因素是哪些，對治
的方法分別是什麼，然後謹慎奉行，這樣才能避免失壞、破損戒律。
通常，我們說犯戒有四種因，就是無知、放逸、不恭敬和煩惱熾盛，下面我們來瞭解
對治這四種因的方法。
（1）無知的對治：須依靠學習戒律的學處，心裡對學處有清晰的瞭解。
（2）放逸的對治：可以從四個方面著手，第一，對於什麼該做什麼不該做，牢記在
心；第二，以正知觀察自己身口意三門的狀態，覺察自己正在轉入善的方面還是轉入惡的
方面；第三是知慚有愧，就是依靠自己的善根力，或者運用佛法對照、反觀相續，發現惡
行後，以此為恥，這是知慚，害怕別人的譴責，內心羞恥，這是有愧；第四，畏懼惡行的
異熟果報，心懷恐懼，由此不敢放逸造惡。具足這些條件，平時攝持好自己的身心，不違
越戒律的規定，就能對治放逸的毛病。
（3）不恭敬的對治，就是對戒律，以及對道友心存恭敬。
（4）煩惱熾盛的對治，就是發現自己哪方面的煩惱強，就針對這方面的煩惱努力修
習對治，這樣在持戒違緣現前的時候，就有力量壓住或者斷除這些煩惱，守護好自己的戒
律。
受戒容易，守持好戒律就比較困難，平時要修好上面這四種對治方法，關鍵時刻才用
得上。如果不下功夫學戒，在境界現前時，十有八九都會失壞戒律。這和"養兵千日，用
兵一時"是同樣的道理。
阿底峽尊者的傳記當中，記載了尊者當年受持三乘戒律之後，隨時隨地小心防護自己
的心念，不讓身口意三門違越戒律的規定，偶爾有一些小的違犯，也一定以懺悔儀規及時
地懺除清淨。尊者自己說："我自己入了別解脫門後，細微的過患也未染上過；入了菩薩
乘，對於菩提心的學處出現過一兩次的過失；入了密宗金剛乘，雖然出現過很多過失，但
是每一次都立即懺悔，從來沒有不懺悔而讓罪業過夜的。"他在行路途中也是一樣，出現
惡分別念時，馬上取出一個木製的曼荼羅，立即作懺悔。我們應當以尊者為榜樣，嚴謹地
護持自己所受的三乘戒律。
（三）聞思修行
有了團結和合、清淨持戒這個基礎，聞思修就可以順利開展起來，下面我們來分析一
下聞思修三者的關係。
提到聞思修行，我們很多人的習慣是重視修，而輕視聞思。但是這三者是階梯式的關
係，有前後的嚴密次序，並不可以輕易超越。
"修"是聞思修三階梯中最後一個台階，但在修之前，首先要知道修的是什麼內容、修
行的具體方法、以及通過修行要克服掉的是什麼，更重要的是，對這樣的方法，自己能不
能運用得起來，以及能不能通過"修"，產生出"修慧"來。
如果知道方法，但是無法運用，產生不了修行的功德，這就說明心裡的未知、邪知、
懷疑並沒有被去除。如果一直僵持在這種狀態，很多問題會隨之產生，比如，遇到不好的
因緣，就會增長邪見，或者是修了一段時間，不見效果，就會對佛法產生懷疑，甚至失去
信心。那麼怎麼改變這種止步不前的狀況呢？這就需要用到修學佛法中的第二個重要方法
--思維。
思維是運用佛法中開示的殊勝的方法，如理地進行觀察，通過如理觀察所獲得的智慧
，就叫做"思慧"。單單聽聞正法還不夠，必須要通過思維對於法義生起定解，方能斷除自
己相續當中的顛倒妄念。
就拿修出離心來說，如果對於出離心無從下手，這時我們就要觀察輪迴中萬法的本性
，通過觀察、思維，可以認識到輪迴中的一切法的自性完全是痛苦，這種認識，是學習出
離心所獲得的"思慧"。然後我們安住在這個"思慧"所決定的意義上，使它越來越深入、越
來越清晰，持續的時間越來越長，這就是"修"，不久心中對輪迴就會產生厭離之心，這種
厭離之心，就是"修慧"。
又比如修行空性，上根利器可以直接證悟空性，而一般根基不高的人，對於空性無從
下手，這時就要借助於佛法中的方法，對萬法進行仔細的觀察，經過反覆地比較、推理、
分析之後，對空性會產生一個比較明確清晰的認識，這時就知道如何修了。也就是說，這
時可以安住在對空性清晰的認識上，這個階段是在分別念上的"修行"，朝這個方向不斷地
努力，原先的實有執著就會漸漸減弱，分別念越來越輕，最後，會突破分別念的束縛，產
生出"修慧"，像上根利器一樣，直接證悟空性。
由此可見，"修慧"要依靠"修"來獲得，"修"又以"思慧"為前提，"思慧"從"思維"中獲
得。
那麼怎麼來如理地思維、觀察呢，這就要借助於修學佛法的三階梯中的第一個階梯--
聽聞。
可見，對於引生修慧來說，聞法極其重要，大恩上師法王如意寶教誡我們說："對一
個初學者來說，比修行更重要的是聞思。"彌勒菩薩在《寶性論》中也作了同樣的教導："
若離智慧無餘因，能斷煩惱所知障，是故智慧最第一，慧依聞故聞最勝。"也就是要斷除
煩惱障和所知障的話，只有依靠智慧，而智慧又是依靠聽聞才會生起，所以聞法是最為殊
勝的。寂天菩薩在《集學論》中說：在寂靜的地方精進修習禪定之前，應當安忍尋求多聞
，因為沒有多聞，就不會知道靜慮以及淨除煩惱的方便。
聽聞是廣泛地學習佛菩薩智慧的一個過程。聽聞的目的，就是把佛菩薩的智慧裝到自
己的腦子中，替換掉腦子中原先的凡夫錯誤觀念，也就是產生出"聞慧"。
對於聞思修三者的關係，在《大乘莊嚴經論》中，彌勒菩薩作了闡述："此依先聞如
理作意起，修正作意真義境智生。"意思是先依靠聽聞，生起如理的思維，再按如理的思
維修行，產生真義境智。
以上內容歸納歸納而言，聞、思、修這三者有因果關係，以前前作為因，可以產生後
後的果。我們學佛，都希望獲得修慧，這個修慧不是無因無緣產生的，它必定是由修方產
生的。修是什麼呢？修就是串習，這個所串習的法義，實際上就是通過聞思所決定的法義
。換句話說，我們修的內容，首先須要從善知識那裡聽聞而發起定解，但這是依靠善知識
的力量讓你決定，只有這一點還不夠，意思是還需要依靠自己通過很多聖教的理證，對於
所聽到的各種法義反覆不斷地如理思維，這樣，才能由自己的力量得到真正的決定，這才
是生起了聞思的定解，遠離了疑惑。在這之後數數串習由思慧所決定的法義，這就叫做"
修"，不是在這之外有一種修。所以，修慧是從修產生，也就是從串習產生。這個串習，
是串習思慧所決定的法義，所以修是從思慧產生。思慧也不會無緣無故得到，它的因是如
理思維，所以，思慧從思產生。所思維的義理就是在聽聞時由聞慧決定的意義，也就是一
次聽法下來，心裡記得住的那些法義，再拿來不斷觀察、抉擇，不然聽了之後，心裡連講
的是什麼都不知道，那思維怎麼能發起呢？所以，思是從聞慧產生。當然，聞慧也是靠聽
聞才能引生。這樣我們就理解聞思修這三者的關係。
所以，我們聽聞一點，就要聽懂一點；聽懂了一點，下來後，就要在這上面運用自己
的思維反覆抉擇，把這個法義真正決定下來，遠離疑惑，產生出思慧。而對思慧決定的意
義，應當真實地串習，這樣就會在相續當中斷除過失、引起功德。一切佛法，都是要用來
修心的，怎麼修心，就是要按聞思修的次第來做，單單聽聞，沒有思維和修習，這也不能
讓心現證到佛法的境界，單單修習，沒有聞思，也像沒有眼睛的人一樣，不知道安住在什
麼地方。
對於不是最高根基的人，聞思是一個不可逾越的過程，反過來說，聞思也是提高我們
的根基，使我們能最後直接修法的過程。通過聞思修的這三個階梯，佛弟子可以順利、穩
健地生起佛法的功德，直到獲得解脫的安樂。
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我們發現自己能生存是依靠他人協助，事事都仰賴他人的協助與恩德。
－－達賴喇嘛
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