口頭禪者，何謂「口頭禪」？
口頭禪者，把前聖前賢智慧結晶掛在嘴邊，將前賢之智以為己智，這種人像誰呢？
不是遠在天邊，就是近在眼前，就是 Leisuretime3 自己便是。
大家按 a 搜尋 Leisuretime3 先前所發過的文章，便可見諸多佛言佛語。
口頭禪，也不是只有 Leisuretime3 自己而已，
其緣故是因為自己還未能證悟其境，
說「口頭禪」之人，亦是做為一種善巧方便，
是行者在因地發心至果地圓成之間，自取善巧、自己暫設方便路之一種選擇。
是未達彼岸、未能捨筏之時，自取另一筏、暫借划船前行一小段路之一個過程。
口頭禪者，先聖先賢亦多有實例，本文文章稍長，但是學生引諸多故事於其中穿插，
想來讀者只要逐個故事閱讀過去，亦不會覺得太過沉悶無趣。
撰文目的：
1.口頭禪「行者」，應具正知正見，應具自知之明。自能不棄不捨。
所言不棄、不捨者，是行者具正知正見，是行者自性自渡之一種暫時性的方便門。
2.口頭禪「行者」，應能不以此為足，應精進再精進。自能或棄或捨。
所言棄、捨者，是行者發心宏大，是行者精進無已，便如後文引之顏回事例。
3.口頭禪「行者」，應以此為目標：「六根動無非禪動、六根用無非禪用」。
無非禪動、無非禪用，則無時無刻皆能自出機杼，自無拾人牙慧之口頭禪之病，
則便似論語孔子之境界：「從心所欲，不踰距」，則便不似孔子之境界，
而或有勝之。
是老子道德經所謂：「君子不器。」
學生先引論語所言供諸有緣思考：
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」
子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」
子貢曰：「詩云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」
子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」
學生試言，子貢引詩經之見以為己見，實屬口頭禪，
但是卻不失為與老師孔子之間相互印證心境之一種善巧方便，
但是，那畢竟只是善巧方便，子貢本人卻未到那個境地，
所以孔子只說：「始可與言詩」，孔子稱許子貢領悟力強，
但是也只止於此：「告諸往而知來者」，子貢還要多多努力。
口頭禪者，亦有不執於此而精進不已者，學生再引論語所言供諸有緣參考：
哀公問：「弟子孰為好學？」
孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！
今也則亡，未聞好學者也。」
子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也，不愚。」
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」
學生試言，顏回之人，應當是捨口頭禪而精進不已者，其心便彷如六祖惠能所言：
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。凡聞轉誦，
是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘。萬法盡通，
萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。
乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」
口頭禪者，先聖先賢亦多有實例，學生先引六祖壇經內文供諸有緣思考：
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十二，白玉泉來參禮。
師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。」
會曰：「以無住為本，見即是主。」
師曰：「這沙彌爭合取次語。」
會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」
師以柱打三下云：「吾打汝是痛不痛？」
對曰：「亦痛，亦不痛。」
師曰：「吾亦見，亦不見。」
神會問：「如何是亦見，亦不見？」
師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡；是以亦見亦不見。
汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，
即起恚恨。汝向前見不見，是二邊；痛不痛，是生滅。
汝自性且不見，敢爾弄人？」
神會禮拜悔謝。
師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。
汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈待汝迷？
汝若自見，亦不待吾迷，何不自知自見，乃問吾見與不見？」
神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
關於前文，或有人讀來不甚瞭解，學生再引淨空法師的注解於後，供有緣大德參考：
神會幼年時候就學道，他十三歲從玉泉寺到曹溪來參禮。玉泉是神秀道場，可見他以
往是親近神秀大師。這個童子非常聰明。
六祖問他：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。」
這些話都是禪宗機鋒語。六祖對於來參學的人都相當尊重，連這位小沙彌也不例外，
稱他作「知識」。「善知識！你從老遠很辛苦到我這裡來，你還能見得本來面目否？
」這個意思是說，根本若是明白，枝葉自然茂盛。「本」就是本有靈明覺知的本性。
六祖說：「如果你有本，就應當認識主人」。「主人」就是自己的真性，所謂「父母
未生前本來面目」，這才是自己的主人公。六祖叫他試說說看。
神會說：「我以無住為本，見就是主。」這些話，實在說並不是神會的見地，
他並沒有證得，而是隨隨便便說的，他在秀大師會下聽得多，這些話他很會講。
六祖說：「這個沙彌，怎麼可以這樣隨隨便便說話？」
意思就是，神會說話太草率了，取別人的言語來答覆祖師所提的問話。
於是，祖師就拿拄杖打他三下，責備他說話不應該取別人的見解
做為自己的見解，所說的是「口頭禪」，不是自己的見地。
神會問六祖：「和尚坐禪，你還見不見？」祖師反過來問他：「我打你痛不痛？」
神會對曰：「亦痛亦不痛。」這都是禪宗裡學的油腔滑調。
六祖說：「我亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」
底下這些話很重要，諸位要特別留意。
六祖說：「吾之所見，是常見自己心中的過失，常見自己的過錯；我不見，是不見他
人是非好惡」。這叫亦見亦不見，這是學道人真正的本分事情。
六祖反過來問他：「你說亦痛亦不痛，這話怎麼講法？打你若不痛的話，你與木頭石
塊有什麼兩樣？打你，你還痛，你是凡夫，你就會起瞋恚心。見不見是二邊，痛不痛
是生滅法。你自性沒有覺悟，你敢在我面前戲論、開玩笑！」
這個責備很重，神會於是禮拜懺悔，知道自己錯了，完全是一副油腔滑調、聰明伶俐
的口頭禪。實在講，神會是年紀太輕了，但是從這段文中也能看出，他確實是個聰明
伶俐、非常可愛的小沙彌，難怪祖師對他相當器重。
六祖說：「你若是心迷不見性，就應當問善知識，求一條開悟的道路，這叫參學。
你要是心悟了的話，悟了當然就是明心見性，見性之後就要認真依照見性的方法修行
。你現在自己迷惑顛倒，不見自心，你到我這裡來，還反問我見與不見。我見性，我
自己曉得，豈能代你見性？豈能代你破除迷障？你若是自己明心見性，你也代不了我
！」這樁事情，正所謂「父子上山，各自努力」，哪一個人也幫不上哪一個人的忙，
哪一個也代替不了哪一個。六祖說：「你如何不自知自見？」這就是教導他方法。
明心見性，這是要自己覺悟，自己去見性，不要去問別人見與不見。問別人見與不見
，與自己確實是不相干。這一番開示，對我們非常有用處。因為我們見到一位善知
識，總會問他：「你現在的程度怎麼樣？你有沒有了生死？你有沒有斷煩惱？你有沒
有明心見性？」這些話就與神會初見六祖是一樣的意思，所問的都是不相干的話，
沒有意義的話，這些話都叫做戲論，是不應該問的。
口頭禪者，先聖先賢亦多有實例，學生再引六祖壇經內文供諸有緣思考：
一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？
神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」
師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。
汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」
祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著顯宗記，盛行于世；是謂荷澤禪師。
關於前文，或有人讀來不甚瞭解，學生再引淨空法師的注解於後，供有緣大德參考：
有一天，祖師為了勘驗大眾，提出一個問題來考大眾，看看在會的大眾有幾個功夫成
熟了，這一番啟示就可以叫那些功夫成熟的人明心見性。
六祖說：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。」
這三句，頭、尾是兩邊，名、字是兩邊，背、面也是兩邊；說這些皆無，這是兩邊不
立。「諸人還識否？」你們有幾個人能認得？
神會說：「這是諸佛之本源，是神會之佛性。」
這個小孩說得沒錯。祖師所說確實是指真如本性，大家還沒有說出來，
這個小沙彌就先把它說出來了。
六祖說：「沒有名也沒有字，你怎麼叫它做本源佛性？」
你怎麼可以稱之為自家的本性、諸佛的本源？本源是名字，佛性也是名字，
這就是責備他依然落在痕跡上。真正覺悟的人，一點痕跡都不落。
神會的悟性很高，但他還是免不了落在知解上。於是
六祖責備他說：「你將來若是有一把茆草蓋頭，你也不過是成就一個知解宗徒而已」
。「茅草蓋頭」，就是將來自己有一個立足處，有一個茅篷可住。
這句話完全是呵斥責備他的話。但是，禪宗往往以呵斥的話做為印可。
所以，看起來是六祖責備，實際上是同意神會的見地沒有錯誤。
神會就是後來的荷澤禪師。六祖過世之後，神會到了京師洛陽，洛陽本來是神秀大師
弘法的根據地，他去了之後，大弘曹溪的頓教。他著有《顯宗記》，這是一篇非常有
名的作品，完全是講明心見性、向上一著。
口頭禪者，先聖先賢亦多有實例，學生再引六祖壇經內文供諸有緣思考：
師於太極元年壬子。延和七月命門人往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。
七月一日集徒眾曰。「吾至八月欲離世間。汝等有疑早須相問。為汝破疑。令汝迷盡。
吾若去後無人教汝。」
法海等聞。悉皆涕泣。惟有神會神情不動。亦無涕泣。
師云。「神會小師。卻得善不善等毀譽不動哀樂不生。餘者不得。數年山中竟修何道。
汝今悲泣為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預
報於汝。汝等悲泣蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。法性本無生
滅去來。」
學生試言，壇經中有諸多六祖與其宗門相互討論之語，亦常見所謂：「大悟」之說，
但是到了此處，卻見得只有神會一人得之，口頭禪者，其理亦不證自明。
口頭禪者，先聖先賢亦多有實例，學生再引六祖壇經內文供諸有緣思考：
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，
遂問曰：「當何所務，即不落階級？」
師曰：「汝曾作什麼來？」
曰：「聖諦亦不為。」
師曰：「落何階級？」
曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」
師深器之，令師首眾。
一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡號弘濟禪師。
關於前文，或有人讀來不甚瞭解，學生再引淨空法師的注解於後，供有緣大德參考：
行思禪師，聽說曹溪法席非常殊勝，於是就到曹溪來參禮六祖。
他向六祖請教：「應當怎樣去做，才不至於落在階級裡面？」
階級是指菩薩位次，十信位、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個階級。
不落階級，當然就是頓超。所以，他請教的目的就是要學頓超法門，不要漸次修學。
六祖問他：「你曾經用過什麼功夫？過去是如何修學？」
行思禪師說：「聖諦亦不為。」聖是指諸佛。聖諦就是無漏的聖解，
行思說：「我連這個也離開了，我也不著。」這個境界相當高。
六祖說：「你落什麼階級？」行思說：「聖諦尚不為，何階級之有？」
這話說得非常透徹。有凡、有聖才會有階級；有修、有證，也有階級；
行思禪師的境界是無修無證，凡聖一如，這當中沒有分別執著，哪裡還會有什麼階級？
如《心經》講的「無苦集滅道」，乃至「無智亦無得」。
六祖大師對他非常的賞識，很器重他，叫他作一名班首，就像大眾當中的班長一樣。
有一天，六祖對他說：「你與眾生有緣，應當去一方弘化利生，不要讓佛祖的道脈中
斷。」意思就是叫他去教化眾生。行思禪師在六祖座下得法之後，回到吉州青原山，
在那裡弘法利生。諡號弘濟禪師，其事蹟《傳燈錄》有記載。
口頭禪者，先聖先賢亦多有實例，學生再引六祖壇經內文供諸有緣思考：
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。
讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」
曰：「嵩山。」
師曰：「什麼物，怎麼來？」
曰：「說似一物即不中。」
師曰：「還可修證否？」
曰：「修證即不無，污染即不得。」
師曰：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。
西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧；後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。
關於前文，或有人讀來不甚瞭解，學生再引淨空法師的注解於後，供有緣大德參考：
懷讓禪師參訪嵩山安國師，安國師就打發他到曹溪參扣六祖。
六祖問：「你是從哪裡來的？」讓師說：「我是從嵩山來的。」
六祖再問：「甚麼物恁麼來？」這個意思就是，什麼東西？怎麼來的？
這句話，我們乍聽起來是呵斥的話，很不客氣，但是要曉得，這是禪宗的機鋒語，
也就等於口試一樣。懷讓禪師說：「說似一物即不中。」這句話對得非常恰當。
因為祖師問的意思，是直指人心，說的是虛靈不昧的真心，懷讓禪師一聽就明白，
隨即答覆：「說似一物即不中。」因為虛靈不昧的真如本性，是沒有任何物相可以比擬
的，一般常講「言語道斷，心行處滅。」所以，什麼都說不上來。
這麼一答，六祖就了解他的境界。於是再問他：「還可修證否？」
懷讓禪師說：「修證即不無，污染即不得。」這兩句話很重要，在禪宗非常著名，
其他各宗也時常引用這兩句話。這兩句話變成以後宗門教下修學的最高指導原則。
「修證即不無」，是說有修有證，雖然有修，心地是清淨的、是光明的，決定沒有絲毫
的染著。這是真實的功夫。不善修學的人，譬如修布施，免不了心裡落一個能布施的我
相、所布施的物相，以及接受布施的對方；換句話說，三輪不空。這就是有染污，雖然
有修，有修有染污；若能到有修而無染污，這才叫做真修。不但布施，就是誦經、拜
佛，或者禪定，乃至於般若，都時常被染污。如果到「染污即不得」，必須要離開分別
心、離開執著心，正是禪宗所謂「離心意識參」！才能得到這個境界。
六祖說：「只此不污染，是諸佛之所護念。你既然到了這個境界，我也是這個境界」。
以往，西天般若多羅大師有一個預言，般若多羅是禪宗第二十七代祖師，即達摩祖師的
老師，他說：「將來你的門徒中，要出一個馬祖。」這是指道一禪師，俗家姓馬。
中國叢林制度就是道一禪師興起的，「馬祖建叢林，百丈立清規」；這兩個人的教
化，影響中國一千多年。這樁事，在很久之前，般若多羅就有預言。
六祖說：「應在你的身上，但是現在不須要說。」懷讓大師豁然體會，留意在心。
於是執侍，作祖師的侍者，朝夕奉侍十五年。
在這十五年當中，當然他的學問、道行一天比一天成熟。
以後，他到南嶽衡山弘揚禪宗。
口頭禪者，先聖先賢亦多有實例，學生再引六祖壇經內文供諸有緣思考：
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門，因看維摩經，發明心地。
偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。
策云：「仁者得法師誰？」
曰：「我聽方等經論，各有師承；後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。」
策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」
云：「願仁者為我證據。」
策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」
覺遂同策來參，遶師三匝，振鍚而立。
師曰：「夫沙門者，具二千成儀，八萬細行；大德自何方而來，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
師曰：「何不體取無生，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」
師曰：「如是，如是！」
玄覺方具威儀禮拜。
須臾告辭，師曰：「返太速乎？」
曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」
曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」
曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意誰當分別？」
曰：「分別亦非意。」
師曰：「善哉！少留一宿。」
時謂一宿覺，後著證道歌，盛行于世；謚曰無相大師，時稱為其覺焉。
關於前文，或有人讀來不甚瞭解，學生再引淨空法師的注解於後，供有緣大德參考：
永嘉玄覺禪師在中國禪宗史上是負有盛名的，俗姓戴，永嘉（浙江溫州）人。
年輕時曾經修學三藏經論，於天台止觀法門特別有研究，也有心得，以後因看《維摩經
》開悟。一日，偶遇六祖的學生玄策。玄策常到處遊玩，各地方修行有成就之人他都
去拜訪。玄策禪師聽說永嘉有這麼一位善知識，於是也到此地來拜訪。拜訪暢談之後，
覺得玄覺禪師的境界很正確，不但正確且還相當高，於是問他：「你得法的老師是誰
？」玄覺禪師說：「我聽方等經論聽得很多，聽過很多法師講解。以後，我在《維摩
經》中開悟佛法的心宗，可是到現在還沒有人來為我做證明。」就是沒有人來印證他
的開悟是正確還是不正確。玄策說：「經論中講，威音王佛以前，你說自己開悟的，
能講得通。威音王佛以後，說無師自悟的，都是天然外道。」威音王後，必須大徹大
悟之人來為你做證明，證明你所悟的是真實不虛的，如此方可。
永嘉大師非常謙虛，他說：「請你為我印證，可否？」玄策說：「我人微言輕，你何
不到曹溪去禮拜六祖？曹溪，四方緇素雲集，大眾都在此處承受六祖的教學。
你若想去，我可以陪你一道去。」於是，玄覺就同玄策到曹溪參禮六祖。
見面的時候，他表現的態度似乎有一點傲慢，「繞師三匝，振錫而立」。
六祖說：「一個修行人，必須具足威儀，三千威儀、八萬細行，一切都得循規蹈矩。
你從哪裡來的，怎麼這麼傲慢？」
玄覺禪師說：「生死事大，無常迅速。」
這兩句是很具有警覺性的話，幾個人能懂這個道理？如果大家能把這樁事情看重，
修行一定會很踏實。
六祖說：「你何不體取無生，了無速乎？」永嘉大師說：「體即無生，了本無速」。
「體」是講體認自性，自性無生無死；「了」是講一了百了。
這個意思就是說，生死已經都沒有了，哪裡還有遲與速？所以說了本無速。六祖為他
印證，說：「如是！如是！」一點都沒錯。由此可知，修行人要緊的是要明心見性，
若不能明心見性，生死大事就沒有法子「了」。說到明心見性，又談何容易？
所以，佛祖常說，若無淨土法門，末法時期眾生就談不上成就。我們若能念佛念到
一心不亂，與此處講的了生死，境界就可以接近了。
這個時候，玄覺才禮拜六祖。拜完之後，他就要告辭。
六祖說：「你回去得太快了，才說幾句話就要走？」
永嘉說：「本自非動，豈有速耶？」本就是本來，本來沒有動，哪有遲與速？
六祖說：「誰知非動？」這是一層一層在逼他。永嘉說：「仁者自生分別。」
這話問得好，答得也好。六祖說：「你確實是得到無生之意。」
無生之意就是無生法忍，他確實是證得無生法忍。永嘉回答說：「無生豈有意耶？」
六祖說：「無意，誰當分別？」永嘉說：「分別亦非意。」這句話說得實在是妙極了！
如果用意識分別，這是凡夫，沒有證道。分別不是意；不是意，是什麼？是真如本性。
見性之後，分別即是無分別，分別與無分別是一不是二，這是真正證入佛祖的境界。
我們學佛，要緊的也是要趨向這個方向、這個目標。
六祖大師聽了非常開心，因為永嘉的境界與他一樣高。大師說：「善哉」，好極了；
「少留一宿」，六祖特別留他在曹溪住一晚，不要急著回去。
永嘉禪師住了一晚，第二天才回去，在曹溪成為很有名的「一宿覺」，
他在曹溪住了一天就大徹大悟。以後回到永嘉弘法利生，
著有《禪宗集》及《證道歌》。
撰文目的：
1.口頭禪「行者」，應具正知正見，應具自知之明。自能不棄不捨。
所言不棄、不捨者，是行者具正知正見，是行者自性自渡之一種暫時性的方便門。
2.口頭禪「行者」，應能不以此為足，應精進再精進。自能或棄或捨。
所言棄、捨者，是行者發心宏大，是行者精進無已，便如前文所引之顏回事例。
3.口頭禪「行者」，應以此為目標：「六根動無非禪動、六根用無非禪用」。
無非禪動、無非禪用，則無時無刻皆能自出機杼，自無拾人牙慧之口頭禪之病，
則便似論語孔子之境界：「從心所欲，不踰距」，則便不似孔子之境界，
而或有勝之。
是老子道德經所謂：「君子不器。」
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自心眾生無邊誓願度 自心煩惱無邊誓願斷
自性法門無盡誓願學 自性無上佛道誓願成
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※ 編輯: Leisuretime3 來自: 203.66.45.170 (07/08 13:56)