※ 引述《portnavy (碳用藥)》之銘言：
: 問題重點是
: 對於 智慧攝持方便? 還是 方便攝持智慧??
: 這兩者有何不同??
: 何者為先?? 何者為重??
淺談方便與智慧的關係
眾生酬業而來，受苦無量，都是因為迷惑，造業而來。
欲使眾生離苦得樂，就要先使他們破迷開悟。
所以佛陀教育眾生宇宙人世間真理，無非是要讓他們得智慧。
但是眾生迷惘，以盲引盲者大有所在，很容易相牽入火坑(地獄道)
當眾生信任某種宗派或思想時，佛陀都不先去打草驚蛇。
古大德也不強迫眾生改信改用其它宗派思想和修行方式。
這就是方便引進門的過程。
這種方便不過是手段，絕不是目的。
對於新學佛的人來說，講經法師就要會觀機逗教，才能應病與藥。
這時候法師如果沒有智慧，就沒有辦法採用方便手段，無法知道某些特定眾生需要
哪些特殊手段和方便門。
所以對法師來說是 "智慧攝持方便"。對新學來說是 "方便後能攝持出定而產生智慧。"
所以這是相對法門。要看你站哪一個角度來看待事物。
如四攝法(引人學佛或求道手段的方便法)就有佈施、愛語、利行、同事等四個方便手段。
如果沒有智慧，是不會根據不同人、事、時、地、物而採用不同策略的。
這樣一來。用的都是那一套，很難攝受很多人。也很難感動很多人，受引入佛門者自然
就有限。這是和法師所修的福德和智慧有關聯的。
所謂方便有多門，歸元無二路。就是指金剛經裡說的，無有定法如來可說。
要看場合和對象來施教，這是因為每個人思想和見解錯誤地方和受阻的地方不一樣。
如同醫生給藥，不可能有一種黑藥丸可以治百病。那是騙人的。
佛經和佛語如果濫用，正如同藥本來是救人的，濫用後卻變成殺人或使人更病一樣。
很多學佛者對立其它學佛者和其它宗教的思想，都是傷害眾生不懂佛理的慈悲根本。
這種慈悲或稱方便，都是出於本性本來具足的性德。
但很多學佛者學佛後懂得一些法相名詞或佛學理路，就有可能會開始不如法行為。
比如:
有些是看不起初學者，有些是生起傲慢，有些是對立與自己不同法門學習者，
有些是好為人師，解說起來用教訓口吻卻理路不清或是沒有依法而依人來說法。
，有些是犬儒心態，對自己同法門不管說啥就說對，
對於不是與自己同法門的有機會就對立或口出狂言等等。
這些常常都是偏頗一邊，沒有智慧。離開佛陀思想很遠的了。
充其量可稱作迷信佛法者，或稱為搞佛學者。
這種沒有智慧導致的結果就是不懂接引眾生根機的方便，
也有可能會毀掉眾生培養法身慧命的大好機會。
所以如果沒有智慧的人，就不會方便法門攝受別人，
但如果一開始沒方便下手，就無法生定或開啟智慧。
所謂法輪未轉，食輪先轉。餓昏沒水沒電生活不下去時，
我們用慈悲救濟法，簡稱慈濟法，來給食物，供水供電，給關懷送愛心，
如達賴法王今日同理心的說法。
或供宿於佛光山寺等等，這時如果不去慈濟是不符人道的，也是錯誤的。
這是看需要給，不是沒止盡的給。給暫時的就稱方便法。如果不這麼給法，
講經說法是沒效的。這時也不能講經說法。那就是必需[以智慧攝持方便]，生起方便。
但是這好比是善巧法，方便法而已，只能救急於一時。
如果恢復生活後，沒有教育他們來得智慧，他們不懂得出離貪嗔痴，
那也永遠無法脫離六道輪迴，還是望梅止渴而已。
這些人自然無法滅苦，還是會輪迴。
如果不去奉獻自己，或走出災後的陰霾。
此生只能說與佛法結個緣，該如何生死還是如何生死，豈不可惜哉?
如果一直這樣子慈濟下去，沒導引智慧，就不究竟，也可能會形成濫慈悲。
(就是指沒有智慧的慈悲)，也讓眾生以為佛法就是這樣(人天法)而已。
那就是會變成 [方便出下流，慈悲多禍害]的結果。
這種暫時的手段，就稱方便。但是只適用於接引初機，
如果一直這樣服務，法身得不到足夠滋潤，是沒有智慧的。
所以要對老修行者，要引導他們，使他們生起智慧，才是重點。
長久來說，以智慧為眼，為方向來走，才是佛陀正法，才可以使眾生真正脫離
3苦8苦無量一切苦。
智慧(究竟法)與慈悲(方便法)，實際來說是一體兩面的。
這是不能切割的。對於一般凡夫來說，卻是分開的。
因為一般人只能看到相上的不同，無法歸納導論到性體一如的平等性。
佛菩薩沒有一定手段來幫助眾生，該用智慧法就用智慧法，該用方便法就會用方便法。
因為這只是事上的不同，對於清淨修行者來說，這兩個名詞並無兩樣。心皆無所著。
雖然說以上有分開講和合講。實際這是不二法門。
願以上 能稍解仁兄之惑
順祝您 方便智慧如海 究竟慈悲一切
: PS:
: 感謝達賴喇嘛來台 為眾生祈福
: 為眾生開啟心靈一盞燈
: 扎西德勒
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復次龍王。若離妄語，即得八種天所讚法。 何等為八？
一、口常清淨，優缽華香。 二、為諸世間之所信伏。
三、發言成證，人天敬愛。 四、常以愛語，安慰眾生。
五、得勝意樂，三業清淨。 六、言無誤失，心常歡喜。
七、發言尊重，人天奉行。 八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。
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