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※ 引述《TopoT (棄者)》之銘言: : 在我們的生命中是否有存在不變的法則呢? : 如果這個世界存在這樣的法則 : 那麼有幾點推論可能成立 : a1.我們的生命可以被研究發現而成為一種知識 : 透過知識並且思維與應用 我們的生命才有進步的可能性 : 否則生命的進化就只是一種機率的呈現 : 上述立場說明如果人可以藉由修行來達到圓滿的境界 : 那麼代表這個世界有不變法則的存在性 否則善因不一定有善報 : 那麼學習佛法修行梵行也不一定能夠解脫 : 結論: 如果我們要修行就不能否定不變法則的存在性 : 也就是我們不能否定如是因如是果的存在 : a2.如果這個世界的法則存在 那麼代表現在所發生的事會依據法則來變化 : 也就是當下決定未來會發生什麼事情 : 進一步推論 那麼過去也已經決定了當下會發生什麼事 : 結論: 過去的事情既然不能改變 那麼當下與未來所發生的事即是註定的 : 也就是如果我們肯定了因果的必然性 : 那麼修行就是戲論 : 因為一個人到底會不會修行 會不會成功 會不會成佛 本來就已經決定好了 : 上述的推論出現了一個問題點 : 站在一個行者的立場 : 1.如果主張生命的運行中沒有必然的因果法則 那麼又如何相信學習佛法就能解脫? : 2.如果主張生命的運行中有其必然的因果法則 那麼又何必勸人學佛呢? : 以上問題提供版眾思維與指教 上述a2.推論的問題,是出在把佛家的緣起法則給"線性化"了,所以會得出這種宿命論 式的必然性推論。 但實際上佛家的緣起法則是互聯網式的"相互依存",這種種的相互 交涉,在佛教中也有人以"因陀羅網"一言以蔽之。 過去緣(A) ↓ 過去緣(C) 過去業因(A) 緣選項(1) 未來果選項(1) ↘ ↘ ↓ ↗ 過去業因(C.D)→ (果)業因 ↗ ↗ ↑ ↘ 過去緣(D) 過去業因(B) 緣選項(2) 未來果選項(2) ↑ 過去緣(B) 其實這個圖相當粗糙簡略,因為緣起法則的相互聯繫是相當複雜的,這其實可以無止無盡 的畫下去也畫不完。但是從這個架構來推導下去的話,會發現有兩個重點。 第一是,從這種互聯網式的架構來理解的話,實在是找不到所謂的"第一因",也根本沒有 找的必要,要追尋或定義所謂的"第一因"實在只是一種"戲論"。至於會預設所謂的"第一 因",實是從線性架構下的時間感所推導得出的必然預期(當然,這在佛家中是認為錯誤 而應該破斥的,特別是在中觀宗出現後破斥得最徹底)。 其次,從互聯網架構來理解的話,會發現根本沒有一個能"獨立存在"的主體,所發現的 只有萬法,各種因果關係的"相互依存"而已,在這樣的認識下,所以會得出"無我"的必 然推斷!! 惟要注意的是,佛家的無我不是否定"人存在"的客觀事實,而對"無我"的意涵 瞭解要和印度教的"梵我"對照來看。 婆羅門教(印度教)的體系基礎是預設了一個"獨立 自存且恆常存在"的我,但在佛家的相互依存的緣起論架構中,認為這不是客觀事實,這 是戲論,故說無我對治之!! 而以上那兩種所破斥的觀點,在佛家(特別是中觀宗),有一個專有的名詞,叫做"自性 見",自性見的具體體現就是在於"假定"有一個"恆常獨立的實體",為了使這個"恆常獨 立的實體"的概念能成立,所以也必然地要搭配線性的時間觀或單線的因果關係!!!或者 應該說,因為沒有正確地深入到緣起,所以用線性的、單線的時間觀和因果關係做為前 提,而導出一種恆常獨立的實體的結論或心理需求。 但這樣就產生一個問題,線性的時間觀或單線的因果關係,會有導出"宿命論"的空間, 或根本必然會導出宿命論,至於印度教教義具有濃厚宿命論傾向的具體明證,可從其"種 性制度"即可一窺端倪。然而在上述的互聯網式的關係網中,一個結果的產生,是涉及到 之前的許多因緣的相互作用;同樣地,要發生下一個事件的結果,也會有不同的"緣"可供 作選項,選擇不同的"緣",即會產生不同的結果,所以在這個架構下,其實就有改變的可 能性。 因此佛法的這套因果架構,確立了無我修行不是建立在宿命論上,而解脫的可能性是建 立在選擇正確的因緣條件下,只是這個過程是一段要持之以恆努力的過程。因為現在的 "果",實是無始以來無限的因果關係下交涉所匯集成的"結果",這股力量是相當強大, 想改變這個結果(佛法認為這是"苦果"),只有不斷地去培養正善的因緣條件,才有完全 解脫這無始以來的束縛、枷鎖的可能性,從這個脈絡下來看的話,學佛的意義應該可以 如是觀。 -- -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 59.115.129.130
SkyElder:推 但一個人之所以會選擇正確的因緣條件 61.57.137.131 03/08 11:30
SkyElder:是否也是因為無數的因所造成的 61.57.137.131 03/08 11:31
SkyElder:也就是說他會對正法生信也是因為因緣合何 61.57.137.131 03/08 11:31
※ 編輯: Crazyfire 來自: 59.115.129.130 (03/08 12:24)
Uchiha:推好文 114.45.109.104 03/08 19:22