二 從佛法的表現上說
什麼是佛法？我以為：十方佛的是否說法，大可以不問。總之，我們這個世
間的佛法，知道有佛有法，無疑的由於釋迦牟尼佛而來。釋尊有他的自覺聖境；
他吐露在語言中，表現在行為中。這意境、言說、身行的三業大用，出現在世人
的認識中，是這個世間的佛法根源。這三者，我們不能忽略那一端，要從他──
言說與身行的相關性、統一性，深入釋尊的本懷。否則，偏重這，忽略這，都是
不夠健全，不夠正確的認識。然而，不幸得很，由於印度的重視口口相傳，佛法
早被誤解為佛說了。我們應該記著：佛法是不限於口說的。例如佛對比丘說：「
你應當看護病人」，這當然是佛說，是佛法。某次，釋尊巡行僧房，親自為病比
丘洗滌。這樣的實際行為，難道就不是佛法！釋尊的來去動靜，待人處事，那一
樣不是佛法？這大抵深刻的影響於弟子的心目，傳說於佛教的人間。佛的慈悲、
智慧、願力、精進，他的時代適應與究極理想，都要從他的言教與身行的綜合中
，從形式而體會到實質，才能洞見全體的佛法。佛法，特別是如來的功德，佛心
的深處，那裡都能從釋尊的言說──自稱自讚中得來！佛法並不等於佛說，佛法
而被誤解作佛說，真是佛法的大不幸！
釋尊的三業大用，映現於世人的認識中。世人所體認到的，是他的反映；是
在世人的認識能力、及性格與興趣的限制下，去認識釋尊的一切。這裡面，就有
本質與影像的問題，也就是對象與認識，事相與名言的問題。對象與認識，並不
完全一致。見佛與聞法──所見所聞的，並不等於佛法自身，這是佛法通過聽者
見者的主觀性，而後反映出來的佛法。釋尊時代的人，即使是及門的出家弟子，
也不全是利根的，也儘有與釋尊的精神不相契合的。所以釋尊及門弟子的觀感，
好在他的直接性，但並不能保證他的絕對正確。這可以舉三點來說：一、不知：
在佛弟子的認識中，不知有這麼一回事。這或是忽略──主要是根性與興趣不合
而不知，或是遺忘而不知。遺忘的不知，或是個人的遺忘，或是大眾的遺忘。例
如佛涅槃後，阿難傳布釋尊的遺囑：「小小戒可捨」。然而，什麼是小小戒，阿
難不知，大眾也不知。結果，佛制的戒律，不論大小，一律遵行。這也許合於當
時的需要，但重律的上座們，使戒律成為瑣碎的教條、儀文，顯然的違反了釋尊
的精神！這那裡能代表完整的佛法！個人的遺忘，可以重復記起。即使是大眾的
遺忘，因某一事件的發現，也可能重行發掘出來。這是世間的一般現象，佛法流
行人間，也不能說決無此事。所以，某人不知，或某些人、某些時不知，不一定
就是沒有。這種不知的再認識，錯誤──以今擬昔，以似為真的可能性，當然很
大。但比平常所知的更正確，足以修正過去的誤解，也著實不少。如錫蘭過去，
盛行大乘法，在現有的錫蘭佛教界，幾乎忘記得一乾二淨。但一考中國佛教的文
獻，與錫蘭的佛教遺跡，即將徹底的糾正他們的意見！
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
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