作者AHJKL (hi)
看板Buddhism
標題Re: [問題] 關於靈魂與心識的問題
時間Tue Jan 13 22:50:27 2009
: 推 buddhanature:有貪不是有我,有嗔痴也不是有我。 122.123.197.203 01/13 01:13
: → buddhanature:有貪只是迷惑造成的現象,執著身相, 122.123.197.203 01/13 01:13
: → buddhanature:他還是無我的,只是他錯認有我。一朝 122.123.197.203 01/13 01:14
: → buddhanature:明瞭無我,才會觀身不淨而解脫身相 122.123.197.203 01/13 01:15
: → buddhanature:達成無我。假設仁兄設定有貪就是有我 122.123.197.203 01/13 01:15
: → buddhanature:那他證悟後怎會忽然變無我?因為本來 122.123.197.203 01/13 01:16
: → buddhanature:就是無我才能證到無我相> 122.123.197.203 01/13 01:16
: → buddhanature:凡夫地的方便觀永遠證不到無我,因為 122.123.197.203 01/13 01:17
: → buddhanature:無我不是用心意識去緣的,祝晚安:) 122.123.197.203 01/13 01:18
: → buddhanature:凡夫唯有藉佛菩薩教誨用佛菩薩教人的 122.123.197.203 01/13 01:18
: → buddhanature:方式才能透徹真理如如,本來無我本空 122.123.197.203 01/13 01:19
: 推 Szyan0130:我才識學淺,發現大家說得都對,卻亂了 58.114.105.38 01/13 01:25
: → Szyan0130:私心希望bud大也能回文。感謝各位大德。 58.114.105.38 01/13 01:25
"無我"的解釋已是屬於"第一義諦",唯除如來與菩薩們,無人能圓滿解釋之。
容易各生一端,反倒越離越遠了(離一切文字、不言不語,菩薩不二法門)。故再不討論。
------
其實我的觀點除了上篇,
另:
眾生皆有佛性,本來成佛,諸法無我。無所從來亦無所從去。
因為久遠劫來無明,住色、聲、香、味、觸、法生心。(您要講迷惑、執著身相也可以)
而起貪、嗔、癡,漸漸被蒙蔽而產生"諸識",如同金藏於雜礦之中,必須要不斷鍛鍊才
能提煉出來,恢復原來的佛性。
如下列網址,我的意思大概在裡頭。講得很好,請務必一定要點閱。
http://www.ibps.org/newjersey/newsletters/May2002/page4.htm
節錄部分文字:
"六塵雖然會污染我們的心,但是它必須透過六根去執取外境才能生起,
所以
佛陀曾經告誡弟子要「藏六如龜,防意如城。」也就是要關起六根的門戶,
就像烏龜把頭和手腳都藏在龜殼內,如此則不怕水瀨的覬覦。因此修行不是一昧的杜
絕外緣,而應從
不攀緣外境做起,也就是不去追逐權勢名位,不貪圖生活享受,不
過聲色犬馬的生活,如此六根不執取六塵,外魔自然無由入侵。"
所以不再受輪迴之苦。
也就是"都攝六根":
把六根(眼.耳.鼻.舌.身.意)收回來,不要向外去攀緣:不住色、聲、香、味、觸、法
生心,應生無所住心;若心有所住,則為非住。
這也是佛教的基本內容,照見五蘊皆空。
http://www.dizang.org/wd/nf/121.htm
(節錄上述網址部分文字↓)
"譬如我們一般人眼貪色,看到自己喜歡的東西總想多看幾眼。
「都攝」就是叫你把看收回來,不要看外面這些境界。不是叫你不看,是不必多看,
一眼過去就夠了,何必還要多看?
多看裡面就增長貪心,就起了欲的念頭。耳也不要多
聽,舌也不要多嘗,
六根可以接觸外面的境界,決定不能夠起貪瞋癡慢,決定不能
有佔有、控制的念頭,這叫做「都攝六根」,你的心才會清淨,是這個意思。"
假如您有任何的貪嗔癡之心,臨命終時仍無法斷,人身一失,那麼這個"識",便會招感
相關業緣而輪迴六道某一道去。
如守五戒,得保人身。
行十善,升天道。
其他地獄餓鬼畜生就不多提了,也是因人的三世相關因果業緣而招感致的。這些都是
自已發心的。一念天堂,一念地獄。想要解脫也只能靠自己勤苦不斷修行。
所以要以般若智來解空,速至彼岸。
"一切有為法,如夢幻泡影,如霧亦如電,應做如是觀"
金剛經:
http://book.bfnn.org/books/0613.htm#a21
"佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生,眾生者,如來說
非眾生,是名眾生。」
(節錄上述白話文字)
"佛回答說:「須菩提!
眾生本來各具有佛性,所以說他們非眾生,但他們尚未解脫妄心
,所以也不是非眾生。為什麼呢?須菩提!
因為眾生之所以為眾生,只是尚未了悟,
如果能了悟,即可立地成佛,而非為眾生,現在不過先假借一個眾生之名稱之而已。」"
金剛經:
"
如來說有我者,則
非有我,而凡夫之人,以為
有我。須菩提!凡夫者,如來說則非凡
夫,是名凡夫。」"
"我雖口稱
有我,實際上卻
無我見,而在凡夫看來,則執著有我,以為只有我能度化他
們。須菩提!事實上,
迷則為凡夫,悟則成佛,佛與凡夫,本性是相同的,只要能了悟
,就不是凡夫,不過在他們未悟時,稱之為凡夫而已。」"
http://www.buddhist-canon.com/PLAIN/jgj_NHJ/25.html
(上述這個網址解釋也不錯,請詳閱)
我的解釋大概是這樣。 以上。:)
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 219.69.67.48
※ 編輯: AHJKL 來自: 219.69.67.48 (01/13 22:54)
推 solarjeff:這篇說的比較完整,不過似乎沒點到b大的 123.240.3.22 01/13 22:59
→ solarjeff:"問題"層次之所在 123.240.3.22 01/13 23:00
→ solarjeff:甲說此假我,非乙之真我; 123.240.3.22 01/13 23:01
→ AHJKL:"無我"不是討論出來的。 219.69.67.48 01/13 23:01
→ Cid:不同意第一段. 雖然我們都是凡夫不能圓滿解釋 218.166.207.48 01/13 23:02
→ Cid:勝義諦, 但仍可以透過討論, 來知道"無我"不是 218.166.207.48 01/13 23:02
→ Cid:什麼, 並依此而精進. 218.166.207.48 01/13 23:03
推 solarjeff:乙道此假我,非甲之真我。 123.240.3.22 01/13 23:04
推 solarjeff:乙迷甲之真,甲迷乙之假; 123.240.3.22 01/13 23:08
→ AHJKL:何以"無我"不再討論?因為我們尚未達到佛 219.69.67.48 01/13 23:08
→ AHJKL:菩薩們的境界。唯恐有誤再解釋下去,斷人慧 219.69.67.48 01/13 23:09
→ solarjeff:真假迷甲乙,執迷貪覆真。 123.240.3.22 01/13 23:09
→ AHJKL:命。且"無我",乃不言.不語.不二法門 219.69.67.48 01/13 23:10
→ AHJKL:唯除如來與菩薩們,無人能"圓滿"解釋之。 219.69.67.48 01/13 23:10
→ AHJKL:故請依八正道,佛經如來菩薩們所言修行吧。 219.69.67.48 01/13 23:10
→ solarjeff:"應無所住而生其心" ─ 《金剛經》 123.240.3.22 01/13 23:11
→ AHJKL:如bu大推文最後兩句。 219.69.67.48 01/13 23:12
推 solarjeff:隨喜樓上所言~ 123.240.3.22 01/13 23:13
※ 編輯: AHJKL 來自: 219.69.67.48 (01/13 23:30)
→ Cid:不當認為勝義諦是不能討論的. 事實上, 佛陀曾 218.166.207.48 01/13 23:31
→ Cid:告訴比丘們, 當聚會一處時, 應做兩件事: 法談 218.166.207.48 01/13 23:31
→ Cid:或聖默然. 這顯示了佛陀亦鼓勵弟子們(不論凡 218.166.207.48 01/13 23:31
→ Cid:夫或聖者)討論法義, 而以此保持自己的正見與 218.166.207.48 01/13 23:31
→ Cid:正思惟. 218.166.207.48 01/13 23:31
推 Crazyfire:呵呵~~你們不談勝義諦自然就會有一些外 59.117.8.39 01/14 00:07
→ Crazyfire:道大談特談~~~根本是給他們"詮釋權"了 59.117.8.39 01/14 00:08
推 Crazyfire:雖然我們只是凡夫~~但是認真討論還是仍 59.117.8.39 01/14 00:20
→ Crazyfire:有助於"破邪"~~~雖不圓滿~~但至少有助於 59.117.8.39 01/14 00:20
→ Crazyfire:不落入附佛外道似是而非的惑詞 59.117.8.39 01/14 00:21
→ Crazyfire:其實附佛外道最喜歡作文章的地方~~正就 59.117.8.39 01/14 00:24
→ Crazyfire:是對所謂的第一義諦去做詮釋來惑眾 59.117.8.39 01/14 00:24
※ 編輯: AHJKL 來自: 210.71.176.233 (01/14 13:57)
※ 編輯: AHJKL 來自: 219.69.83.134 (02/01 00:18)