作者AHJKL (hi)
看板Buddhism
標題Re: [問題] 關於靈魂與心識的問題
時間Tue Jan 13 00:46:07 2009
確是如您所說:五蘊皆空。
我的意思是:"我"卻已是存在,何來"無我"?
而這個"我"是因為住色.聲.香.味.觸.法生心,沾染六塵而有六識而產生的。
(雖六塵本空)
所以不斷生死輪迴當中,因為無法割捨情、愛、痴等等,誤以為這些都是
對自己有益的。所以會有"求不得、愛別離、怨憎會、五蘊色受想行識"之苦。
也就是因為意三業:貪、嗔、癡 <---因為無明。而造就身三業、口四業。
因為仍有貪,故不能"捨",而形成五蘊、色、受、想、行、識 <---有我
所以要修慈悲喜捨、布施無我。
世尊前世的故事都是在修"無我相"。
http://children.bfnn.org/comic/xstz.htm
(諸位不要看了可不要震驚,而心生毀謗,乃是世尊為
了修行菩薩道,因為"有我"故而修"無我",
乃至頭目、手足皆能施捨。)
因為仍有嗔,故仍"有我",何以故?因為"有我"故有"嗔"故,"無嗔"故"無我"。
http://children.bfnn.org/comic/lldgs.htm
忍辱也是為了修行無我。因"有我"則仍有輪迴。
嗔越重、越無有出期。
因為仍有痴,故有"愚見",不能以正知、正見,觀照"諸法本無我"。
故修八正道:正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、
正念、正定。
諸法本來就無我,何來主張與不主張?畢竟一切空相,只不過要循序漸進修之。
"我"也畢竟存在,您我現不就在看bbs?難道此是虛假?如上面所講的,
因為沾染六塵、住色、聲、香、味、觸、法生心而生六識、故生死輪迴不斷,無法割捨。
必須修行布施、忍辱波羅蜜(六度波羅蜜),捨棄有我。
所以世尊才要四十九年來不斷的說法(筏喻),引導眾生往彼岸,
"如筏喻者,法尚應捨,何況非法?"
只是久遠劫來的無明貪嗔癡故,不知眾生本來成佛、
非過去、非現在、非未來。
誤以為現在才是真實的。
金剛經:"諸微塵如來說非微塵,是名微塵。如來說世界、非世界,是名世界。"
金剛經:無斷無滅分第二十七
http://book.bfnn.org/books/0613.htm#a27
"佛一再地說無相,只是教人離相,不是教人滅相。所以說:「須菩提!你如果是這樣想
:如來是因為不具圓滿的三十二相的緣故,才證得無上菩提,那你就錯了。須菩提!你
千萬不可有這種想法,以為我是因為不具圓滿的三十二相才得證無上菩提。須菩提!你
如果也這樣想,發無上菩提心,想證得無上菩提,
而執於一切皆空,而誤以為不因修福
,而可直證菩提。
錯是錯在說諸法斷滅,你不可以有這種觀念。為什麼呢?因為發無上
菩提心的,還是要從
"基本的修一切善法"做起,只是可以不依佛法修行,乃在於勸勉修行
的人勿執著於法,只是離法而行,不是滅法而不行的。"
★(節錄上述網址,此段白話文請務必一定要看完,也是我本篇的主旨,
因為諸法畢竟無我,只因"無明貪嗔癡"而"生有我"而輪迴生死,須知眾生本來成佛,
但也不可執於一切皆空,而誤以為不因修福
而可直證菩提,因為眾生無明已久,
必須漸而修之,
錯是錯在只執著於諸法斷滅 (
執於一切皆空),
而不肯去修基本的一切善法
(十善業、八正道等),循序漸進)
所以六道眾生皆要修行無漏法,照見五蘊皆空,誠如心經所言。
時常觀苦、集、滅、道四諦、盡煩惱處。
佛遺教經:"佛說苦諦實苦,不可令樂;集真是因,更無異因;苦若滅者,即是因滅,
因滅故果滅;滅苦之道,實是真道,更無餘道。"
如此才可達到空相,無色.受.想.行.識。
(我不是說我已得,而是漸修行)
色不異空、空不異色;色即是空、空即是色;
受不異空、空不異受;受即是空、空即是受;
想不異空、空不異想;想即是空、空即是想;
行不異空、空不異行;行即是空、空即是行;
識不異空、空不異識;識即是空、空即是識;
(上第一句大家都很熟,但是其他四句可能很少看到,把它還原更加清楚。
因為"受、想、行、識,亦復如是",亦復如是的白話解釋就是"也(亦)又(復)一樣(如是)"
,故此。)
金剛經:
"無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。"
這也是諸比丘(含我們)來此世界修行的目的。
以上 :)
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※ 引述《Cid》之銘言:
Cid:不是這樣的. 佛陀說諸法無我就是主張無我, 只
Cid:不過佛法說的無我並不是如神滅論所主張的斷見
Cid:因為斷見雖然說"形亡則神滅", 但仍然認為在死
Cid:亡前有一個實際存在的自我─身心現象; 而其與
Cid:常見所異者在於死後這個自我是否仍存在, 不論
Cid:是何者, 都根源自"有身見". 而有身見即是對五
Cid:蘊與自我不正確的看法. 因此佛法談的無我在最
Cid:基本的意義上是教人觀察五蘊, 而了解到眾生其
Cid:實只是諸蘊諸行的無常聚合, 其中並不存在一個
Cid:真正存在的"我". 參考: http://0rz.tw/f35i4
Cid:請問為什麼要說佛法並不是主張無我?
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※ 引述《AHJKL》之銘言:
其實靈魂論在佛教裡自古即有矛盾存在。何以故?若以民間普遍知識來說,佛教講輪迴
往往即認為有一主體(如靈魂)存在才能輪迴。為何我會這麼說?
訪察網路上文章皆說無靈魂,
可是以佛教歷史上最大的公案--神滅論
http://www.bfnn.org/book/books/0575.htm
(如有興趣可再上網google"神滅論" 一堆文章)
范縝神滅論以"捨利無刀,捨刀無利,未聞刀沒而利存,豈容形亡而神在?"
恰巧正是無神論--此無神乃指沒有靈魂。
可是范縝是反佛教的。
如慧遠法師以形盡"神不滅"的反駁--神不滅論,
魏晉南北朝文化史
http://0rz.tw/a25mi (請務必詳閱,可知古代佛教神不滅論觀點
與現代佛教觀點無靈魂論有一段落差)
相信以上各位在高中歷史皆已讀過。最後梁武帝以政治力硬壓下來而"取勝"。
其實我認為佛教雖不說"靈魂"而講"識"
好比是名詞各有不同而已,而定義也有不同。
"識"因有我而存在。故佛教說要"無我相"不住色.聲.香.味.觸.法生心。
才能遠離不斷輪迴。並不是主張"無我"
而是因為眾生"有我"故而輪迴。所以要以"無我相、無人相、無眾生相、無壽者相"
修一切善法(十善業、八正道等)才能得阿耨多羅三藐三菩提"。---以上
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※ 引述《PhilJackson (Phil Jackson)》之銘言:
: ※ 引述《maibony (智慧的抉擇)》之銘言:
: (原文吃光光)
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 219.69.71.206
推 buddhanature:有貪不是有我,有嗔痴也不是有我。122.123.197.203 01/13 01:13
※ 編輯: AHJKL 來自: 219.69.71.206 (01/13 01:14)
→ buddhanature:有貪只是迷惑造成的現象,執著身相,122.123.197.203 01/13 01:13
→ buddhanature:他還是無我的,只是他錯認有我。一朝122.123.197.203 01/13 01:14
→ buddhanature:明瞭無我,才會觀身不淨而解脫身相122.123.197.203 01/13 01:15
→ buddhanature:達成無我。假設仁兄設定有貪就是有我122.123.197.203 01/13 01:15
→ buddhanature:那他證悟後怎會忽然變無我?因為本來122.123.197.203 01/13 01:16
→ buddhanature:就是無我才能證到無我相>122.123.197.203 01/13 01:16
→ AHJKL:明天還要上班,睡覺去,改天再討論。886:) 219.69.71.206 01/13 01:16
→ buddhanature:凡夫地的方便觀永遠證不到無我,因為122.123.197.203 01/13 01:17
→ buddhanature:無我不是用心意識去緣的,祝晚安:)122.123.197.203 01/13 01:18
→ buddhanature:凡夫唯有藉佛菩薩教誨用佛菩薩教人的122.123.197.203 01/13 01:18
→ buddhanature:方式才能透徹真理如如,本來無我本空122.123.197.203 01/13 01:19
推 Szyan0130:我才識學淺,發現大家說得都對,卻亂了 58.114.105.38 01/13 01:25
→ Szyan0130:私心希望bud大也能回文。感謝各位大德。 58.114.105.38 01/13 01:25
推 solarjeff:唉..若要細究文字,兩邊都有小問題@@" 123.240.3.22 01/13 22:33
推 Cid:solar大: 願聞其詳 :) 218.166.207.48 01/13 22:42
推 solarjeff:諸法本來無我那段有點跳tone 123.240.3.22 01/13 22:44
→ solarjeff:身相解脫後是否能真能達成無我?而解脫身 123.240.3.22 01/13 22:45
→ solarjeff:相是否以不淨觀成就? 123.240.3.22 01/13 22:46
推 solarjeff:續上,錯認有我後是否能以不淨觀解脫? 123.240.3.22 01/13 22:48
→ solarjeff:這些都需要提出更明確的說明會比較好。 123.240.3.22 01/13 22:49
→ solarjeff:不過兩邊在邏輯層次上有呈現交差跳躍, 123.240.3.22 01/13 22:49
→ solarjeff:而且剛好錯肩而過。這是我看完本文看法 123.240.3.22 01/13 22:50
※ 編輯: AHJKL 來自: 219.69.86.55 (02/11 21:13)