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這個週末整理了一下,對於為何要說有一個「我」,他和五蘊「不一,不異,不相在」, 這裡簡單整理一下: 一、眾生之所以輪迴,是因為認為五蘊是我,對五蘊有貪愛,有執著 這點我想應該不需要申論了吧O.O 二、眾生認為五蘊「有我」,此「我」的意思是「自己」的意思,未必包含「常不壞」的 意思,故認為「XX生滅,所以非常,XX相續,所以非斷」還是有可能是認為五蘊有我的。 雜阿含105經 佛告仙尼:「汝莫生疑!以有惑故,彼則生疑。仙尼!當知有三種師,何等為三?有一師 ,見現在世真實是我,如所知說,而無能知命終後事,是名第一師出於世間。復次,仙尼 !有一師,見現在世真實是我,命終之後亦見是我,如所知說。復次,{先}[仙]尼!有一 師,不見現在世真實是我,亦復不見命終之後真實是我。仙尼!其第一師見現在世真實是 我,如所知說者,名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我,如所知說者,則是常見。彼 第三師不見現在世真實是我,命終之後亦不見我,是則如來、應、等正覺說,現法愛斷、 離欲、滅盡、涅槃。」 唯物主義是標準的斷見外道之一,佛陀時代就已經存在:他們認為,四大才是眾生的根本 我,眾生來自四大,死後也消散為四大。這種外道也主張「找不到一個常而不壞的我」, 但佛陀還是說他們本質是執著五蘊「有我」的:他們認為五蘊之中的色蘊是「自己」。我 結論就是:只要認為五蘊中有個東西是「自己」,在佛陀的眼光中就算執著「五蘊我」了 ,不論那個外道認為那個「我」是「常」或「無常」。唯物論者也認為:肉體有變異、但 從小到大肉體還是相續。倘若認為光是「生滅、相續」就可以脫離「常、斷」見,那唯物 論者也可以說自己脫離兩邊了。 三、從現在和佛世的唯物論者來看,光「無常、緣起」未必可以脫離五蘊的貪愛。個人認為: 「常住我」的存在是滅除五蘊貪愛所必須。 為何唯物論者無法脫離對五蘊貪愛。他們不是認為五蘊無常、緣起嗎?可是在他們認為五 蘊無常的同時,他們也執著:五蘊,特別是色蘊,就是眾生的全部,所以就是自己!因為 認為五蘊是自己,所以死亡的時候,不論他們生前多看得開,他們內心深處必定有一個地 方捨不得五蘊消失:因為五蘊消失,就什麼都沒有了嘛!於是他們就一直下意識的執著來 世的五蘊,不斷地在三界輪迴了。 從這裡就可以引申出建立「常不壞我」的必要性,必須教導眾生,「自己」是存在的,而 五蘊之中沒有包含這個「真正的自己」,這樣眾生才能夠安心的放棄五蘊,捨壽後獲得寂 靜的涅槃。倘若光跟眾生講「無常」,但又不說「常住我」,那眾生必然無可避免的:認 為這個五蘊是唯一的自己。比如你去跟唯物論者講:「你的大腦不是你,你的意識也不是 你」,他一定無法接受。他會說:「我認為大腦就是自己,我的意識就是自己,但我贊成 我的大腦和意識都是無常的」雖然他也贊成緣起、無我。但認為五蘊是自己就無法捨離, 就永遠輪迴在三界之中。倘若「無常、緣起」就可以脫離輪迴,那佛世時代的四大外道應 該也脫離輪迴了。 四、「世界因緣生,世界因緣壞」和「五蘊無常」就是佛教唯一的真理? (二○二) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者須達多。好欲詣佛親近 供養。......。須達復言。汝當先說汝之所見。然後我當自說所見。爾時外道語須達言。 我所見者。眾生之類。是常是實。餘皆妄語。復有外道語須達言。我之所見。一切無常。 唯此為實。餘皆妄語。又復有言。亦常無常。非常非無常。唯此為是。餘皆妄語。世界有 邊。世界無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。身即是命。命即是身。身異命異。眾 生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是長者。我所見者。死此非 生彼。非不生彼。時諸外道各各自說己所見已。語須達言。仁者當說。...... 佛世時代,也有外道說「我之所見。一切無常。唯此為實。餘皆妄語」,為何佛仍然不說 此人所說同於佛?常斷二見者都必然執著五蘊是我,此外道認為一切(語意上來說,一切 包含五蘊)都無常,為何佛陀不認為他們懂得無我?倘若不存在「我」,而此「我」和五 蘊「非一、非異、不相在」,那佛法內涵應該和「一切無常外道」無有差別,彼主張一切 無常的外道應該都可以說懂得緣起、懂得無我。 (九六一)如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌 問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為有我耶。爾時。世尊默然不答。如是 再三。爾時。世尊亦再三不答。爾時。婆蹉種出家作是念。我已三問沙門瞿曇。而不見答 。但當還去。時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時。阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出 家三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問。佛告阿難。 我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今斷 滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故 是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生.老.病.死.憂.悲.惱苦滅。佛說此 經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 佛言:「我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈不更增癡惑。」。倘 若「常不壞我根本不存在,五蘊無常無我緣起就是唯一真理」為真,那佛陀直接回答「無 我」不就乾淨俐落?為何佛不回答?「若先來有我則是常見。於今斷滅則是斷見」,倘若 跟外道說:「有我」,那那個外道就會認為:這五蘊就是我,他是恆常不壞。就會執著五 蘊墮入輪迴。但倘若佛陀說「無我」,那個外道就會認為:五蘊就是我,但這個我無常, 我死後一無所有,還是仍然認為五蘊是我,執著五蘊,墮入輪迴。佛說:他的真理就是緣 起,但此緣起真理倘若不主張「我」,則應該和那個外道心中想像的「無我」沒什麼差別 。 五、經中的「我」 舉幾個例子,焰摩迦比丘起了邪惡見:「阿羅漢身壞命終後無所有」,舍利佛跟他分析: 「色受想行識中沒有如來,如來中沒有色受想行識」,「見法真實,如住無所得,無所施 設」,認為有個「如來」,但其中沒有「色受想行識」,阿羅漢身壞命終後,有「法」真 實,有「如」住在無所得的境界、無所施設的境界。這經文之前貼過,就不重貼佔版面了 。其他經文,常說五蘊「非我,非我所」但也同時提倡五蘊「非我,不異我,不相在」, 並非只說「完全沒有我,五蘊是無常」也 六、從現實中說 倘若說完全沒有一個我,五蘊就像一串念珠,但沒有珠線者,我有幾個想法和問題: 1.你用電腦看ptt,有沒有看超過十分鐘以上? 2.你用電腦的十分鐘是否清清楚楚,主觀經驗不斷地相續? 3.請問十分鐘前你的「覺知」,和十分鐘後的「覺知」,是不變異嗎?倘若你的覺知沒有 變異,那你應該永遠無法關掉ptt,因為你對ptt的覺知永遠無法消失。但是事實上:你可 以十分鐘前,對ptt有覺知,十分鐘後關了電腦,對ptt的覺知和思考消滅,對你的大學作 業升起覺知和思考。請問:你的覺知是能住,是不能住?是常恆不滅,還是念念生滅? 4.倘若覺知、思考是有為,不停生滅,那請問覺知,思考是不是需要緣起? 5.倘若需要緣起,那產生十分鐘前覺知、思考的「因」,和產生十分鐘後覺知、思考的「 因」,是一樣的?還是不一樣的?倘若不一樣,那十分鐘後產生的覺知、思考,應該無法 和我相續,舉個例子,產生版主意識的「因」,其產生的意識,能和我d8888的意識相續 嗎?倘若不同「因」產生的覺知可以相續,那不同人的意識,應該也可以互相相續了。知一定有個藩籬,把不同人的意識互相隔開,否則所有人的意識都可以互相混合 若說那個藩籬的「我」是六種色根或是大腦,那請問:如此說法和唯物論有何不同?若六 根、大腦就是意識心的起源,那吾人死後,意識心應該永遠無法相續:除非你認為大腦可 以到未來世。況且現代科學只能證明色蘊是意識心的「必要條件」,沒有證明是意識的「 根本」。 故我自己的結論是:有個「我」持續的貫串意識心,但此「我」並非大腦、六色根等物質 、也不是我的樂受苦受不苦不樂受..... 以上就是我自己對為何主張有「我」,但此「我」不在五蘊中、不在五蘊外,不和五蘊相 在的一些整理。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 61.228.56.113
bobju:看起來d大所指的"我",似乎就是"行",也就是 59.104.186.206 03/29 19:07
bobju:"識"的遷異相. 59.104.186.206 03/29 19:07
bobju:不過d大應該不會忽略掉這種推測.或是d大的" 59.104.186.206 03/29 19:09
bobju:我"是指"湼槃"狀態? 那直接說"湼槃"就好了. 59.104.186.206 03/29 19:10
bobju:若真的有這樣的一個"我"存在,佛陀應當不難主 59.104.186.206 03/29 19:11
bobju:張才對.但從經典上來看,佛陀似乎沒有在這上 59.104.186.206 03/29 19:12
bobju:面特別強調過. 59.104.186.206 03/29 19:12
bobju:還有,文中的"如來"如何解釋是個關鍵. 59.104.186.206 03/29 19:22
bobju:精華區>佛經典藏>講經說法>阿含經>故事選: 59.104.186.206 03/29 19:23
bobju:61. ◇ [轉錄] 焰摩迦的我見 59.104.186.206 03/29 19:23
bobju:中對於"如來"一詞另有解釋. 59.104.186.206 03/29 19:23