※ 引述《d8888 (Don)》之銘言：
: 只是其他人覺得那個人還是d8888而已。
: 如果殺死小時候的d8888，那個小時的d8888以後會消失
: 但是不殺死小時候的d8888，他的心識和肉體也會完全消失：被別的心識和肉體替代
: 既然反正殺與不殺，小時的d8888都註定害了了
: 那殺掉小時候的d8888應該沒罪吧？？
: 可是是這樣嗎？
: 各位可以觀察一下，你今晚睡覺以後
: 明天會不會醒來？
: 假如眾生真的沒有一個具有連貫性的「我」
文中並沒有否認"我"具有連續性，但這個我是安立於五蘊和合的假名
因此這裡的連貫是指這中間並沒有實有的連貫，而是基於緣起的相續
例如在輪迴中你的下一世和現在不同狀態時，是不是不用受這世所造作的業報
這表示在輪迴的過程中有一緣起相續的生命之流，但他不是實有的
關於緣起相續的生命之流，以下這段講得精采，引自<佛陀的啟示>：
佛的弟子中有一個叫做嗏帝的，聲稱世尊曾教他：「輪轉飄泊的，乃是同一不變的
識。」佛問他，他所謂的識是指什麼？嗏帝給佛的是一個典型的答案：「它就是那個能
夠表現、能夠感覺，而且能夠隨處承受一切善惡業報的東西。」世尊就訓誡他說：「你
這愚蠢的人啊！你聽見過我對誰這樣說法呀？我沒有用種種方法解釋識蘊是由因緣和合
而生，如無因緣和合則不能生起嗎？」接著佛就詳細為他解釋識蘊：「識是從使它生起
的因緣得名。因眼根與色塵相接而生起的識，就叫做眼識；因耳根與聲塵相接而生的識
，就叫做耳識；因鼻根與香塵相接而生起的識，就叫做鼻識；因舌根與味塵相接而生起
的識，就叫做味識；因身根與觸塵相接而生起的識，就叫做身識；因意根與法塵（意念
與思想）相接而生起的識，就叫做意識。」
: : 如果不認識剎那壞滅的過程，要理解現象瞬間的止息，與其說絕無可能，不如說是十
: : 分困難的。現象最終必要消逝的事實，說明了它們必定會歷經剎那、剎那的變化。幾乎所
: : 有的佛教派別都承認諸法本身在生起的當下，即具有壞滅的種子。某個現象的壞滅絕非只
: : 是受其他事物的影響，而是它本身就含有壞滅的種子。
: ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
: 這是因中說果的說法
這是在說明無常的性質，種子只是譬喻說
無常的性質就是剎那遷流不息周遍三界，這是四聖諦中"苦諦"的行相
: 我想請問：請問花瓶在破掉以前，裡面就含藏「破」了嗎？
: 電腦在中毒報銷以前，裡面就含藏「中毒」了嗎？
你可以拿顯微鏡觀察花瓶等物質有沒有原子、分子在剎那剎那變化
就是不把瓶子打破，只放在那邊，前後剎那間細微處也不是完全等同的物理結構了
電腦是因緣合和所生，既然是因緣和合就有無常的性質，就算不中毒也會成住壞空
: : 舉個例子說明這一點：拿建築物來說，譬如房子。我們對因果的普遍認知會讓我們說
: : ：「這棟房子不見了，是因為有人把它給拆了。」然而，一切有為法──好比所說的房子
: : ──都是無常的事實，令我們了解到無論拆不拆這棟房子，它遲早都會消逝。房子剎那不
: : 斷的以各種方式在衰敗，最後消失，其原因就是自性無常。
: ^^^^^^^^^^^^^^^^^^
: 「自性無常」應該是「五蘊」的相，而不是原因
: 如同「食物會腐敗」應該是「食物」的相才對
: 食物是因為細菌壞掉的，而不是因為有個「食物會腐敗」的定理憑空產生力量
: 讓食物壞掉的
如果說"食物會腐敗"，那也是因為食物是無常的，才有腐敗的可能
不管什麼原因(細菌或其它的)，食物就是因為自性無常，才會敗壞
如果食物自性是常，那麼不只細菌侵蝕不了它，它本身亦永遠不壞
這裡說房子會自然敗壞，是因為它的自性無常，好比我們的宇宙也是，經歷成住壞空，
終會不存在，而會經歷成住壞空就是因自性無常。
不是說主要是由外來另一事物導致它毀壞才毀壞，
這裡要說的是事物本身就具有剎那遷流變異的無常行相。
: 打個比方：
: 有天公司有個正妹
: 他拿自己的USB插筆電，然後連到公司網路上
: 然後公司網路全部中毒，系統全部報銷
: 這時主管憤怒的找正妹
: 沒想到，正妹神色凜然，緩緩蓋上她的筆電
: 「主管，你要知道公司的系統會壞掉，原因並不是我讓系統中毒
: 公司的系統會壞掉，是因為他 自 性 無 常，不是因為我的病毒」
: 請問你認為，公司系統是因為什麼壞掉的？
: 1.自性無常 2.他是中毒壞的
: 請問你是主管，該當如何處理？
: 是悲泣讚嘆正妹有智慧呢？還是把正妹fire掉？
: 內容太多，只回一部分orz
妳舉的例並不能說明成立或否認自性無常
因為你已經把東西(事物)前提性的看成是實有了。
電腦能中毒也是因為它是無常的事實(因緣和合)
如果電腦是常、是自性有，就無法改變它了。
但這不能作為推卸責任的理由，咩還是要處罰的 :p
如果不了解自性無常的定義，可先定義"自性為常"如何，再反推回去。
關於"諸行無常"的法印，同樣引<佛陀的啟示>中相關內容參考：
「一切有為的事物，都是無常的（諸行無常）。」以及「一切有為的事物，都是苦
的（諸行皆苦）。」
第三偈卻道：「一切法都是沒有『我』的（諸法無我）。」﹝註十二﹞
這裡請特別注意，在第一、二偈中所使用的是「有為的事物（行）」一詞，但在第
三偈中則改用「法」字了。為什麼第三偈不也和一、二偈一樣地用「行」（有為的事物
）而要用「法」字呢？整個的關鍵就在這裡。
原來，行﹝註十三﹞的意思，就是五蘊與一切緣起、依存、相對的事物（精神的和
肉體的都在內）。假如第三偈也說：「一切行（有為的事物）都是沒有我的」，那末有
人也許會想：雖然有為的事物中無我，但在有為的事物之外，五蘊之外，也許仍有一個
「我」吧！就是為了避免這種誤會，所以第三偈中才用了「法」字。
「法」字的意義比「行」字要廣大得多。在佛教中，沒有一個術語的涵義，比「法
」字更廣的了。它不僅包括有為的事物，也包括了無為的「絕對性」與涅槃。世出世間
、善惡、有為無為、相對絕對，沒有一樣事物不包括在這一個「法」字中。因此，根據
此一申義，「諸法無我」很顯然的是說不僅五蘊之中無我，在五蘊之外或離開五蘊依然
無我。﹝註十四﹞無論在人（補特伽羅）或法中，都沒有我。大乘佛教的態度亦復如是
。在這點上，與上座部一般無二。不僅強調法無我，也強調人無我。
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