推 haryewkun:本系列收錄于精華區 z->5->6->10 60.49.45.2 06/10 08:45
→ haryewkun:有興趣者可自行前往參考。:) 60.49.45.2 06/10 08:45
推 Crazyfire:再次幫補 本書(轉法輪經講記)一系列文章 59.115.132.131 06/10 10:15
→ Crazyfire:亦可在該網址下載電子書 59.115.132.131 06/10 10:15
四聖諦與修行的關係－《轉法輪經》講記 性空法師
附錄
修習戒定慧以利己利他
一、前言
今晚我的題目是：在家人如何修習戒定慧以利己利他？戒、定、慧的修行就是佛教的
修行；有戒、定、慧的修行才有佛教，沒有戒、定、慧的修行哪裡有佛教。要瞭解很清楚
佛教是智慧學，所有的法都是智慧的資糧。戒、定、慧學的目標──是離開煩惱，實現清
淨的心。心清淨才會有快樂；心不清淨，不可能會有快樂。
二、眾生追求快樂
從蚊子、人、天等所有的眾生，都忙著在做什麼？忙著找快樂。所有的眾生生命的目
標，就是找尋快樂。為什麼蚊子、雞、鴨子的生命比我們的生命苦？牠們跟我們一樣也有
鼻子、眼睛、舌頭，因為牠們智慧差。猴子跟我們很像，不過人的智慧比猴子的智慧高，
因此我們能夠得到更高的快樂。天人的智慧比我們的發達，所以天人的快樂比我們的快樂
微細得多。智慧越發達，能夠體會越微細的快樂；如果智慧不發達，無法瞭解微細的快樂
。所以佛教的智慧學，是以智慧來了解什麼是微細的快樂，越來越微細的快樂。
因眾生不了解微細的快樂，執著在粗的快樂，而快樂無常變化，讓人感到越來越痛苦
。我們學習佛法，先要很清楚自己在追求什麼？希望得到什麼目標？想用佛教得到什麼快
樂？有人的快樂，有天的快樂，也有解脫的快樂，所有的快樂，佛教都能滿足我們。佛教
相信最高的快樂，就是解脫的快樂；有解脫的快樂，才能實現最微細的快樂，解脫的快樂
就是最微細的快樂，沒有比這個更微細的快樂。這個快樂比天人的快樂，比所有的快樂微
細得多，我們很難瞭解、很難通達。
如果能夠感到更微細的快樂，便能夠離開執著在粗的快樂；如果我們沒有更微細的快
樂經驗，就很難離開執著在粗的快樂。我們學習佛法，要了解什麼是越來越微細的快樂。
佛陀教導佛道、解脫道、越來越微細的快樂道。如果我們持戒，能夠感到比沒有持戒的人
更微細的快樂。戒的精髓是根律儀，有根律儀才有戒學，沒有根律儀就沒有戒學。為什麼
我們能夠修根律儀？因為能感到更微細的快樂。
三、戒學的修習
佛教戒、定、慧三學，以三個方法對治煩惱，達到心清淨、解脫清淨。戒學如何對治
煩惱？在家人戒有五戒、八戒、菩薩戒等；出家人授別解脫戒。不論受持何種戒，目的是
捨離煩惱。因為持守不殺生、不偷盜、不邪淫戒，身業會清淨；因為持守不妄語戒等，口
業會清淨；努力學習佛法，去除貪、瞋、癡，意業會越來越清淨。戒的精髓是不染，是作
意控制，不傷身業、口業，減少心的不善業。因控制身業、口業，所以心的不善業不會很
強，但是還會在心裡面出現不善法，無法避免它們，要靠定、慧的修習才能徹底根除它們
。
（一）根律儀是戒學的重點
持戒重要的是根律儀，根律儀是取相。在現代社會有好多色可以看，好多好聲音可以
聽，很多好觸可以接觸，對不對？如果你們要用佛法利益自己，利益別人，要特別強調根
律儀。根律儀不是不去看、聽、聞等，將自己變成瞎子、聾子、啞巴，而是不對外界生起
染著執取的心。我們聽到什麼聲音，不要執著在聲音，不要取聲音的相。如果我們看見色
，不要執著在色相，例如執著在俊男相、美女相。在禪坐的過程，我們用作意引導心，安
住在所緣，但不執著我們的心，也不執著所緣。
不論我們想什麼、吃什麼、看什麼、聽什麼、接觸什麼、做什麼，一定要記得律儀。
儘量保持看只是看、聽只是聽，不染著執取。如果能夠記得律儀，習慣在律儀，我們就不
勉強的，每天的生活能夠與法在一起。如此，能很自然能入佛法的妙境界。
（二）如理作意
為什麼會生起貪欲？因為我們去取好看的所緣的相，如果不注意可意的所緣的相，就
不會生起貪欲。你們要檢查自己的心，很清楚的看到這個情況。有貪欲的時候你們注意什
麼？注意美的相，美的隨相；如果你們不注意美的相，美的隨相，那就不可能有貪欲、執
著。「愛」就是因為貪求美的所緣；「瞋」就是厭惡不喜歡的所緣。什麼是貪欲的條件？
是對你們以為美的所緣、美相、美隨相，生起不如理的作意。
什麼是不如理的作意？例如注意常，不注意無常；注意樂，不注意苦；注意我，不注
意無我，這些是不如理的作意。對美的所緣生起不如理作意，如：因為她很美，我喜歡，
我希望得到她，我希望她不改變等不如理作意，才會生起煩惱。因為多欲，煩惱就多；少
欲，煩惱不會明顯。
在我們的世界，可以看到很多貪欲，很多瞋恚，因此多多苦迫，多多戰爭。眾生不如
理的作意多，所以煩惱明顯；如理的作意多，煩惱不會明顯；所以我們要多修如理的作意
，避免不如理的作意，條件還是要少欲。
（三）少欲
少欲即是不要求多，我們需要生活的必須品，例如：房子、衣服、食物、日用品等，
能夠維持基本的生活，物質生活有基本的滿足，才可能提昇精神層面。有房子住，衣食不
缺，比較可能如理作意修學佛法。但是我們的貪欲是個無底的大洞，怎麼都填不滿，不斷
的追求，想要更多，得到更多，越追求痛苦越多。
要了解我們的快樂是靠少欲，少欲才能夠感到修行的快樂。少欲跟自知足在一起，少
欲是維持我們最重要的生活資糧，不要求多，不染世間法，貪欲不會在心中生起，煩惱不
明顯。所以能夠修戒學，成就根律儀，我們可以感到更微細的樂。如果我們沒有放棄粗的
樂，不可能得到微細的樂。
為什麼我們染在世間法？是因為我們多欲、不滿意，不斷的追求，不如理作意取美相
，不如理作意拒絕醜相，所以生起無邊煩惱。佛教說緣起，一切都是緣起，煩惱、染污、
清淨，都是緣起的，多欲與少欲也是緣起的，看我們如何來創造它們生起的因緣，如理作
意，少欲知足。如《法句經》說：健康是最大的福報，知足是最好的財富，誠信是最好的
親友，涅槃是最究竟的快樂。5 幸福快樂的生活不是建立在許多感官刺激或物質追求上。
了解戒學、定學、慧學，事實上是一個不斷的過程，它們是不能夠分開的，用戒、定、
慧才能捨離煩惱。如果不用它們在一起，我們就無法離開煩惱，不過強調還是不一樣。修
戒學的時候，強調根律儀，強調對治煩惱，用少欲對治多欲。根律儀的修習，可以感到較
微細的快樂、清淨的心的快樂。清淨的心的快樂是比所有的五欲的快樂高得多、微細得多
。
（四）培養法欲
有兩種欲：五欲跟法欲。一般人執著在五欲，追求五欲滿足的快感。依佛教說五欲是
最粗淺的快樂，而且通常會樂極生悲。法欲是對善法的欲求，有法欲對修行會充滿熱誠、
興趣，能夠精勤修習戒、定、慧，修習後會感到法喜，法喜比五欲來得快樂、微細得多。
這個法喜是靠戒學、定學、慧學。如果能用戒律控制自己的身業、口業、意業，能努力修
根律儀，靠少欲跟自知足的道理，會越來越清楚什麼是清淨的心、什麼是微細的樂。清淨
的心單靠戒學不能清淨很久，還是會有不善心。心有善與不善，善心領導我們走向法的快
樂，不善心領導我們走向苦。
（五）定的修習
如果要心長時間完全沒有煩惱，一定要修習定學，靠定學心能夠較長的時間在清淨、
沒有煩惱的情況在定中，煩惱無法出現在我們的心。定的情況與煩惱不能同時生起，有定
就沒有煩惱，有煩惱就沒有定。因此，定的律儀是完全鎮伏煩惱的律儀。在禪定中，心繼
續清淨，一個小時、兩個小時。如果沒有成就慧學，出定以後，煩惱還會出現。若要完全
離開煩惱，要成就慧學，靠慧才能夠完全離開煩惱，靠戒學、定學無法完全離開煩惱，無
法實踐解脫。所以，解脫最重要的條件就是智慧。
智慧學是靠戒學與定學，若戒學與定學有高度成就，慧學才會有高程度。若戒學與定
學沒有高程度，慧學也無法達到高程度。所以，戒學與定學、慧學，為不斷的過程。在戒
學裡面已經有定學與慧學，不過它們不是很發達的定學與慧學。因為已經有戒學的條件，
定學能夠成就；如果沒有戒學的條件，沒有根律儀，定學無法成就；定學成就，慧學才能
成就。
（一）世間定
定有世間定、出世間定的分別，定是心不染、不散亂，不斷連續留在適合的所緣，如
此煩惱不會出現。成就定時，離開貪、瞋、昏沉睡眠、調舉追悔、疑五蓋。離開五蓋才能
入定，沒有離開五蓋就不能入定。
世間定能出離所有的不善法，用適合世間的所緣，能夠完全鎮伏所有的不善法。南傳
佛教是用四十種適合的所緣修世間定，靠四十種適合的所緣，能夠讓心不斷的在沒有煩惱
的情況。
世間禪定一般說是四禪八定，也就是色界四種禪定與無色界四種禪定共八種定，每進
級一種禪定，會感到比原來更微細的快樂，越高的定感到越微細的快樂。如果感到第一禪
定的快樂，就不會執著在所有的欲界的快樂，因為禪定的樂比欲界各種樂深細微妙。如果
能夠體驗到第二禪定的快樂，即是已經去掉尋伺的快樂，就不會執著在所有欲界與第一禪
定的快樂。如果能夠感到第三禪定的快樂，第二禪定是有「喜、樂」的快樂，第三禪定只
有「樂」的感受，便不會執著第二禪定的快樂。第四禪定是沒有喜、只有不苦不樂受，這
個快樂比所有樂受的快樂微細得多，如果能夠感到這個快樂，就不會執著在所有的欲界、
第一禪定、第二禪定、第三禪定的快樂。大家也可以入無色界經驗更微細的所緣，空無邊
處、識無邊處、無所有處，然後非想非非想處，它是世間最高的定，這個所緣非常微細，
已經不能說有想，也不能說沒有想，這個快樂是世間定中最微細的快樂。
（二）出世間定
如果靠世間定留在清淨的心，不讓煩惱生起，是用鎮伏煩惱的方法；意思是在定的時
候煩惱不會出現，不過出定以後，煩惱又會出現。如果要感到更微妙的快樂，要離開所有
世間的所緣，徹底捨斷煩惱，這個斷煩惱的過程，稱為正斷煩惱。要成就慧學，以出世間
的定，還有觀的智慧才能正斷煩惱。成就慧學才能完全離開煩惱，不斷留在清淨心中。當
然，這也是漸漸的過程，先離開比較粗的煩惱，才能離開越來越微細的煩惱，終於成佛或
阿羅漢，捨離一切煩惱，心完全的清淨，實踐佛教的目標。
（三）三種解脫
佛教有聲聞的解脫、獨覺的解脫、佛的解脫三種解脫，三種解脫內容一樣，即不斷清
淨的心。如果有這三種解脫，心將一直保持清淨，不會生起煩惱。不過這三種解脫的深廣
度還是不同，獨覺的智慧比聲聞的智慧發達，所以解脫更深；佛陀智慧比獨覺更深廣，是
完全圓滿的解脫。佛的解脫是無上的解脫，智慧是無上智慧。所以，佛陀是最快樂的，是
永遠的微笑者。
如果要修定學，要習慣連續不斷的用心在一個所緣，不讓心散亂，不讓它注意其他的
所緣。
六、慧的修學
定學與慧學是不能夠分開的，有定才會有智慧，有智慧才會有定。有智慧、有定，
我們就是在涅槃的附近。涅槃就是佛教的目標，涅槃就是不斷清淨的心。最徹底的戒學、
最徹底的定學，它們一起出現，便能成就慧學。如果成就慧學，戒學與定學才能夠圓滿；
如果沒有成就定學與慧學，戒學不會圓滿；如果沒有成就戒學與慧學，定學不會圓滿；如
果沒有成就戒學與定學，慧學也不會圓滿，要了解它們互相的關係。
（一）兩種道
佛教說有漏、無漏兩種道，所有世間的目標屬於有漏道，有漏道不能正斷煩惱。出世
間法、涅槃是無漏道，無漏道能正斷煩惱。它們是不同樣的道，得到涅槃的道就是無漏智
慧道，慧學的成就是靠無漏智慧。無漏智慧是靠什麼？無漏智慧是靠八支聖道，中道的了
解，有中道才會有無漏智慧。在中道裡面戒、定、慧學融化為一體，實踐出世的所緣。如
果我們能實踐出世的所緣，以無漏智慧完全捨離煩惱，便能入涅槃境界，安住在清淨法中
。
（二）智慧的精髓
慧的精髓是八正道中的正見與正定。什麼是正見？正見是了知此是苦，此是苦的生起
之緣，此是滅苦之道，此是滅，即了知四聖諦。有四聖諦的了解，才會有無漏智慧；有無
漏智慧才能完全捨離煩惱，如果沒有無漏智慧、沒有四聖諦的了解，不可能完全捨離煩惱
。如果有正見、正定、正思惟，戒、定、慧學能夠成就，能夠靠智慧斷盡煩惱。
智慧有很多層次，煩惱也有不同的分別，以出世間的定及觀的智慧正斷煩惱。當然，
這是漸漸的過程，先斷比較粗的煩惱，再斷越來越微細的煩惱，證悟道智與果智，進入清
淨安樂的涅槃。
（三）智慧是如實了別
智慧是如實了別、正確的分別，平常我們的分別不正確，所以有煩惱，如果是正確分
別、如實分別，就不會生起煩惱。什麼是如實分別？了解無常為無常，了解苦為苦，了解
無我為無我，了解空為空。如果有這種不斷的如實分別，不可能會有煩惱。不論我們在什
麼情況下，如果有出世智慧、四聖諦的智慧，心能夠繼續清淨。那個時候戒學完全成就，
我們不再取相，而留在無相，無相就是涅槃的境界。因為有這個智慧，不會產生欲。因為
沒有欲，即是在無緣的境界，無緣的境界就是涅槃的境界。
什麼是有苦的境界？就是有想的境界、有緣、有欲的境界；沒有苦的境界就是沒有想
的境界，沒有欲的境界，就是空的境界。為什麼？因在這個境界裡面，已經沒有什麼「我
」。為什麼沒有我？因為不斷的在法裡面，有法就不會我。沒有我，就不會產生苦。
七、問與答
問：為什麼根律儀是取相？
答：因為執著在相，貪欲生起，不執著在相，便不會生起貪欲。所有的苦都是執著來的，
沒有執著就沒有苦，有執著就產生苦。比方說我是男眾，怎麼我會對女眾起染心、貪欲心
，因為取她的相，她的隨相；如果不取她的相，她的隨相，我的心不可能會受染。什麼是
相？她是女眾。什麼是隨相？我覺得她的頭髮、她的眼睛、她的手很好看，或是身體的某
部份很好看，這個是取相、取隨相。有取相才會有煩惱，沒有取相就沒有煩惱，即是根律
儀。不取相、不取隨相，心不染著，不會生起煩惱。
問：請問法師，關於微細的快樂是否可以再多講一點？或者再多舉一點實例。
答：粗與細比較出來的，要實際經驗才會清楚，欲界的快樂比不上色界的快樂，色界的快
樂比不上無色界的快樂，無色界的快樂比不上涅槃的快樂，比不上解脫的快樂。在解脫的
境界已經沒有相、沒有欲、沒有我，所以是沒有苦的境界。因沒有相、沒有欲，所以也沒
有無常，沒有無常就沒有捨，所以這個是不捨的境界，是不可思議的解脫境界。
佛教的目標就是引導你們達到最微細的解脫快樂，就是沒有苦的境界的快樂、無為境
界的快樂，這個快樂比所有的有相的快樂微細得多，它是究竟快樂。
在欲界裡面有粗的快樂跟微細的快樂，在欲界中若要感到更微細的快樂，須放棄粗的
快樂；如果沒有放棄粗的快樂，無法實現微細的快樂。所以，佛教導放棄小樂，得到大樂
。願我們能夠用智慧了解這個道理，願能得到微細的快樂。
為什麼能夠得到更微細的快樂？有捨才會有得。因為我們願意放捨粗的快樂，願意追
求更微細的快樂，才能夠實踐更微細的快樂。如果想要得到第一禪定的快樂，須願意放捨
在欲界所有的快樂；如果要得到第二禪定的快樂，你先願意放捨第一禪定的快樂；如果要
得到第三禪定的快樂，條件是願意放捨在第二禪定的快樂。這樣的道理一直到最高的快樂
、解脫的快樂、涅槃的快樂；要得到涅槃的快樂，要願意放捨在世間所有的快樂。
問：境來的時候，雖然自己很清楚，應該要忍下來，但還是爆出來，之後馬上後悔，也知
道於事無補，但就沒辦法安忍。怎麼辦？
答：佛說明先有想才有智，概念清楚，修行才會成就。有三種智慧：聞慧、思慧、修慧，
我一開始時有說所有的眾生都忙著找快樂。我們要很清楚要找什麼快樂？所有的快樂都有
它的道，人間的快樂有人的道，天人的快樂有天人的道，解脫的快樂有解脫道，都很重要
。不能說人的快樂不重要、天的快樂不重要，不能說解脫的快樂才重要。
佛陀教導對所有的快樂都要清楚了解。佛陀說要了解什麼是所有法的味？什麼是所有
法的患？什麼是所有法的離？如果沒有這種了解，我們的概念不能真正的清楚，如果概念
不清楚，修行就不能很清楚。如果不能用聞慧，思慧不能夠明顯；不能夠用聞慧跟思慧，
修慧就無法夠成就。我們的修慧是靠聞慧跟思慧，修慧會高，是聞慧跟思慧的成就高。
佛陀不是說所有的五欲都不好，如果是在家人，它們沒有什麼不好，所有的快樂都是
靠它的道，人間的快樂有人間的道，天人的快樂有天人的道，解脫的快樂有解脫的道。能
了解各個道的不同，才能了解什麼是解脫的內容，解脫的內容就是為我們佛教的信徒，就
是涅槃，涅槃就是解脫的內容。
涅槃是無漏法，為什麼是無漏法？無漏就是沒有煩惱的意思。能夠得到無漏法，需要
無漏道，無漏道也是沒有煩惱的道，如果道有煩惱，不可能會實踐涅槃。所以，我們要無
漏實踐道來實踐解脫，這是解脫的條件。無漏道是八正道。要了解很清楚什麼是八正道，
為什麼八正道能夠完全離開煩惱；我們能夠完全離開煩惱？因了解所有的法的味、所有法
的患，所有世間法的味、所有世間法的患、所有世間法的離。沒有這種了解，，世間法沒
有好、沒有不好。好跟不好是緣起法。究竟涅槃是究竟好，因它能夠超越好跟不好的分別
，因它超越好跟不好的分別，所以所有的所緣能夠變成平衡，因所有的所緣平衡，我們才
能感到最微細的快樂，就是解脫的快樂，要很清楚這個道理。
戒、定、慧的修學要與生活結合，除了固定的法門，固定的時間修練外，也必須在生
活中藉事練心，境界來的時候先不要作反應，將心安住在所緣，如呼吸上，將心靜下來，
看清楚眼前的「境」，再以智慧做適當的處理。或許剛開始會很困難，持續不斷的練習，
情況將會有所改善，漸漸就能慢慢體會到修行的快樂。
問：不懂什麼是非想非非想？
答：這是世間裡面最高的定，是靠最微細的所緣。所緣越微細，心越平靜穩定，定力越深
。因為心的活動幾乎停止，非常微細，不能說有想或沒有想。好像你要沖涼，需要水，才
能沖涼。現在有一點點水，不能夠說沒有水，但這個水不夠沖涼，你有水，不過不能夠沖
涼。同樣的，你有想，因它已經那麼微細，不是真的想，好像你有一點點水，你不能夠說
你沒有水，也不能夠說有，有，不夠來沖涼，有想，不夠來叫它想，因是最微細的所緣，
最微細的所緣是觀無所有境界，在無所有境界觀心，什麼心？觀無所有境界的心，這個心
已經觀無所有境界的心已經很微細，觀無所有境界的心比觀無所有境界的心微細，你不能
夠說這個心有想，也不能夠說這個心沒有想，你只能夠說他是非想非非想，好像你不能夠
說沒有水，有水，不過不夠沖涼。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 58.99.10.128