剛剛在網路上看到一段經解
似乎蠻適合回答究竟是誰在造業 誰在受報的問題
轉自:http://www.mahabodhi.org/agama/Class_Note_8.htm
300經 (雜阿含經)
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。
時有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面。
白佛言；「云何瞿曇！為自作自覺耶」？
佛告婆羅門：「我說（此是無記），自作自覺此是無記」。
「云何瞿曇！他作他覺耶」？
佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記」。
婆羅門白佛：「云何我問自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何」？
佛告婆羅門：「自作自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。
義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，
所謂此有故彼有，此起故彼起，
緣無明行乃至純大苦聚集。
無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。
佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
經文要意：本經述述佛告婆羅門：當離於斷見，常見，心不執著兩邊，
正觀身心緣起而有，緣滅而滅，方可正見中道。
經文文字解釋：
自作自覺：造業者與受報者是同一自我，持此見者認為自我與梵我是同一。
印順法師『佛法概論』：印度傳統的婆羅門教，以生命自體為「我」，
此我為實有的，智識的，妙樂的，常在的，為一一有情的本體。
此有情的「我」，與宇宙本體的「梵」同一。
起初，以此「我」為肉體──色的，以後發展到真我為智識的，妙樂的。
依佛法說：這不外以色為我到以識為我。但婆羅門教以為此色等即真我，
與真我無二無別，是真常不變的
他作他覺：造業者與受報者是不同一自我，持此見者認為人一死百了，
造福造業皆無所謂。是為斷見。
印順法師『佛法概論』：當時，有一分斷見的順世論者，雖在有意無意中，
為實在的自我見所奴使，一切以自我為中心而企圖主宰一切。
但他們以為我即是身，身體為無常的，可壞的，所以我也就一死完事，
無所謂後世。
無記：事非真實，不可記說。不能這麼說。
英文翻譯： http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/samyutta/sn12-046.html
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