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摘自 《見佛殺佛》 p.134 ~ p.135 一行禪師(Thich Nhat Hanh) 著 汲喆 譯 橡樹林 出版 主與客  主、客的分別(即二元論的傾向)是識知與修行上種種錯誤的根源。般若思想對 於識知與方法的態度,在《小品般若經》中講得十分透徹,這一段可謂是真正的禪 的法要:  須菩提:為何菩薩必須為了洞見事物無自性而修行呢?  佛陀:一定要洞見形相是沒有真性的形相,感覺是沒有真性的感覺,其他感官及     其對象也是如此。  須菩提:如果事物沒有真性,菩薩如何能證得圓滿的智慧?  佛陀:證得圓滿智慧的過程,其實是「無證」。  須菩提:為何這種證悟反而是「無證」呢?  佛陀:因為我們無法理解智慧,修習智慧的菩薩也是如此;同樣地,我們也無法     理解證悟、證悟者、證悟的方法、證悟的手段等。因此,證得智慧就是一     切思辯都無意義的「無證」。  須菩提:若是如此,初學者又該如何證得智慧呢?  佛陀:從開始覺知的那一刻,菩薩就要觀照諸法的不可入性或不可得性。在修行     六波羅蜜時,菩薩應當告誡自己其實是無有所得的。  須菩提:什麼是「得」,什麼是「無得」?  佛陀:如果還存在著主體與客體,就有「得」。如果客體與主體不存在了,就是     「無得」。  須菩提:那麼是主體、客體,什麼是無主體、客體呢?     (^^^^此處個人覺得或許是書本誤植,我也不擅自更改了)  佛陀:如果眼睛和形相、耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸受、     意識與思想的分別還存在,如果證悟者與被證悟者的分別還存在,那麼主     體與客體就還存在。如果無眼睛和形相、耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭     與味道、身體與觸受、意識與思想的分別,如果無證悟者與被證悟者的分     別,那麼主體與客體也就不再存在了。 ------------------------------------------------------------------------  這本書入手兩三年了,或許與我一直是半吊子的佛教徒有關,之前看到某個章節 後卻越看越迷糊,乃至看到一半左右就擱在房裡某個角落,近來許是因緣較為成熟 ,突然又看的懂那麼一點了,改日若整本看完再重讀,應該會另有感受吧。  此節摘自書中第五章〈空性的足跡〉,或是我只認真看過《金剛經》與《心經》 ,所以對這篇文章有些感觸。但如我對兩部經典內容的一知半解般,事實上也不敢 說完全理解這篇文章闡述之義。只是如果我能從這篇文章理解到點東西,可能對別 人多少也有些助益,而且文章也算白話,是以將其轉po於版上與諸位分享。  願共證菩提。 -- 應無所住而生其心 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 211.74.182.53
circlelee:事物皆因有主體(人)而能得知其存在 61.62.72.160 12/17 12:04
circlelee:無主體而認為其不存在 61.62.72.160 12/17 12:04
circlelee:這是人類最大的荒謬 61.62.72.160 12/17 12:06
circlelee:人類以心來認識這個世界 61.62.72.160 12/17 12:08
circlelee:無論怎麼認為 都不可能真正了解真實 61.62.72.160 12/17 12:09
circlelee:因為真實無法被證實存在或不存在 61.62.72.160 12/17 12:11