佛教在面對自己的困境時
不就是忍辱 努力使自己不起惡念
除此之外 佛經中有教導人
要如何去改造社會 改變環境嗎
若有相關的經典
我們可以倒是可以一起來討論
佛教認為所有的環境問題都出自於自己的煩惱
所有的不幸都肇因於過去所做的惡業
所以為了使未來幸福
努力修正自己的三業 止惡向善
一遇到問題
就馬上進入內在世界之中
開始懺悔惡業
並且認為我執是一切痛苦的根源
所以遇到痛苦
修空性除我執 讓心平靜
而不去檢討環境與制度面的缺失
所以說
是向內的檢討自己
而不去向外改變環境 改革制度
佛教面對環境問題
常歸咎於共業
而認為一人之力
要改變共同的惡業是困難而不容易的
檢討自己反而是簡單的
因此成為畏縮而內向
佛教認為生命是短暫的 苦空無常無我的
而自我正是所有苦難的根源
很難想像佛教對於人生是樂觀的
所以遇到逆境無常
就是要求解脫
求解脫
就是要求脫離輪迴 而不是進入輪迴去解決問題
這就是所謂的三法印
生命的本質是苦 人生的本質是苦
解脫的可能 大概就是生命的唯一希望吧
因此
佛教何曾想要改革無常的現世環境呢
況且 引起痛苦的不是外境
而是自我的執著
遇到苦難
消除我執修空性都來不及了
又哪有時間去解決困難現實的的共業問題呢
佛教面對強權 與不合理的對待
不是忍辱 默擯
還會用什麼方法與之對抗呢
佛教徒不能憤怒 一念嗔心起 百萬障門開
沒有憤怒 又怎麼反擊？
既然無我 又何必捍衛自己的權利呢
反而應該多加忍受外界的欺凌與壓迫
不加反抗
來證明自己的修行成就
是沒有我執的
這就是所謂的忍辱行
其中似乎有種故意給人欺負而產生功德的感覺
最積極的反抗 大概就是自我虐待吧
如同甘地的不合作運動 絕食等等
佛教積極的改變自己的內在
但面對外在的環境問題
卻是束手無策
甚至可以說漠不關心的
這就是唯心論的大弊病
把一切外在的問題
全部歸咎於心靈
因此在社會的界面中
成為消極退縮
不肯面對社會現實
或者說
每天生活在社會中
卻覺得社會生活毫無意義
毫不重要
內心的心靈世界才是人生的價值所在
在生活中不如實的觀照生活
活在高遠抽象的哲理之中
而無法發覺生活的實際價值
可說是一種心靈的自閉症吧
而每天二十四小時中
能夠進入心靈世界的時間只有短短幾小時
其餘時間的價值呢？？
※ 編輯: muka 來自: 219.91.109.62 (09/04 23:14)