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第三章 五乘共法
發增上生心，修集生人生天的正常法門，是佛法中的下士道。這也就是出世
聖法的根基，所以名為五乘共法。這是說：修出世的三乘聖法，雖不求人天果報
，但不能不具足這人天功德。這如從新竹去臺北，雖不必在桃園下車，卻不能不
經歷到桃園的旅程。如但以求生人間天上為目標，就名為人乘，天乘，是佛教的
共世間法。如儒家，近於人乘；道教，耶教，回教，通於天乘。既然一般世間法
，也可能達成生人生天的目的，那未求生人間天國的人，何必一定要歸依三寶，
修學佛教的五乘共法呢？佛法並沒有說，求生人間天上，非歸依三寶，修佛教的
人天乘不可。可是，如歸依三寶而修五乘共法，不但更為穩當，而且已進入佛乘
的大門。只要向上勝進，就可直入出世法了。反之，如信其他宗教，雖也能生人
生天，但沒有在三寶中積集善緣，或反而引起不必要的固執（宗教的成見）。對
依人天法而進入出世法的大道，不但不能貫通，反而壅塞了。所以同是求生人間
，天國，歸依三寶，在佛法中修行，也比歸信其他宗教好得多！
甲一
乙一： 正信歸依者，應修於正見，及修於正命，勝進不為難。
凡「正信」三寶而受「歸依」的，就成為佛弟子，佛教信徒。佛弟子修學
五乘共法，要從那裡入手呢？在學佛的理解方面，「應」該先「修於正見」。
在學佛的行為方面，先要能夠「修」習「正命」。佛曾說：正見與正命的人難
得。對這二項，如能修習成就，那「勝進」也就「不為難」了。向上修學出世
法還不難，何況求生人間天上呢！
正見，是正確的見解，見與知識不同，見是從推論而來的堅定主張，所以
正見是『擇善而固執之』的。學佛要有正見，如開始旅行，要對旅途先有一番
正確的了解，而確信這是到達目的地的正路。正確的認識，不一定成為正見。
如現在聽說地球繞日而轉，可說是知識；但伽利略為了這一知識，不惜為基督
教所迫害，囚禁，這才是見。所以，要將正確的知識，時時修習，養成堅定的
正見。正見，有世間正見，出世間正見。五乘共法中，還只是世間的。正見雖
只是堅定不移的見地，但力量極強，如經上說：『假使有世間，正見增上者，
雖復百千生，終不墮惡趣』(1)。
什麼是正命？命是生存，生活。無論是在家出家，都不能不生活；衣食住
行等一切經濟生活，合法的得來受用，就名為正命。正常的經濟生活，是非常
重要的；大部分的罪惡，都從經濟生活的不正常而來。學佛的在家眾，不但要
是國法所許可的，而且還要不違於佛法的。如以殺生（如屠戶，獵戶等），盜
，淫（如賣淫，設妓院等），妄語（以欺騙為生，走江湖的，多有這一類），
酒（如釀酒，設酒家等）為職業的，佛法中名為『不律儀』，是邪命，障礙佛
法的進修。出家眾，凡依信眾布施而生存的，是正命。如兼營醫（完全義務，
不犯）、卜、星、相等為生，或設法騙取信施，就是邪命。如法的經濟來源，
不奢侈不吝嗇的消費態度，是正命。要這樣，才能與佛法相應，否則人身也許
不保，還說得上了生死嗎？在抗日戰爭初期，香港某居士，念佛極虔誠，有一
所廣大而幽靜的別墅，他函請印光大師，離開戰區，來香港安住。印老問他，
才知他世代以釀酒起家。印老說：你把酒業歇了，我才能來香港，可是這位老
居士，捨不得。學佛而不修正命，也許就是中國佛教衰落的原因。學佛法，一
定要職業合法，寧可短期內因職業改變而受到苦痛，決不能長此邪命下去，自
害害人！
乙二
丙一
丁一： 所說正見者，人生之正觀。
上面「所說」的「正見」，到底是什麼？依人世間的正見來說，就是「人
生之正」確見解。也就是正確的人生「觀」。觀察人生的意義，人生應遵循的
正道，從正確觀察而成為確信不移的定見，便是正見。對於修學佛法，正見是
太重要了，如航行的舵一樣。佛曾說：得正見的，特別是在家信眾，極為難得
。如有人虔誠的信仰三寶，樂善好施，明白佛理，看來是一位典型的良好佛弟
子。可是到了衰老到來，有的就聽人胡說，為了什麼營養問題，素食幾十年，
又重開殺戒了。有的遇到疾病纏綿，一時不得全癒，於是求神，問卜，扶乩，
求耶穌，什麼也去試試看。有的經濟情形不好，就去求財神；為了想中獎券，
去仙公廟求夢。有些人修持精進，到了晚年，為了愛著那必朽的身體，就去修
精煉氣，向外道看齊。幾年前，臺北一位佛弟子，聽說有修有學，可是為了長
壽與健康，去接受移殖猴子腦下垂腺的手術，結果送了命。這都是正見不具足
，不能修成堅定不移的確信，這才身體與環境不良，就動搖而轉向了。學佛的
，慢談了生死，開悟，先修成正見再說。
丁二
戊一： 心淨或不淨，利他或損他：善行不善行，佛子應諦察。
佛說的世間正見，經中說有一定的文句，現在略分為四類。一、正見有善
有惡。確信我們的起心作事，有善的與不善的，也就是道德的與不道德的。佛
法的正見，從確見世間（出世間）有道德的定律著手。如堅決的否定道德，那
便是邪見了，如印度的六師外道，懷疑哲學，唯物論的共產主義等。
什麼是善不善呢？從自己的內心說：「心淨」是善的；如「或不淨」，那
就是不善的。我們的內心，經常有一些煩動惱亂（煩惱）的不淨因素，如不起
雜染的煩惱，而心起清淨的因素，就是善。這如與貪，瞋，癡，相反的無貪，
無瞋，無癡，崇尚賢善而輕拒暴惡的慚，愧，使心安定清淨的信心，實現止惡
行善的精進。這些，都是淨的，善的；反之，如貪，瞋，癡，無慚，無愧，不
信，放逸等，就是不淨的不善了。從見於事行的對他影響來說，那麼如有「利
」於「他」的，是善；如「或」有「損」於「他」的，是不善。人與人（人與
眾生），都有著關係，應該是互助共濟的合作，遵行自他共處的和樂法則。如
所作為而有害於他，那即使有利於己（損他利己），也是不善而不可為的。如
有利於他，那即使有損於己（損己利他），也是善的而應該做的。從內心與對
外影響，決定「善行」與「不善行」的差別。行，是動作，內心的動作名意行
，身體的動作名身行，語言的動作名語行，這都是有善與不善的，所以說善行
不善行。這一切，佛弟子，或繼承佛陀家業的「佛子」，「應」該審「諦」的
觀「察」。不但要確實信有善與不善，而且要分別什麼是善，什麼是不善，修
成堅定不移的正見，作為我們起心作事的準繩。
戊二： 有報必由業，微小轉廣大，能引或能滿，決定或不定，
現生或後報，諸業不失壞 。
二、正見有業有報。有善有惡，這除少數的邪見而外，一般人都是信認的
。可是，善與惡，約行為的價值而說，自有他應得的果報。如不能對此有定見
，那在某種環境下，善惡的信解就會動搖了。從前，有位忠君愛國的大臣，被
帝王處了死刑。臨死時，他對兒子說：『我要教你作惡，可是惡是做不得的。
我要教你行善，我可沒有作惡呀』(2)！他自己行善而沒有好報，於是對善惡就
發生了疑惑。所以不但要正見善惡，還要正見善惡的業報。
一切眾生所「有」的一切果「報」，「必」然是「由」於「業」力所招感
。有業然後有報，有種種不同的業，所以有各各不同的報；業是非常多，非常
復雜的，所以果報也是極多而又是極複雜的。什麼是業？什麼是報呢？業是事
業，是動作。我們的內心，身體與語言的動作，凡由於思力──意志力所推動
的，都是業。但現在所要說的，指從我們身口意業的或善或惡的活動，而引起
的一種動力。這是道德與不道德的價值。行善作惡等事業，如農工的工作勞動
。業力，如勞動所得的工價──貨幣。憑工作所得的貨幣──（代表）勞動價
值，就能拿來換取適當的用品；所以有某種業力，就能感得某類的果報。說到
報，嚴密的意義是異熟──異類而熟；這在因果系中，屬於因果不同類的因果
。如為善而得天國的福樂，作惡而墮受地獄的苦痛。依所作的業力，感受苦或
樂的報，這是正見的重要項目。惟有這樣，善惡才有一定的價值。
關於業報的意義，應該略說幾項重要的。
1.「微小」的業力，是可以「轉」化為「廣大」的。這是說，小小的善業
或惡業，如不斷的造作，就會積集而成重大的業力。如《法句》說：『莫輕小
惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器』(3)。善業也如此。這與古人所說：『勿
以惡小而為之，勿以善小而不為』，意義一樣。還有，如造作害人的惡業，本
來算不得重大，可是自己對於這一惡業，時時覺得害得巧妙，害得滿意。這樣
的不斷隨喜惡業，小惡的力用會廣大起來，與大惡一樣。同樣的，雖只是小小
的善業，如自己能時時生歡喜心，小善也就漸漸的成為大善了。所以，我們不
應該忽略輕業，不可隨喜惡業，而應該隨喜善業才好。
2.在種種業中，有一類特強的業力，「能引」我們感到五趣中的一趣報體
，或生天上，或墮地獄，或墮傍生。其中又有種種類別，如傍生中或虎或魚等
。凡由強業而感得一趣的總報體（『得蘊，得處，得界』），成為某趣的眾生
，叫引業。還有一類業，並不能引我們感得生死的總報體，卻「能」使我們對
於這一報身的種種方面，得到圓「滿」的決定，叫滿業。如生而為人，儘管萬
別千差，而同樣是人，人是引業所感的總報。餘如六根有具足與不具足，相貌
有莊嚴與醜陋，容色有黑白，目睛有威光或無威光，音聲有優美或粗俗，嘹亮
或低滯……這種人各不同的差別，都由不同的滿業而感得。不過，其中還有業
報與現生功力（長養）的差別：如人類的目光望遠，有一定的限度（也是人各
不同的），這是業力。經藥物，營養，保護，訓練，使達到限度中的極限，或
老年而目力很好，這就有賴現生功力的長養了！
3.業又有「決定或不定」二類；其中又有時與報的不同。有的業，要感什
麼報，是決定了；而在什麼時候受報，現生或來生，是不決定的。有受報的時
間是決定了；而所感的什麼報，還沒有決定。有所感的果報，受報的時間都定
了；這如造作五無間業──殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧的，
來生一定要墮落地獄。也有時與報都不決定的，這大致是輕業。依古德說：一
切業，都是不決定的。換言之，一切業都有改善可能性的。所以只要能痛下決
心，什麼惡業，都有化重為輕，或不定受的希望。《鹽喻經》說：犯了重大惡
業的，只要有足夠的時間（如老死迫近，就難了。但依《觀無量壽佛經》，還
有念阿彌陀佛的一法），痛下決心，『修身，修戒，修心（修定），修慧』，
重業是可以輕受或不定受的。這如大量的鹽，投入長江大河中，水是不會鹹的
。反之，雖造作較小的罪，卻不知道修身，修戒，修心，修慧，還是要招苦報
的。這等於少量的鹽，放在小杯裡，水還是鹹苦的(4)。這是業不決定的有力教
證。大乘法中，觀業性本空，能轉移懺除重罪，也就是修慧的意義。所以，犯
了重惡業的，不必灰心，應深切懺悔，修學佛法。
4.從造業與受報的時間來說，可分為三時業：「現」報業，是這一生造業
，現在就會感果的。「生」報業，要等身死以後，來生就要感報的。「後報」
業，是造業以後，要隔一生，二生，或經千百生才受報的。所以造業受報，不
能專在現生著想，如說：『行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善
見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂』(5)。在這三時業中的現報，可能是輕
業報，也可能是重業的『華報』。因為現生的果報，是以前善惡業力所招感決
定了的；沒有死，是不能有根本或重大改變的。輕業為什麼可以受現報呢？因
為輕業不致改變這一生的重要報果。例如政府現由某黨主政，自有其根本政策
，不能作相反的重要變革。在野黨如有不重要的意見，現政權是樂意採用的。
重業為什麼現受華報（對將來的果報而說）呢？因為業力太重，對現有報體，
起著重大的影響。這等於在野黨的勢力太強大了，現政權不能不接受多少意見
，只要不危及政權的存在，與該黨的主要政策就好。至於生報業及後報業，都
是有輕有重的。
總之，業是有種種不同的，但有一點是絕對相同的，就是「諸業」在沒有
受報以前，如不是修證解脫，那是怎麼也「不」會「失壞」的。有業，就會有
果報；今生不受報，來生不受報，就是千千萬萬生，業力照樣存在，只要因緣
和合，還是要受報的。《三昧水懺》的緣起中說：西漢時，因袁盎的中傷，而
殺害了!C誃錯。袁盎所作的殺業（教他殺），一直沒有受報。直到後身為悟達國
師時，那已是晚唐了。悟達國師因貪染沈香座，惡業才感報而患人面瘡。這傳
說，也就表示著業力不失壞的意義。
註【3-001】《雜阿含經》卷二八（「大正」卷二．二０四頁下）。
註【3-002】《後漢書》「范滂傳」。 [P131]
註【3-003】《法句經》卷上（「大正」卷四．五六五頁上）。
註【3-004】《中阿含經》卷三《鹽喻經》（「大正」卷一．四三三頁上──中）。
註【3-005】 原文待考。《法句經》卷三：「妖孽見福，其惡未熟，至其惡熟，
自受罪虐。禎祥見禍，其善未熟，至其善熟，必受其福」
（「大正」卷四．五六四頁下），與此文相近。
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「文殊師利！般若波羅蜜，不以心意識修行。」
【文殊師利問經 般若波羅蜜品第六】
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