《阿含經故事選》
061.焰摩迦的我見
有一次，尊者舍利弗到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
那時，有一位名叫焰摩迦的比丘，起了一個錯誤的念頭，對人說：
「依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦命終後，流轉生死的『我』就斷滅無餘，
一無所有了。」
其他比丘知道焰摩迦比丘這麼說後，都紛紛跑去勸他：
「焰摩迦學友！佛陀不會這樣說，請你不要誣陷世尊、誹謗世尊！你應當趕快拋除這
樣的邪見。」
然而，焰摩迦比丘一直不認為他的想法是錯的，對來勸他的比丘們說：
「諸位尊者，我這樣說才是對的，你們都不對！」
比丘們眼見說服不了焰摩迦比丘，就去向尊者舍利弗求援。
尊者舍利弗瞭解了原委後，找了個空，專程去見焰摩迦比丘。
見了面後，尊者舍利弗首先澄清他的耳聞，當面向焰摩迦比丘問道：
「焰摩迦學友！你曾說：『依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦死了以後，流轉
生死的我就斷滅無餘，一無所有了。』對嗎？」
「確實是這樣，學友！」
「焰摩迦學友！讓我來問你一些問題，你要照你想的回答。
五蘊中的色，是不變的常呢？還是無常？」
「舍利弗學友！是無常。」
「如果是無常的，會生起苦，是苦嗎？」
「是苦。」
「若是無常、苦，那是變易之法了。多聞的佛弟子，會對這變易之法的色，認為這色
就是我，或者認為這色是我所擁有的，或者認為色中有我、我中有色嗎？」
「不能，舍利弗學友！」
「五蘊中的其他四蘊：受、想、行、識也一樣。
再來，五蘊中的色，是從前世，經今生，到來世的主體；在生死流轉中來來去去的
『如來』嗎？」
「不是的，舍利弗學友！」
「那受、想、行、識是如來嗎？」
「也不是的，舍利弗學友！」
「那異於色有如來嗎？異於受、想、行、識有如來嗎？」
「沒有，舍利弗學友！」
「或者，色中有如來嗎？受、想、行、識中有如來嗎？」
「沒有，舍利弗學友！」
「如來之中有色嗎？如來之中有受、想、行、識嗎？」
「沒有，舍利弗學友！」
「離開色、受、想、行、識，其他處有如來嗎？」
「沒有，舍利弗學友！」
「焰摩迦學友！世尊體證法，親證真實，在真實中，無所執著、無所施設，你怎麼會
說：『依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦死了以後，流轉生死的我就斷滅無餘，一
無所有了。』呢？這樣說對嗎？」
「不對，舍利弗學友！」
「焰摩迦學友！既然如此，那之前你為何要那樣說呢？」
「舍利弗學友！之前，我因為無知，所以那樣說，現在聽了你的解說，已經斷除先前
的邪見，體悟正法了。」
「焰摩迦學友！如果是這樣，那你說說看，假如現在有人問你，解脫的阿羅漢命終以
後怎麼了，你會怎麼回答？」
「舍利弗學友！我會這樣回答：解脫阿羅漢的色、受、想、行、識都是無常的，因為
無常，所以是苦，解脫阿羅漢的苦已經息滅、寂靜、清涼、永沒了。」
「善哉！善哉！焰摩迦學友！正是應該這樣回答。為什麼呢？因為解脫阿羅漢的色、
受、想、行、識都是無常的，無常，所以是苦的，所有無常、苦的事物，都是生滅變化的
，不存在著永恆不變的主體，可以說常、說斷的。」
經過了尊者舍利弗這番開導，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼清淨。
接著，尊者舍利弗又為焰摩迦比丘說了一個譬喻：
「如果有人與一大戶人家的主人結怨，為了報仇，就混入這大戶人家充當卑微的僕人
，每天晚晚睡早早起，隱忍屈辱，全意奉承取悅主人。當取得主人信任後，在主人對他毫
無戒心之下，就一刀取了主人的性命。
焰摩迦學友！那位仇家，一開始就決定要謀害大戶人家的主人，而大戶人家從來就不
能覺察，不是嗎？」
「正是這樣，舍利弗學友！」
「如果，一開始大戶人家就知道那人想要殺害主人，而加以防範，那麼，那大戶人家
的主人就不會遇害了，不是嗎？」
「是的，舍利弗學友！」
「所以，焰摩迦學友！愚癡無聞的凡夫對自己的五蘊有了是常、是安穩、不病、是我
、我所的想法，對他愛惜保護，最後，終於會被執著五蘊的這個仇家所害，就像那大戶人
家的主人，被假裝僕人的仇家所害了都不知道一樣。
焰摩迦學友！多聞的佛弟子對自己的五蘊，觀察他多病、像爛膿包、像刺、像殺手，
是無常、是苦、是空，非我、非我所，對五蘊不起執著、不領受，就能自證涅槃：知道生
死已盡，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，不再有往生下一輩子的後有愛了。」
這番深入的譬喻解說，更讓焰摩迦比丘進一步斷除了所有煩惱，證得了解脫。
按語：
一、本則故事取材自《雜阿含第一○四經》、《相應部第二二相應第八五經》。
二、比對故事第六三〈遍尋不著瞿低迦的識〉中說的：「解脫就像熄滅的火、斷了根
的樹一樣，於未來世永不復起，若至東方、南、西、北方，是則不然，甚深、廣大、無量
、無數、永滅。」焰摩迦比丘說「漏盡阿羅漢身壞命終更無所有」、「漏盡比丘身壞命終
斷滅無有」到底錯在哪裡呢？如果從尊者舍利弗的問答教說中去探索，就更能把握焰摩迦
比丘說「更無所有」的真正意涵。尊者舍利弗從五蘊的無常、苦，引入無我的教說，凸顯
了焰摩迦比丘錯誤的癥結在於「我見」，他以為從前生、今生到來生的生死流轉中，有一
個不變的主體我（又稱為「如來」）在流轉，一直要到成就阿羅漢，在阿羅漢命終時，這
個主體我才斷滅。這樣的觀念，當然不符合佛陀所教說「此生故彼生，此滅故彼滅」的緣
起法。
三、「如來」，為印度傳統的名詞，有兩個含意：（一）佛陀的另一個稱號，表示證
入一切法實相的聖者、恰如其分的說法者，一切佛都是證同樣的真理而來的意思。（二）
眾生「我」的別名，指從前世來，又到後世去，在生死中隨緣而來來去去，如是如是沒有
變異的生命自體（參考印順法師《如來藏之研究》第一二至一四頁），一般在「十四無記
」中的「如來死後有」，以及故事中尊者舍利弗說的「色是如來嗎？」所指的「如來」，
就是這個意思。
四、生死流轉中，有個不變異的自體「如來」，這是「常見」。看不到因緣相續的前
後變化關係，這是「斷見」，兩者正是非緣起的兩個極端。其中，「斷見」與「寂滅、止
息」有何不同？簡單來說，前者是沒有能力洞察接續因緣，以為就此憑空消失了的中斷，
而後者卻是「此滅故彼滅」，真正止息了生命根源（「集」）的不生。
轉至以下網址：
http://www.wisdomvoice.org/agama/book/as/asi.htm
南無本師釋迦牟尼佛
--
守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 220.130.168.162