《阿含經故事選》
057.佛陀的沈默回應
有一次，一位婆蹉族的出家外道遊行沙門，到摩揭陀國首都王舍城北方的迦蘭陀竹園
精舍拜見佛陀，問佛陀說：
「瞿曇！有『我』嗎？」
佛陀什麼話也不回他，只以沈默回應。
「那麼，瞿曇！沒有『我』嗎？」婆蹉族出家外道繼續追問。
佛陀還是以沈默回應。
這樣再問、三問，佛陀都是以沈默回應。
那位婆蹉族出家外道心想，他已經連續問了三次佛陀都不回答，繼續留下來也沒意思
，便起身離開了。
這時，站在佛陀後面擔任侍者的尊者阿難，感到很不解地問佛陀：
「世尊！為什麼您都不回答他呢？這樣豈不是讓他誤以為您無法回答他的問題，而成
為邪見嗎？」
佛陀回答尊者阿難說：
「如果我回答他『有我』，這不是和那些執於『常見』的沙門、婆羅門一樣了嗎？豈
能和我『一切法無我』的證知一致？
如果我回答他『無我』，這不是和那些執於『斷見』的沙門、婆羅門一樣了嗎？徒增
那位已經習慣執於『有我』的婆蹉族出家外道的困惑，心想：先前我所賴以理解的『有我
』都不存在了。
之前執於『有我』常見的人，聽了『無我』以後，如果還在『有我』的舊思惟中，以
為有『我』可以斷除，這樣，又陷入了斷見。如來超離了常見與斷見兩邊的思惟範圍，站
在正中而不偏的如實立場說法，而說：一切法都會敗壞變化，所以是無常；敗壞變化中又
有其前後的接續性，所以是不斷，一切都在不常不斷中。一切的生起與存在，都有其因緣
條件，如果因緣條件不存在了，就要敗壞消逝了，所以，由於無明而有行，由於行而有識
，由於識而有名色，由於名色而有六入處，由於六入處而有觸，由於觸而有受，由於受而
有愛，由於愛而有取，由於取而有有，由於有而有生，由於生而有憂悲惱苦、純大苦的聚
集。反之，結果的滅除，也有其原因：當無明滅盡無餘，行就滅了；行滅了，識就隨著滅
了；識滅了，名色就隨著滅了；名色滅了，六入處就隨著滅了；六入處滅了，觸就隨著滅
了；觸滅了，受就隨著滅了；受滅了，愛就隨著滅了，愛滅了，取就隨著滅了；取滅了，
有就隨著滅了；有滅了，生就隨著滅了，生滅了，所有的憂悲惱苦、純大苦的聚集就隨著
滅了。」
按語：
一、本則故事取材自《雜阿含第九六一經》、《相應部第四四相應第一○經》、《別
譯雜阿含第一九五經》。
二、「無我」，是一個很深徹的道理，不是那麼容易正確理解的。二千七百多年前，
印度文化發展到《奧義書》時代，才對業力思想有所突破，提出「業感輪迴」說，推翻了
「祭祀求福」的傳統。然而，在解說如何輪迴上，卻還陷於傳統「真我」的思想窠臼，無
法突破，一直到佛陀在菩提樹下，證悟了生命的緣起，在「緣起」的思惟下，才脫離「真
我」（有我）的枷鎖，成為劃時代的解脫者。
三、不能瞭解一切事物都在條件聚散中生滅的「緣起」道理，就會以為有永恆不變的
存在，而成為「常見」。同樣地，看不到複雜因緣條件前後變化的相關性（相續性），就
成了「斷見」。從緣起的角度正確來說，那應當是「相似相續」、「不常不斷」。
四、故事的最後一段，《相應部第四四相應第一○經》中無，而《別譯雜阿含第一九
五經》最詳備，這是佛陀解說「無我」的典型教說。
五、顯然，佛陀對婆蹉族出家外道所提出的問題，陷入了解說上的兩難，所以默然了
。但佛陀大可以拿回答尊者阿難的話，來回答婆蹉族出家外道，不是嗎？為何要默然呢？
我們無法從有限的文獻資料得到答案，或許，佛陀看不到婆蹉族出家外道有理解「緣起無
我」的可能，評估後認為以採取默然的回應，對他是最好的回應吧！總之，這是一個事實
的陳述，我們看到佛陀也不得不受因緣條件（聽者的程度）的限制，不能無限慈悲地度化
眾生。這與後來部派佛教時期，某些理想的佛陀觀，認為佛陀「無所不知，無所不能」（
「如來威力亦無邊際」，《異部宗輪論》大正大藏經第四九冊第一五頁）的看法，是有些
距離了。
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南無本師釋迦牟尼佛
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
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