一 淨心第一‧利他為上
菩薩的修學佛法，是為了眾生。要利益眾生，就必須自己修治悟入。所以菩薩是為了利他
而自利，從利他中完成自利。如專為了自己這樣那樣，就不是菩薩風格，而是聲聞了。 (
本文錄自《妙雲集‧寶積經講記》269頁)
人類生活於社會上，決不能單獨的存在，必須你依我，我依你，大家互相展轉依持。如子
女年齡幼小時，依靠父母撫養教導；等到父母年老，也要依子女侍奉供養。推而廣之，社
會上一切農、工、商、政，沒有不是互相依仗而展轉增上的。依佛法說，範圍更大，宇宙
間一切眾生界，與我們都曾有過密切的關係，或者過去生中做過我們父母兄妹也說不定。
只因業感的關係，大家面目全非，才不能互相認識。有了這自他增上的了解，就可培養我
們一種互助、愛人的美德，進而獲得自他和樂共存。否則，你害我，我害你，互相欺騙、
殘害，要想謀求個人的幸福，世界的和平，永遠是一個不可能的問題。所以，世界是由我
們推動的，要想轉穢土成淨土，全在乎我們能不能從自他和樂做起而決定。
關於修行的方法，雖然很多，主要的不外：「淨心第一」和「利他為上」。學佛是以佛菩
薩為我們理想的目標，主要是要增長福德和智慧，但這必需要自己依著佛陀所說的教法去
實行。修行的主要內容，要清淨自心。因為我們從無始以來，內心中就被許多貪、瞋、邪
見、慢、疑等不良分子所擾亂，有了它們的障礙，我們所作所為皆不能如法合律，使自他
得益，所以修行必先淨心。淨化內心，並不是擺脫一切外緣，什麼也不做、不想。應該做
的還是做，應該想的還是想（觀），不過要引起善心，做得更合理，想得更合法，有益於
自他才對。這如剷除田園中蔓草，不但要連根除去，不使它再生長，而且還要培植一些有
用的花草，供人欣賞。所以佛法說，只修禪定還不能解決生死問題，必須定慧雙修，斷除
有漏煩惱才能獲得道果。佛法說：「心淨眾生淨」；「心淨國土淨」，都是啟示學佛者應
從自己淨化起，進而再擴大到國土和其他眾生。這無論是大乘法和小乘法，都以此「淨心
」為學佛的主要內容。
其次講到利他為上：依於自他增上的原則說，個人離開了大眾是無法生存的，要想自己獲
得安樂，必須大家先得安樂。就家庭說：你是家庭中一員；就社會說：你是社會上一分子
。家庭中能幸福，你個人才有幸福之可言；社會上大家能夠和樂，你個人才能獲得真正安
寧。這如注重衛生，如只注意家庭內部的清潔，不注重到家庭四週環境的衛生，這是不徹
底的衛生。所以小乘行者，專重自利方面，專重自淨其心，自了生死。以大乘說，這是方
便行，不是究竟。菩薩重於利他，無論是一切時，一切處，一件事，一句話，都以利他為
前提。淨心第一，還通於二乘；利他為上，才是大乘不共的特色，才更合於佛陀的精神。
(本文錄自《妙雲集‧學佛三要》17~19頁)
利他，首先應明白「利」的意義是什麼？利是利益，利樂；是離虛妄，離醜惡，離貧乏，
離苦痛，而得真實，美善，豐富，安樂的。自利與利他，就是使自己或他人，得到這樣的
利益安樂。世間法，有利必有弊，有樂就有苦，雖不是完善的，徹底的，然也有世間的相
對價值。佛法流行在世間，所以佛教所說的利，除了究竟的大利──徹底的解脫而外，也
還有世間一般的利樂。佛教的出現世間，是使人得「現生樂，來生樂，究竟解脫樂」。唯
有聲聞──小乘人，才偏重於「逮得己利」，重於獲得個己的解脫樂。說利他，切勿落入
聲聞窠臼，偏重於己利，專重於解脫自在的利樂。如忽略「現生樂」，即自己狹隘了佛教
的內容，自己離棄了人間，也難怪世人的誤會了！
利他，有兩大類：一是物質的利他，即財施：如見人貧寒而給以衣食的救濟，見人疾病而
給以醫藥的治療，修道路，闢園林等，以及用自己的體力或生命，來助人救人。二是精神
的利他，即法施：如愚昧的授以知識，憂苦的給以安慰，怯弱的給以勉勵；從一切文化事
業中，使人心向上，向光明，向中道，向正常，向安隱。這不但是出世法的化導，也以世
間正法來化導，使人類養成健全的人格。提高人類的德性知能，為出世法的階梯。當然，
法施是比財施更徹底的。如給貧苦人以衣食的救濟，是財施；這只是臨時的，治標的。如
以正法啟迴他，授以知識技能，幫助他就業（除幼弱老耄殘廢而外），即能憑自己的正當
工作，獲得自己的生活，這比臨時的救濟要好得多。佛法中，出世法施勝過世間法施，法
施比財施更好，然決非不需要財施，不需要世間法施。如專以解脫自在為利，實在是根本
的誤解了佛法。
即以出世的法施來說，從使人得解脫來說，也並不像一般所想像的偏差。解脫，要從熏修
行持得來。小乘行者，初發出離心，即種下解脫的種子；以後隨順修學，漸漸成熟；最後
才證真斷惑得解脫。大乘行者，初發菩提心，即種下菩提種子；經長時的修行成熟，才能
究竟成佛。大乘與小乘，都要經歷「種」「熟」「脫」的過程。所以出世法的教化，也不
只是使人當下解脫自在，才是利他。使人「種」，「熟」，難道不是利他？使人當前解脫
，非自己解脫不可（也有自己未曾解脫而能使人解脫的事證）。但使人得「種」利，得「
熟」利，自己雖並未得解「脫」利，卻是完全可能的。所以《涅槃經》說：「具煩惱人」
，如能明真義的一分，也可以為人「依」（師）。如了解佛法的真意義，不說給人現在安
樂的利益，就是專論解脫樂，也決非「非自己先大徹大悟不可」。不過真能解脫自在，利
益眾生的力量，更深刻更廣大而已。質疑者，從非要大徹大悟不可所引起的疑難，本來不
成問題。可是一分佛弟子，極力強調當前解脫自在的利益，唱起非自利不能利他的高調。
結果，是否做到（解脫的）自利，還不得而知，而一切利他事行，卻完全忽略了！ (本文
錄自《妙雲集‧學佛三要》142~145頁)
世間的凡夫，不能有純粹的利他，一切都是從自己打算而來。專為私我打算，結果也不能
有真正的自利。然在佛法中，聲聞乘重在斷煩惱，了生死，著重於自己身心的調治，稱為
自利。這在離繫縛，得解脫的立場來說，是不可非難的。聲聞乘著重身心的調伏，對人處
事，決不專為私利而損他的。聲聞賢聖，一樣的持戒，愛物，教化眾生，這與凡夫的自私
自利，根本不同。大乘指斥他們為小乘自利，是說他過分著重自心煩惱的調伏，而忽略了
積極的利他，不是說他有自私的損人行為。大乘道也不是不重視身心的調治（自利），只
是著重利他，使自利行在利他行的進程中完成，達到自利利他的統一。凡夫學大乘道，以
大悲心為動力，以普度眾生的悲心來廣學一切。經上說：「菩提所緣，緣苦眾生」。眾生
受無量苦，菩薩起無量悲行，所以大乘道是「以大悲為上首」的。然發心利他，並不忽略
自己身心的調治，否則「未能自度，焉能度人」！如不解不行，不修不得佛法，既無智慧
，又無能力，那怎能利他呢！所以為了要度一切眾生，一定要廣學一切──戒定慧三學，
六波羅蜜等。如出發於悲心，那麼深山修禪，結七，掩關，也都是為了造就救度眾生的能
力。所以菩薩的修學，與小乘的出發於自利不同，一切是為了利他。如為眾生，為人群服
務，作種種事業，說種種法門，任勞任怨，捨己利人，是直接的利他。修禪定，學經法等
，是間接的利他。菩薩是一切為了利他，所以對身內的、身外的一切，不把他看作一己私
有的。一切功德，回向眾生，就是得了優越的果報，也願與大眾共其利益。老子所說的：
「為而不恃，功成不居」，就與大乘的心行相近。事情做好了，不當作自己的；功德成就
了，推向大眾去。功德的回向一切眾生，便是大乘利他精神的表現。
菩薩的自利，從利他中得來，一切與利他行相應。如持戒，即不妨害眾生；習定而修慧發
通，可以知根機而化濟眾生。大乘道的自利，不礙利他，反而從利他中去完成。說到大乘
道的自利利他，也不一定是艱難廣大的，隨分隨力的小事，也一樣是二利的實踐，只看你
用心如何！如這塊小園地，執著為我所有的，我栽花，我種樹，我食用果實，這就是自私
的行為。即使是物物交換，社會得其利益，也算不得真正的利他。大乘行者就不同了，不
問這株樹栽下去，要多少年才開花，多少年才結果；不問自己是否老了，是否能享受他的
花果；也不為自己的兒孫打算，或自己的徒弟著想。總之，如地而有空餘的，樹而於人有
益的──花可以供人欣賞，枝葉可以乘涼，果可以供人摘了吃；或可以作藥，或可以作建
材，那就去栽植他。但問是否於人有益，不為自己著想，這便是菩薩行了。行菩薩道的，
出發於利他，使利他的觀念與行為，逐漸擴大，不局限於個人、一家、一鄉等。凡是於眾
生、於人類有利益的，不但能增長自己未來的功德果報，現生也能得社會的報酬。如上所
說的小小利他功德，還能得現生與未來的自利，何況能提高向佛道的精進，擴大利他的事
業，為眾生的究竟離苦得樂而修學呢！所以凡不為自己著想，存著利他的悲心，而作有利
眾生的事，就是實踐菩薩行，趣向佛果了。自利利他，同時成就。 (本文錄自《妙雲集‧
佛在人間》109~112頁)
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南無本師釋迦牟尼佛
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
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