[生活中的緣起]／【緣起沒有貫通三世】
不能以日常用語解釋緣起
[日常用語與法的語言中的名色]
緣起一定沒有貫通三世，為什麼呢？理由很多：皷
第一個理由有關日常用語和法的語言。緣起必然不是日常用語，前面已談過了。如果
緣起是日常用語，那事情將會是這樣：佛陀覺悟之後，就必須在菩提樹下立刻圓寂。因為
當無明滅了，行也滅，識也滅，名色也滅了，他就會在那兒死去，由此可見緣起不是用日
常用語來解說的。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，但是佛陀在當時卻還沒有
入滅，仍繼續多活了四十五年的時間來教導我們，這表示緣起不是用日常用語來解說的。
即使是緣起的流轉也一樣，無明生則行生，行生則識生，識生則名色生，它也不是日常用
語的名色生，因為佛陀宣說，當受生起，而形成歡樂，相續地就引生愛、取、有、生。人
的生不是指肉體的生，人的死不是指肉體的死，人依舊是如此，只是他的心中有生、有滅
──有「我」的生、有「我」的滅。
所以，在此所指的名色意味著法的語言中的名色，至於日常用語的名色，即是我們所
擁有的這個身心的組合，可說生下來就一直存在，繁瑣的阿毘達磨則說，我們的名色在每
一剎那都有數不盡的生。但是佛陀的語意，真正法的語言卻說每一次的生都來自於無明主
宰六根去接觸外境，直到止息為止。如果以日常用語來說，緣起的一次運行，就有兩次的
生，這是無法理解的，於是只得解釋成三生三世，這樣就變成了常見，這就是用日常用語
和法的語言解釋緣起的不同之處。
[日常用語與法的語言中的「求生」]
在此我想要引用一個最好的例子──「求生」（sambhavesi），來說明法的語言和日
常用語之間的差別。當我們在迴向儀式中灑法水時，將會唸一段迴向經文：「唯願所有眾
生，已生或求生的眾生，皆在快樂之中。」這意思是有兩種眾生：一為已投生的眾生，稱
為「已生」（bhuta）；二為正在尋找投生處的眾生，稱為「求生」【譯註一】，在泰國
或其他國家，一般都人云亦云地如此解釋。所謂的「已生」即是出生後仍一直活著，像坐
在這裡的你、我；至於「求生」，則只有神識，沒有軀殼，而在空中到處飄浮找尋投生之
處，這稱為「求生」。
這完全是日常用語的解釋，且是外道而非佛教的說法。因為佛教不主張有個主體的識
到處飄浮尋找投生之處，這只存在於有常見觀念的人，在佛教中是沒有的。所謂的識必須
是緣生法，隨著當下現起的因緣而生滅，沒有隨處飄浮的神識，因此日常用語中的「求生
」，並非佛教中的「求生」。這是我個人的看法，佛教中的「求生」是法的語言，絕不同
於日常用語的「求生」，佛教法的語言中所說的「求生」（未投生），指的是一般凡夫還
沒有煩惱心──沒有愛、取，或執著自我。
接下來如果沒有詳細地聽，將不能明白，請注意聽吧！我們日常生活中偶爾存有愛、
取，並執著「我」、「我所有」，這是相當平常的事，但是大部分時間都在靜默之中。例
如現在坐在這裡的你們，是沒有「我」的，因為沒有貪愛或執取任何東西，這時你沒有「
我」的錯覺，你只是自自然然地坐著聽講，心處於平常和空的狀態。但有時強烈的愛、取
生起，則會產生焦灼的痛苦。因此，一般人都存有兩種狀態：在生起愛、取，是個憂心如
焚的自我時，這就是「已生」──出生了，然而在平時是「求生」──正等待並準備著投
生。這兩種眾生就是灑法水所迴向的對象──已出生的（已生）很愚癡，而尚未出生的（
求生）卻什麼都不知道。
如果暫時以阿毘達磨的語義來說，就是心不在有分（bhavanga）【譯註二】的狀態下
，心脫離有分而轉向（avajjana）【譯註三】，這時還沒有到達「我」、「我所有」的狀
況，還未進入緣起的流轉，心境處於一種自然平常的空的狀態下，這就是「求生」。這是
說當人們的思考感覺正常展開時，並沒有去貪愛或執取「我」、「我所有」，這就是「求
生」的狀態。任何人都是「求生」，即是正在等待著「我」、「我所有」的出生，這是非
常可憐的「求生」，因為他無論何時都準備著要出生為「我」、「我所有」。
剛好在失去正念，被無明矇蔽時，接觸外境就產生「我」、「我所有」，這便是更可
憐的「已生」，是最值得憐憫的，應該灑法水迴向給「已生」和「求生」。但這個生出「
我」、「我所有」的「已生」，它將會在瞬間失去力量，也就是一旦有貪、瞋，這種「已
生」就出現了，但不到一小時，貪、瞋的力量消失，「已生」就死去了，再次回到「求生
」。然後「求生」又正準備著去投生，一會兒又由於愛、瞋、恨、恐懼等而再次產生「我
」、「我所有」，而變成「已生」，使得緣起再次流轉。緣起的一次流轉就是「已生」的
一次出生，當「已生」的因緣散滅，便死亡了，而再次成為「求生」。
這種解釋下的「求生」，是可以用來修行、掌握和有所受用的，不同於別人所解釋的
「求生」──人死後入棺，神識就會離開身體而隨處飄泊找尋投生之處。我不認為「求生
」是這樣解釋的，更進一步來說，這種說法與緣起無關，因為無法讓我們受用，不僅看不
到，也無法理解，而只能聽信別人。尤其嚴重的是，這種「求生」還是屬於常見。
我這種打破傳統的思想可以在原始巴利經文找到印證，即是在《相應部》因緣篇食品
第一所記載的四食：段食（kabalinkarahara）、觸食（phassahara）、思食（
mano-sancetanahara）、識食（vinnanahara)。佛陀說四食讓投生了的「已生」生存下
去，也滋養「求生」。【譯註四】
佛陀在解釋四食時，也以比喻說明四食是每個活生生的人每天發生的事，任何一天，
我們都是「已生」和「求生」的眾生。四食的功能在於維持滋養「求生」，但其特別的作
用即是在維持支助「已生」（已經出生的眾生）。
引用這個例子為的是使大家明白：甚至所謂的「已生」和「求生」，依日常用語和法
的語言也存有二種意義。更重要的目的是要各位認識，那一種意義對我們修習佛法有直接
的助益，且是在我們的掌控之下，只有以法的語言來解釋才可以達到以上的功能。看來叫
人驚奇的是，每個人在平常沒有煩惱時便是「求生」，當有煩惱而產生愛、取就轉變成「
已生」，所以還沒有究竟了脫生死的人，在同一個人身上，一會兒是「求生」，一會兒是
「已生」；一會兒又是「求生」，一會兒又是「已生」。
我們要止息所有的「已生」和「求生」。這就得依緣起正確地修行，不要有自我，別
讓自我具體地生起，也別讓那正在等待著投生的「求生」生起，不要成為「求生」或「已
生」，就得完全止息四食。別讓四食具有意義及造作的功能，懂得這種緣起才能受用。以
上就是以日常用語及法的語言解釋「求生」和「已生」。
[法的語言中所謂的「苦」]
我將要再多舉一個有關法的語言的例子──苦。
苦的意義有好幾個層次，無上的法的語言即是指緣起中的苦，在巴利語中的緣起有所
謂的苦、苦的起因、苦的滅盡，以及到達苦盡的道路，這就是緣起的流轉和緣起的還滅。
在這種情形下，苦的定義不同於他處，它有特別的意義，只用在緣起中。苦的生起過程就
是無明緣行，行緣識，直到苦的產生，這就是緣起流轉中所說的苦的生起。
有關緣起被定義為邪道的部分，請去看《相應部》佛陀品第三道跡【譯註五】。邪道
是什麼？邪道就是緣起的流轉，一產生了就會苦。正道是什麼？正道即緣起的還滅，逐漸
止息，直到苦完全滅盡，正道是正確的方向，邪道是錯誤的方向。
所謂的「苦」，在流轉的方向是指苦的產生；在還滅的方向是指苦的止息。這裡「苦
」的定義不同於他處，因為專指有了取後的苦。因此福業是苦，非福業是苦，不動業也是
苦，但要分清楚福行、非福行及不動行。
在緣起中所謂的行純然是苦的所依，因為行是到達苦的助緣。福行也會導致苦，但凡
夫不知道這點，他們認為福行就必定是樂。事實上，造作福行會產生福業，造作非福行會
產生非福業，造作不動行則會產生不動業。這三種行還是有苦，因為行是取的所依，由於
取而執著福業、非福業、不動業。因此，緣起中所謂的「苦」，有它特殊的意義。
非福業是錯誤的、苦的，較容易理解，然而福業與不動業仍舊是苦，仍是在錯誤之中
，因為它們也是取的所依。有關不動業，其實它偏向福業，但我們不稱為福業，而稱為「
不動性」，不隨著福業、非福業而動搖，但還存著自我。
大家都喜歡把這類「不動」的人稱為大梵天（Brahman）【譯註六】，他們不染著於
福業或非福業，但是還存有自我，雖然心在禪定中而不動搖，依然是取的所依，因為有個
自我執著不動行是屬於「我」的，這就是苦。因此請認清：所謂的福業或苦已完全互相摻
雜而不可分了。
一般人一說到善就認定是好事或樂事，但從緣起的語言來看，這全都是苦：福業是苦
，美好是苦，幸福也是苦，只要仍由造作產生的，而且會相續地造作下去，只要仍在緣生
法中就必定是苦。如果我們瞭解日常用語和法的語言完全相反，並能選擇法的語言來理解
，就能更輕易地理解緣起。
【譯註一】痩依部派佛教的說法，有情眾生的輪迴轉生，可分為中有、生有、本有、死有
四期。「求生」即是中有，又譯作中陰，指人自死亡至再次受生期間的識身，是由意所成
的化生身，非由精血等外緣所成。因它常希求、尋察次世當生之處，所以名為「求生」。
自古以來，人認為中有期間最多七七日（四十九日），於是產生四十九日誦經祈福的習俗
。即於人死後，每一個七日必誦經追薦，直至第七個七日即四十九日滿中陰為止。世俗以
為該期間正是亡魂懵懂茫然的時候，所以在那時為他們祈求冥福。「已生」即是本有，指
出生後由少至老，以至壽命將盡，接近死有的全部生命過程。
【譯註二】痩「有分」即未接觸對象前，毫無知覺思惟之心。
【譯註三】痩「轉向」是根境相接時，有分心為了要見外境，而引起內在的覺用，近於警
心令起的作意。
【譯註四】痩依《漢譯南傳大藏經》：「有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。」
（第１４冊，１３頁）。依《大正藏》：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。」（雜
阿含經第３７１–３７８經第１５卷，１０１–１０３頁）。
【譯註五】痩依《漢譯南傳大藏經》：「諸比丘！所謂邪道跡者何耶？諸比丘！緣無明而
有行，緣行而有識狛……如斯是全苦蘊之集。諸比丘！以此謂邪道跡。諸比丘！所謂正道
跡者何耶？因無明之無餘、離貪滅，故行滅，因行滅故識滅……如斯是全苦蘊之滅。諸比
丘！以此謂正道跡。」（第１４冊，５–６頁）。
【譯註六】痩大梵天為梵書時代以來之神格，至奧義書時代，大梵天具有實有、知、妙樂
等三種性質，而為唯一常住獨存之絕對原理，此一絕對原理與個人結合，產生「梵我一如
」之說。
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南無本師釋迦牟尼佛
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
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