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大念處經(Maha-Satipatthana Sutta)
總釋四念處（uddeso）
如是我聞，一時，佛在拘樓國劍磨瑟曇城中。爾時佛呼諸比丘：諸比丘！諸比丘應諾：
世尊！世尊如此開示：
諸比丘！此是使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證涅槃之唯一道路，此
即四念處。
四者何耶？於此諸比丘！
比丘
安住於身，循身觀察，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。
安住於受，隨觀感受，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。
安住於心，隨觀心識，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。
安住於法，隨觀諸法，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。
身念處（kAyAnupassanA 身隨觀念處）
一、安般念（AnApAnasati 出入息念、觀息法）
諸比丘！比丘如何安住於身，循身觀察？
於此，諸比丘！比丘前往森林、樹下或空閒處，結跏趺坐，端正身體，置念面前，正念
而出息，正念而入息。
出息長時，了知：我出息長；
入息長時，了知：我入息長。
出息短時，了知：我出息短；
入息短時，了知：我入息短。
修習：我當覺知（息之）全身而出息;
修習：我當覺知（息之）全身而入息。
修習：我當寂靜身行而出息;
修習：我當寂靜身行而入息。
諸比丘！就如熟練的轆轤匠，或轆轤匠之弟子，
當拉長時，了知：我拉長；
拉短時，了知：我拉短。
諸比丘！比丘如是在出息長時，了知：我出息長；
入息長時，了知：我入息長。
修習：我當覺知（息之）全身而出息；
修習：我當覺知（息之）全身而入息。
修習：我當寂靜身行而出息；
修習：我當寂靜身行而入息。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
二、威儀（IriyApatha 觀姿勢）
復次，諸比丘!
比丘行走時，了知：我行走；
站立時，了知：我站立；
坐著時，了知：我坐著；
躺臥時，了知：我躺臥。
無論何種姿勢，皆如實了知。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
三、正知（SampajAna 明覺）
復次，諸比丘！
比丘行往或歸來時，以正知而行。
前瞻或旁觀時，以正知而行。
屈伸肢體時，以正知而行。
著袈裟、持衣缽時，以正知而行。
飲食、咀嚼、嚐味時，以正知而行。
大小便利時，以正知而行。
於行、住、坐、臥、醒、語、默時，亦以正知而行。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
四、不淨觀（PatikUlamanasikAra 厭惡作意）
復次，諸比丘！比丘思惟此身，自足底而上、
由頭髮而下，皮所覆包，遍滿不淨，思惟：於此身有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、
髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、
脂肪、淚、皮脂、唾、涕、關節液、尿。
諸比丘！猶如兩端開口之糧袋，裝入種種穀物，諸如：稻、米、綠豆、豌豆、芝麻、精
米。視力佳者，解開糧袋，觀察分辨：此是稻、此是米、此是綠豆、此是豌豆、此是芝
麻、此是精米。如此，諸比丘！比丘思惟此身，自足底而上、由頭髮而下，皮所覆包，遍
滿不淨，思惟：於此身有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、
脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、皮脂、唾、涕、
關節液、尿。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
五、四界分別觀（DhAtumanasikAra 界作意）
復次，諸比丘！比丘於任何姿勢中，以各種界思惟觀察此身，即：此身有地界、水界、
火界、風界。諸比丘！猶如熟練之屠牛者，或屠牛者之弟子，屠宰牛隻，並將其肢解成
塊後，坐於四衢道口。如是，諸比丘！比丘於任何姿勢中，以各種界思惟觀察此身，即：
此身有地界、水界、火界、風界。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
六、墓園九相（Navasivathika 九種墳場觀）
復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，死後經一日、二日，乃至三日，腫漲
、青瘀、腐爛；因而反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，被烏鴉、老鷹、禿鷹所啄食，或被犬
、財狼所噉食，乃至被各種蟲所噬食。因而反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此
之情況。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成血肉附著，筋腱連結之骸骨。因
而反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
復次，諸比丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成無肉血跡漫塗，筋腱連結之骸骨
。因而反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
復次，諸比丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成無血無肉，筋腱連結之骸骨。因
此反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
復次，諸比丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成骸骨散置各處；有手骨、踝股、
腳骨、小腿骨、大腿骨、髖骨、肋骨、背骨、胸骨、頸椎骨、下顎骨、牙齦骨、頭蓋骨
。因此反觀自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
復次，諸比丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成如螺色之白骨。因此反觀自身，
思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
復次，諸比丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，已成骸骨堆積年餘。因此反觀自身，
思惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
復次，諸比丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍，骸骨粉碎成骨粉。因此反觀自身，思
惟：此身亦為如是法，難免如此之情況。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
受念觸（VedanAnupassanA受隨觀念處）
復次，諸比丘！比丘如何安住於受，隨觀感受？
在此，諸比丘!
比丘經驗樂受時，了知：我經驗樂受；
經驗苦受時，了知：我經驗苦受；
經驗不苦不樂受時，了知：我經驗不苦不樂受。
感受有愛染的樂受時，了知：我正經歷有愛染的樂受；
感受有愛染的苦受時，了知：我正經歷有愛染的苦受；
感受有愛染的不苦不樂受時，了知：我正經歷有愛染的不苦不樂受。
感到無愛染的樂受時，了知：我正經歷無愛染的樂受；
感到無愛染的苦受時，了知：我正經歷無愛染的苦受；
感到無愛染的不苦不樂受時，了知：我正經歷無愛染的不苦不樂受。
如是，
比丘安住於身，觀照內身；
安住於身，觀照外身；
安住於身，觀照內外身。
安住於身，隨觀生法；
安住於身，隨觀滅法；
安住於身，隨觀生滅法。
於是「有身」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於身，循身觀察。
心念處（CittAnupassanA心隨觀念處）
復次，諸比丘！比丘如何安住於心，隨觀心識？於此，諸比丘!
比丘心貪欲時，了知：心貪欲；
心無貪欲時，了知：心無貪欲。
心瞋恨時，了知：心瞋恨；
心無瞋恨時，了知：心無瞋恨。
心愚癡時，了知：心愚癡；
心無愚癡時，了知：心無愚癡。
心收縮時，了知：心收縮；
心渙散時，了知：心渙散。
心廣大時，了知：心廣大；
心不廣大時，了知：心不廣大。
心有上時，了知：心有上；
心無上時，了知：心無上。
心專注時，了知：心專注；
心不專注時，了知：心不專注。
心解脫時，了知：心解脫；心
心未解脫時，了知：心未解脫。
如是，比丘安住於心，觀照內心；
安住於心，觀照外心；
安住於心，觀照內外心。
安住於心，隨觀生法；
安住於心，隨觀滅法；
安住於心，隨觀生滅法。
於是「有心」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於心，隨觀心識。
法念處（DhammAnupassanA法隨觀念處）
一、五蓋（NIvaraNa）
復次，諸比丘！比丘如何安住於法，隨觀諸法？
在此，諸比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依五蓋觀察諸法。
諸比丘！比丘如何安住於法，依五蓋觀察諸法？
諸比丘！比丘內心有貪欲時，了知：我內心有貪欲；
內心無貪欲時，了知：我內心無貪欲。
了知未生之貪欲生起，
了知已生之貪欲滅盡，
了知已滅盡之貪欲，
於未來不再生起。
內心有瞋恨時，了知：我內心有瞋恨；
內心無瞋恨時，了知：我內心無瞋恨。
了知未生之瞋恨生起，
了知已生之瞋恨滅盡，
了知已滅盡之瞋恨，
於未來不再生起。
內心有昏沉睡眠時，了知：我內心有昏沉睡眠；
內心無昏沉睡眠時，了知：我內心無昏沉睡眠。
了知未生之昏沉睡眠生起，了
了知已生之昏沉睡眠滅盡，
了知已滅盡之昏沉睡眠，
於未來不再生起。
內心有掉舉追悔時，了知：我內心有掉舉追悔；
內心無掉舉追悔時，了知：我內心無掉舉追悔。
了知未生之掉舉追悔生起，
了知已生之掉舉追悔滅盡，
了知已滅盡之掉舉追悔，
於未來不再生起。
內心有疑惑時，了知：我內心有疑惑；
內心無疑惑時，了知：我內心無疑惑。
了知未生之疑惑生起，
了知已生之疑惑滅盡，
了知已滅盡之疑惑，
於未來不再生起。
如是，比丘安住於法，觀照內法；
安住於法，觀照外法；
安住於法，觀照內外法。
安住於法，隨觀生法；
安住於法，隨觀滅法；
安住於法，隨觀生滅法。
於是「有法」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於法，依五蓋觀察諸法。
二、五取蘊（PañcUpAdAnakkhandha）
復次，諸比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依五取蘊觀察諸法。
諸比丘！比丘如何安住於法，依五取蘊觀察諸法？
在此，諸比丘！比丘了知：
此是色，此是色之生起，此是色之壞滅。
此是受，此是受之生起，此是受之壞滅。
此是想，此是想之生起，此是想之壞滅。
此是行，此是行之生起，此是行之壞滅。
此是識，此是識之生起，此是識之壞滅。
如是，比丘安住於法，觀照內法；
安住於法，觀照外法；
安住於法，觀照內外法。
安住於法，隨觀生法；
安住於法，隨觀滅法；
安住於法，隨觀生滅法。
於是「有法」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於法，依五取蘊觀察諸法。
三、十二處（Ayatana）
復次，諸比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依內六處、外六處觀察諸法。
諸比丘！比丘如何安住於法，依內六處、外六處觀察諸法？
在此，諸比丘！比丘了知眼根，了知色塵，了知緣此二者生起之結縛。了知未生之結縛生
起，了知已生之結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
比丘了知耳根，了知聲塵，了知緣此二者生起之結縛。了知未生之結縛生起，了知已生
之結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
比丘了知鼻根，了知香塵，了知緣此二者生起之結縛。了知未生之結縛生起，了知已生之
結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
比丘了知舌根，了知味塵，了知緣此二者生起之結縛。了知未生之結縛生起，了知已生之
結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
比丘了知身根，了知觸塵，了知緣此二者生起之結縛。了知未生之結縛生起，了知已生之
結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
比丘了知意根，了知法塵，了知緣此二者生起之結縛。了知未生之結縛生起，了知已生之
結縛壞滅，了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
如是，比丘安住於法，觀照內法；
安住於法，觀照外法；
安住於法，觀照內外法。
安住於法，隨觀生法；
安住於法，隨觀滅法；
安住於法，隨觀生滅法。
於是「有法」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於法，依內外處觀察諸法。
四、七覺支（BojjhaGga）
復次，諸比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依七覺支觀察諸法。
諸比丘！比丘如何安住於法，依七覺支觀察諸法？
於此，諸比丘！比丘有念覺支時，了知：我有念覺支；
無念覺支時，了知：我無念覺支
了知未生起的念覺支生起，
已生起之念覺支增長圓滿。
比丘有擇法覺支時，了知：我有擇法覺支；
無擇法覺支時，了知：我無擇法覺支。
了知未生起的擇法覺支生起，
已生起之擇法覺支增長圓滿。
比丘有精進覺支時，了知：我有精進覺支；
無精進覺支時，了知：我無精進覺支。
了知未生起的精進覺支生起，
已生起之精進覺支增長圓滿。
比丘有喜覺支時，了知：我有喜覺支；
無喜覺支時，了知：我無喜覺支。
了知未生起的喜覺支生起，
已生起之喜覺支增長圓滿。
比丘有輕安覺支時，了知：我有輕安覺支；
無輕安覺支時，了知：我無輕安覺支。
了知未生起的輕安覺支生起，
已生起之輕安覺支增長圓滿。
比丘有定覺支時，了知：我有定覺支；
無定覺支時，了知：我無定覺支。
了知未生起的定覺支生起，
已生起之定覺支增長圓滿。
比丘有捨覺支時，了知：我有捨覺支；
無捨覺支時，了知：我無捨覺支。
了知未生起的捨覺支生起，
已生起之捨覺支增長圓滿。
如是，比丘安住於法，觀照內法；
安住於法，觀照外法；
安住於法，觀照內外法。
安住於法，隨觀生法；
安住於法，隨觀滅法；
安住於法，隨觀生滅法。
於是「有法」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於法，依七覺支觀察諸法。
五、四聖諦（Sacca）
復次，諸比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依四聖諦觀察諸法。
諸比丘！比丘如何安住於法，依四聖諦觀察諸法？
於此，諸比丘！比丘如實了知：此是苦；
如實了知：此是苦之集；
如實了知：此是苦之滅；
如實了知：此是苦滅之道。
（一）苦聖諦（Dukkhasacca）
復次，諸比丘，何謂苦聖諦？生是苦，老是苦，（病是苦），死是苦，愁悲苦憂惱是苦，
怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦。簡而言之，五取蘊是苦。
復次，諸比丘！何謂生？所有生類中，諸眾生之受生、形成、出生、諸蘊之顯現、諸處
之獲得。諸比丘！此名為生。
復次，諸比丘！何謂老？所有生類中，諸眾生之衰老、老耄、齒落、髮白、皮皺、壽減
、諸根遍熟。諸比丘！此名為老。
復次，諸比丘！何謂死？所有生類中，諸眾生之崩潰、散滅、命終、死亡、諸蘊離析、死
屍棄捨，諸比丘！此名為死。
復次，諸比丘！何謂愁？無論何時何地，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有憂
愁、悲傷、苦惱、內憂、內愴。諸比丘！此名為愁。
復次，諸比丘！何謂悲？無論何時何地，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有痛
哭、悲泣、慨歎、哀號。諸比丘！此名為悲。
復次，諸比丘！何謂苦？關於身體之苦痛、不適，由於身觸所生之苦痛、不適。諸比丘
！此名為苦。
復次，諸比丘！何謂憂？關於心之苦痛、不愉悅，由於意觸所生之苦痛、不愉悅。諸比
丘！此名為憂。
復次，諸比丘！何謂惱？無論何時何處，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有憂
惱、苦惱，及由憂惱、苦惱所生之苦痛。諸比丘！此名為惱。
復次，諸比丘！何謂怨憎會苦？無論何時何處，遭遇不如意、厭惡、不愉悅之色塵、聲
塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，或遇心懷惡意、傷害、擾亂、不適意者，卻須與其聚會、
交往、共事、結合。諸比丘！此名為怨憎會苦。
復次，諸比丘！何謂愛別離苦？無論何時何處，與可意、喜愛、愉悅之色塵、聲塵、香
塵、味塵、觸塵、法塵相逢，或遇心懷善意、適意、可靠者、父母、兄弟、姊妹、朋友
、同事、親戚，卻不能與之聚會、交往、共事、結合。諸比丘！此名為愛別離苦。
復次，諸比丘！何謂求不得苦？諸比丘！受生支配
之眾生，生如是欲求：願不再受生，願不再有來生！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不
得苦。
諸比丘！受老支配之眾生，生如是欲求：願不衰老，願不變老！然此欲求不可得，諸比丘
！此即求不得苦。
諸比丘！受病支配之眾生，生如是欲求：願無病苦，願不生病！然此欲求不可得，諸比丘
！此即求不得苦。
諸比丘！受死亡支配之眾生，生如是欲求：願能不死，願不會死！然此欲求不可得，諸
比丘！此即求不得苦。
諸比丘！受愁悲苦憂惱支配之眾生，生如是欲求：願不遭受愁悲苦憂惱，願不再愁悲苦
憂惱！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不得苦。
諸比丘！何謂簡而言之，五取蘊是苦？即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
諸比丘！此即簡而言之，五取蘊是苦。
諸比丘！此即苦聖諦。
（二）集聖諦（Samudayasacca）
復次，諸比丘！何謂苦集聖諦？
愛欲引導再生，喜與貪伴隨而起，無論何時何處，追求愛欲，即：欲愛、有愛、無有愛。
諸比丘！愛欲於何處生起？在何處住著？凡於世間有誘人、可意者，愛欲即在該處生起，在
該處住著。
於世間何者是誘人、可意者？
在世間眼根是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間耳根是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間鼻根是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間舌根是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間身根是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間意根是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間色塵是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間聲塵是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間香塵是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間味塵是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間觸塵是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間法塵是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間眼識是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間耳識是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間鼻識是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間舌識是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間身識是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間意識是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間眼觸是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間耳觸是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間鼻觸是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間舌觸是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間身觸是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間意觸是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間眼觸生受是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間耳觸生受是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間鼻觸生受是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間舌觸生受是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間身觸生受是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間意觸生受是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間色塵生想是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間聲塵生想是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間香塵生想是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間味塵生想是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間觸塵生想是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間法塵生想是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間色塵生思是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間聲塵生思是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間香塵生思是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間味塵生思是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間觸塵生思是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間法塵生思是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間色愛是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間聲愛是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間香愛是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間味愛是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間觸愛是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間法愛是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間色尋是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間聲尋是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間香尋是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間味尋是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間觸尋是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間法尋是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間色伺是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間聲伺是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間香伺是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間味伺是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間觸伺是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在世間法伺是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
諸比丘！此即苦集聖諦。
（三）滅聖諦（Nirodhasacca）
復次，諸比丘！何謂苦滅聖諦？
此即愛欲之消逝無餘、捨離、滅盡、解脫、無染。
然而，諸比丘！於何處捨離、滅盡愛欲？
在世間有誘人、可意之處，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間何者是誘人、可意者？
在世間眼根是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間耳根是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間鼻根是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間舌根是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間身根是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間意根是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間色塵是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間聲塵是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間香塵是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間味塵是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間觸塵是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間法塵是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間眼識是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間耳識是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間鼻識是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間舌識是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間身識是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間意識是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間眼觸是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間耳觸是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間鼻觸是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間舌觸是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間身觸是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間意觸是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間眼觸生受是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間耳觸生受是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間鼻觸生受是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間舌觸生受是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間身觸生受是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間意觸生受是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間色想是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間聲想是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間香想是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間味想是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間觸想是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間法想是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間色思是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間聲思是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間香思是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間味思是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間觸思是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間法思是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間色愛是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間聲愛是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間香愛是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間味愛是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間觸愛是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間法愛是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間色尋是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間聲尋是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間香尋是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間味尋是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間觸尋是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間法尋是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間色伺是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間聲伺是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間香伺是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間味伺是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間觸伺是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
在世間法伺是誘人、可意者，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。
諸比丘！此即苦滅聖諦。
（四）道聖諦（Maggasacca）
復次，諸比丘！何者是苦滅道聖諦？
此即八支聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
復次，諸比丘！何謂正見？
諸比丘！如實知苦、知苦之集、知苦之滅、知導致苦滅之道。諸比丘！此等名為正見。
復次，諸比丘！何謂正思惟？
出離思惟、無瞋思惟、無害思惟。諸比丘！此等名為正思惟。
復次，諸比丘！何謂正語？
離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。諸比丘！此等名為正語。
復次，諸比丘！何謂正業？
不殺生、不偷盜、不邪淫。諸比丘！此等名為正業。
復次，諸比丘！何謂正命？
於此，諸比丘！聖弟子捨邪命，依正命為生。諸比丘！此等名為正命。
復次，諸比丘！何謂正精進？
於此，諸比丘！意欲、勤奮、精進、策勵，避免尚
未生起之邪惡、不善法生起。
比丘意欲、勤奮、精進、策勵，降伏已生起之邪惡、不善法。
比丘意欲、勤奮、精進、策勵，促使未生起之善法生起。
比丘意欲、勤奮、精進、策勵，促使已生起之善法持續、增長、圓滿成就。
諸比丘！此等名為正精進。
復次，諸比丘！何謂正念？
於此，諸比丘
比丘以熱誠、正知、正念，安住於身，循身觀察，捨離對世間的貪欲與憂惱。
熱誠、正知、正念，安住於受，隨觀感受，捨離對世間的貪欲與憂惱。
熱誠、正知、正念，安住於心，隨觀心識，捨離對世間的貪欲與憂惱。
熱誠、正知、正念，安住於法，隨觀諸法，捨離對世間的貪欲與憂惱。
諸比丘！此即是正念。
復次，諸比丘！何謂正定？
在此，諸比丘！比丘離欲樂不善法，有尋有伺，由離生喜樂，入初禪而住。
除滅尋伺，寂靜一心，定生喜樂，達二禪而住。
離喜而住，正念正智，以身感受樂，如諸聖者說：捨與正念者所樂住，入第三禪。
捨離苦樂，滅除喜憂，捨念清淨，達第四禪而住。
諸比丘！此名為正定。
諸比丘！此等名為苦滅道諦。
如是，比丘安住於法，觀照內法；
安住於法，觀照外法；
安住於法，觀照內外法。
安住於法，隨觀生法；
安住於法，隨觀滅法；
安住於法，隨觀生滅法。
於是「有法」之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住，不再貪著世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住於法，隨觀諸法。
諸比丘！此即比丘安住於法，依四聖諦觀察諸法。
修習念處的成果（SatipaTThAnabhAvanAnisamso）
諸比丘！任何人依此修習四念處七年，可得二果之一：今生證得究竟智；若煩惱未盡，
則得不還果。
諸比丘！不須七年，依此修習四念處六年者，可得二果之一：今生證得究竟智；若煩惱
未盡，則得不還果。
不須六年，諸比丘！……
不須五年，諸比丘！……
不須四年，諸比丘！……
不須三年，諸比丘！……
不須二年，諸比丘！……
不須一年，諸比丘！依此修習四念處七個月者，可得二果之一：今生證得究竟智；若煩
惱未盡，則得不還果。
不須七個月，諸比丘！……
不須六個月，諸比丘！……
不須五個月，諸比丘！……
不須四個月，諸比丘！……
不須三個月，諸比丘！……
不須二個月，諸比丘！……
不須一個月，諸比丘！……
不須半個月，諸比丘！依此修習四念處七日者，可得二果之一：今生證得究竟智；若煩惱
未盡，則得不還果。
此即如前所述：諸比丘！此是唯一能使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證
涅槃之道路，此即四念處。為此而說此經。
世尊如是說已，諸比丘歡喜讚歎世尊之所說。
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修行的本質是去觀察動機和審視心。你必須有智慧，不要去分別。如果別人不一樣，別
煩惱。你會因為森林裹一棵彎曲的樹高度和直度都與其它樹不同而懊惱嗎？那是很愚癡
的！別去衡量別人，各式各樣的人都有，不需要去承受希望改變他們的重擔。如果想改
變任何事物，就去改變你的無明成為智慧吧！---阿姜查《樹》
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