很高興看見你們來這裡學法，看到你們禪修我感到很高興。我們全都想要快樂和滿足，我
們一生都在追求滿足。如果你問：「我有發現讓我持續感到滿足的事嗎？」大部分的人會
說：「沒有。」我們做事，一件接著一件，而我們只獲得短暫的滿足，或許幾小時，或許
幾天，之後，滿足感便消失了。如果你想要快樂、滿足和志得意滿，不再需求，不再缺乏
任何東西，這是非常困難的。滿足是空虛的相反，滿足是感到充足、充滿。不要去追求外
物，好讓自己感到滿足。為了生存、居住和健康，我們需要很多事物。
不要去追求外物，好讓自己感到滿足；外在的事物不會讓你感到滿足，唯一能讓你感
到滿足的是深入心靈層次的修行，是擁有非常崇高、美好的德性。
我們人類有兩種不同的天性：低俗的和高尚的天性。如果你研讀阿毗達摩（論典），
你會發現人的心理有兩種不同的層面：一是「美好的」，另一個是「不好的」，我們擁有
這兩個特質。例如；自私是不好的，而慷慨是非常好的；傷害其他生命是不好的，而自制
是非常好的；沒有正念是不好的。如果你深入觀察你的心，你會發現：當你沒有正念時，
你的心是浮躁不安的，心到處跑，像一個無家可歸的人一樣，到處遊蕩，居無定所，做一
些無意義的事。
當你沒有正念時，你的心就像一個無家可歸的人一樣，沒有安全感，也不快樂；當你
有正念時，你感到如處家中，所以正念是我家。當你有正念時，你如處家中；當你沒有正
念時，你彷彿遊蕩在街頭，無所去處。去探索你的心靈層面，去展現美好的一面，要具足
正念。
我們必需非常清楚我們的所緣境或目標，你真的想要有正念嗎？除非我們的正念越來
越強，否則無法使自己愉快或滿足。這個世界是充滿機會的地方，能在這裡也是一種機會
，能生而為人也是一種機遇。當我讀到有關菩薩的故事時，我發現菩薩並不想生在一個完
美的地方，為什麼呢？因為你沒什麼可學，所有的事都是完美的。因此，菩薩刻意到可以
面對困難的地方。當我閱讀佛和他的堂弟的故事，他堂弟提婆達多（Devadatta）給佛陀
帶來許多麻煩。我非常感謝提婆達多成就佛陀，這聽起來非常矛盾，為什麼？
因為提婆達多讓我們對佛陀的美德知道得更多，否則我們如何得知？他使佛陀得以顯現出
他的完美。這個世界是一個非常好的學習的地方，因為有許多的困厄和不完美。
這個世界是個充滿機會的地方，我期望有學習和成長的機會，每個困境都是學習和成
長的機會。如果你真的了解它，你絕不會感到你的生命是無意義的，無論發生什麼事，或
事情進行得順利與否，抑或事情進展得不順利，你總是能夠學習某些事情，並且不斷成長
。事實上，當我們以適當的方法克服某些困難時，我們學習得更多，並且成長更快。當我
們以不善的行為面對困難時，那麼，我們將無法學習和成長。
困難是我們學習、成長和使我們變成更好的人的機會。如果你將你的一生視為學習的
過程，那麼，在你生命中所發生的任何事不會是無意義的，每件事都有它的意義，這是我
們正在學習的。當看見或聽到許多事情時，我們的心會有所反應，要隨時保持正念。當看
到外境時，我們的心若能保持正念，我們便能學習和成長。
去觀想你是在一所大學裡終生學習的學生，你的課程是你與你所居住的世界的種種關
係，從你出生到死亡的學習。這不是一所正式的學校，每個實驗都是值得嘗試的，而每次
的經驗也是有價值的。因此，無論你身在何處，該處即是你學習的場所。關於你自己和你
週遭的事物是你學習的對象，學習有關你自己和你週遭的事物，學習你與這個世界的的關
係。這個世界包括有生命和無生命的所有事物，這是最高的教育。
現在，我們知道禪修的目標是勝義諦（paramattha），亦即身心現象的自然特質。例
如：「看」，每個人都有視力，每個人都可以「看」，但是禪修者看事物是非常不同的。
當你禪修時，你在做什麼？覺知你在「看」，你看某件事物，你看著它，沒有任何念頭生
起。沒有任何念頭生起是非常重要的，有「想」不是毗婆舍那（vipassana，觀禪），可能
是奢摩他（samatha，止禪），務必把這兩件事弄清楚。
有人說：「當你禪修時，你可以想事情。」是的，這也是一種禪修，這是奢摩他，像
慈心禪即是。修慈心禪時，你想著某些人，你對他們散發慈心。當你修「佛隨念」時亦然
，你想著佛陀和他的美德，當你全神貫注在憶念佛陀的特質時，你的心自然而然會有那些
特質，或多或少有那些美德，在某種程度上有佛陀的特質。當你習慣於修習慈心，有時即
使你沒有想任何人，或有任何念頭，你仍然可以感受到你的心是仁慈的。你可以獲得這種
境界，事實上，這是「慈」的更高境界， 你不再想它，但是你可以感受到，你感到非常溫
馨、仁慈、柔和和慷慨。
因此，有一種你可以「想」的禪法，也有另一種你不能「想」的禪法，而毗婆舍那禪
是「無想」的。但是由於我們習慣於「想」，以致於即使當我們修毗婆舍那禪時，我們的
念頭會不斷的生起，去想有關毗婆舍那或其他的事情，我們會去評斷我們的禪修經驗。在
我們的內心深處有發表意見的慾望，就如當你收看新聞或看電影時，有人在評論或解釋正
在發生的事件，我們的心也像那樣。
我們的心總是喜歡論斷事物：「就是這樣」、「這是好的」、「這是不好的」，我們
的內心總是評論不休。你正在禪修，而事情進行得很順利，這時念頭生起了：「噢，現在
真好，禪修是如此的順利。」當禪修時，我們必需知道「我們不要去想」，念頭會生起，
但是不要去想，不管想的內容多麼美好。當我是一個初學禪修的人，一些美好的念頭會出
現，而且一個接著一個，有著非常美好、有趣的銜接。我是如此的執著這些有關法（Dhamm
a）的念頭，以致於無法放下他們，我喜歡這些念頭，我想要記住這些念頭，但是這變成一
大障礙。
當我與我的朋友一起禪修時， 他們並非全部都很理智，並且沒有讀很多書，他們讀過
一些佛書，但是，關於其他範圍的書，他們讀得不多，他們不會想太多。當我年輕時，我
想要寫文章，寫感人的文章，寫好的佛教的文章，由於這種抱負，當我禪修時，有關佛法
的念頭便會生起，而且我無法放下這些念頭。我想要把這些寫下來，因為這個緣故，我花
了比我的朋友更長的時間，他們沒有受良好的教育，他們不是知識分子。然而他們卻能培
養更深的定，而且能夠窺見實相和培養甚深的禪定功夫。
有時我感到非常慚愧：「這些沒有受過良好教育的人，在禪修上，修得比我更好。」
，比較的念頭開始出現了，「他修得很好，我沒有他修得那麼好。」當我們去看我們的老
師時，老師會問我：「你禪修得如何？」，我說：「沒什麼特別的， 但是我感到愉快。」
我無話可說，除了感到愉快些。
某次，我的心非常清楚的覺知，覺知我總是害怕某些事物，我的心變得非常平靜、平和，
之後，我記得我一生中從未感到如此平靜。這不是深的觀智，也不是任何種類的知識，事
實上，這正是平靜、平和、具足正念，以及非常的自在。我不去想任何事，不想過去或未
來，而是在當下，心非常平靜、平和。當我從那個境界出來時，我知道我以前從未感到如
此平靜，我的一生中總是害怕某些事情。我害怕無法成為成功的人，害怕缺乏愛，不被愛
，有許多事讓我害怕，有時它模糊不清，你甚至無法談論它，但是你可以感受到，你心懷
畏懼。無論如何，當我們禪修時，不要去想；當念頭生起時，我們只要覺知即可，並且讓
念頭自然消失。稍後，當你修另一種毗婆舍那──心念處時，你可以深入觀察，但是，對
於初學者，不要跟著念頭，因為如果你跟著念頭，你會一直想個不停。
例如，當我們看見某物時，我們看到了什麼？我們只看到顏色，而這種顏色是我們的
視網膜的反應。科學上的解釋是：這是我們的視網膜的反應，並由大腦理解為顏色。是什
麼東西進入視網膜？是色法。當我們看時，某物在我們眼中出現，也出現在我們的大腦和
心裡。他們像光子有不同的能量、不同的頻率，我們的神經系統有所反應，並且產生不同
強度的脈衝（impulses），因而形成顏色。雖然你讓色盲看不同的顏色，但是他們不能看
見全部顏色，他們只能看見少數幾種顏色。顏色在那裡，但是他們無法分辨。
我們所謂的顏色是什麼意思？我們所謂的看是什麼意思？它是我們的經驗，試著去理
解這種觀念。我們所看到的只是我們的經驗，我們並沒有如實觀察外在的事物。外在的事
物是我們所體驗的事物，但是，事實上，我們並不了解他們的實相。我們看見落在我們的
視網膜上的東西，並且有所反應，視網膜產生一些脈衝，神經系統把那脈衝帶進大腦。由
於大腦與心有關，要說明這些是非常困難的。當我們看到一個人，這是我們的心而不是我
們的眼睛的認知作用，眼睛不知道顏色以外的任何事情。
佛陀教導我們如何禪修：「當看到時，只是看到。」只有看到，沒有說明（解釋）。
當我們禪修時，這是我們要試著去做的，我們試著去覺知我們在「看」。剛開始，念
頭會不斷的生起。過了一會兒，你看著這些念頭生起，念頭慢慢生起，然後念頭不再生起
。當你停止「想」時，剛開始，你覺得你好像沒有經歷任何事情，你的體驗變得非常含糊
，沒有任何念頭。當我們修毗婆舍那時，我們試著去體驗某些事物，這種體驗是超越一般
的經驗，它不是世俗諦。
我們創造意義，我們解釋它，我們了解我們自己的解釋。當我們了解某事時，它是我
們自己的解釋。你以某種方式解釋某些事情，而我以某種方式解釋某些事情，我們達成協
議，並認為：「是的，就是這樣。」，事實上，這只是彼此認同的解釋。其實，我們不知
道它的實相，我們只是同意它的解釋。
當禪修時，我們的心變得極為單純。「想」是非常複雜的，禪修時，不要去想，感官
的經驗變得非常簡單，我們要有這種單純的心思，我們只是看著所緣境，而不去想它。
如果我看著這塊地毯，沒有「想」，那麼，當念頭不再生起時，我能夠覺知到我在「
看」，我在看某種顏色和圖案的地毯，甚至這圖案也是拼湊的，我不再去想這地毯。然後
，再也沒有有關地毯的念頭，只有我所看到的東西，只有不同的顏色，不再有地毯。當你
達到這種層次時，你已接近勝義諦，對一個初學者來說，這是不容易的。因此，當我們看
到某些事物時，我們能夠覺知所緣境，所緣境出現在你的眼中，當你的念頭不再生起時，
你的覺知變得越來越清楚，你知道你在「覺知」──覺知所緣境。
當有東西在身邊時，你知道某物在那裡。你能知道自己在「覺知」，這非常重要，只
有到這時候，禪修的過程才完成。當所緣境現前時，一.你能覺知所緣境，二.你知道你對
所緣境了了分明，這兩件事一直持續著，這是我們要試著去做的。
對一個初學者來說，當你看到某物時，你的心立刻開始「解說」它，「喔，這是好的
，我喜歡它，這好美。」它可能是一幅畫或一個蘋果，可能是一輛車，一個男生或女生，
或任何事物。你立刻發現：你已經在「解說」，此時，你不會不安。當這種念頭生起時，
你能覺知。如果我們不喜歡某物，當「我不喜歡這東西，這是令人討厭的」的念頭生起時
，你立刻覺知這些念頭，沒有任何喜好、厭惡、失望。如此持續著，而且持續很久，你有
所解說，有反應；但是，一旦你停止解說，你將不再有任何反應。
如此持續一段時間，直到你停止回應和做任何解說。你將發現：只剩下「所緣境」和一顆
「覺知的心」。過了一會兒，你會發現：因為有所緣境，所以才會有「覺知的心」。當你
閉上眼睛，你仍可以覺知其它的事物，你發現：在你眼中出現某種模糊不清的影像，但是
你不知道是否它就在身邊，雖然你的記憶告訴你：有許多人坐在那裡，大約60人坐在那裡
，但是，這只是你的記憶而已，當你閉上眼睛時，你不再知道那個物體。當你睜開眼睛時
，覺知突然生起。覺知取決於所緣境。當你環顧周遭時，你可以發現：因為有「覺知的心
」，所以能「覺知所緣境」；如果沒有「覺知的心」，你不可能「覺知」所緣境。
你從兩方面來看，有時，你觀察所緣境，你發現：有觀察的目標和覺知的心。由於有
所緣境，所以有覺知的心；由於有覺知的心，所以你能覺知「觀察的目標」，你也能夠知
道你在「覺知」所緣境。
所緣境如何影響你的心？當你看到漂亮的東西時，它吸引你的注意力，它吸引你的意
識，你想看得更清楚，你不想走開，你想要跟這漂亮的物體在一起。你知道：這些事物吸
引你的意識，因此，你把你的注意力轉向這物體，這是心理因素，在阿毗達摩稱之為「作
意」---轉變你的心，給你一個方向。因此，你知道：由於有所緣境，所以心轉向所緣境。
當你無法清楚看到某物時，你試著去看，那裡有某件東西。是什麼東西讓你的注意力轉移
？是某種物體的吸引力，你的心識被它所吸引，你知道這個物體有吸引力，它吸引你的心
識。
在整個過程中，無論發生什麼，心跟著觀察的目標。試著跟著觀察的目標，當你閉上
眼睛，你的心無法覺知外面的物體。如果你非常有正念的做幾次，你會發現：一旦你張開
眼睛，某些事物會出現在你的腦海裡，而且你也能立刻「覺知」，你能立刻「覺知」所緣
境。我們習慣於做許多事情，做很長的時間，但是我們卻無法清楚的覺知所做之事。當我
觀察所緣境時，我坐在一張椅子上，看外面的森林和小山，我試著保持對「看」的覺知，
覺知所緣境，知道所緣境的顏色。然後，我閉上眼睛，所緣境消失了！觀察的對象消失了
，「覺知」也消失了。
我們往往相信：即使我們閉上眼睛，我們仍然知道外境，我們仍在該處。當我們很有
正念的去觀察，我們閉上眼睛時，所緣境消失了，「覺知的意識」也消失了。然後另一個
意識產生了，一個新的意識，如我上週告訴你們的：「在這個世界上發生的一切總是新的
。」
所有的有為法（現象）總是新的，沒有什麼是舊的。「總是新的」指總是生滅不已，
如果沒有滅去，就不可能有新的，它必定是舊的。如果某物持續很長的時間，它會變成舊
的。至於說所有的事物總是新的，是指它生起又滅去。
當我的眼睛睜開時又如何？意識總是在那裡嗎？不，意識不是老在那裡，意識的生滅
是如此快速，以致於我們誤認為它總是在那裡，因為這是同類型的意識。 因為是同類型
的意識，所以我們有同樣的感覺，並不是相同的意識，而是同一類，這兩種意識非常不同
。在你禪修很久之後，你會有這種體驗：這覺知的心是生滅的，而上一個覺知與下一個覺
知之間是有間隔的。
對一個初學者而言，要如此觀察是不容易的。在你禪修很久之後，你能觀察到：在上
一個覺知與下一個覺知之間是有間隔的。當你看這件東西時，它似乎非常堅固，但是，當
你越來越有正念時，你會發現：所有東西變得不堅固，會變化。
我們的視網膜總是斷斷續續的接觸外物，所以你知道有東西在你的眼睛裡。它看起來
像看電視的映像管，小圓點在裡頭出現又消失。當你知道得越來越清楚，有些人到了這個
階段會抱怨：「我不能清楚的看到東西，我的眼睛有毛病。」如果這發生在你身上，請提
醒你自己：這種事是很自然的。當我們的正念越來越強時，我們平常不注意的事物會變得
非常明顯，這對所聽到的也是一樣的，當我們坐下來禪修時，我們也應該學習張開眼睛禪
修，但是對於初學者，最好閉上眼睛。
在禪修時，佛陀教導我們如何收攝六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，都攝六根，沒有遺漏
。訓練你的正念，當六根的所緣境生起時，要以正念去觀察他們的生滅。對初學者而言，
最好閉上眼睛。當你打坐時，你不能把耳朵關上，你會聽到聲音。剛開始，你會想︰這是
一輛卡車，這是一個人在講話，這是有人去那裡行走。每當你這麼想時，你會有所反應，
你不喜歡某人在附近行走，「某人講話如此大聲，這裡這麼嘈雜，那麼多車子在道路上行
駛，我現在要怎麼辦？」各種念頭一一生起。當念頭生起時，要覺知念頭的生起，並且要
知道你的心正在解說和評論所緣境。當你越來越有正念時，你的妄想會變得越來越少。過
了一會兒，若你開始打妄想，你能立刻覺知，而不再打妄想。如此一再的覺知妄念的生起
，你不再打妄想。當你聽到某些聲音，你不會胡思亂想，如果很長一段時間你不打妄想，
某些怪事將再度發生，好像你並沒有良好的體驗，你的體驗不再那麼深刻。
由於我們的念頭，使我們對某些事情有深刻的體驗。因此當我們不再「想」時，而只
是保持覺知的心，我們將不再感受到任何事情，我的意思是：外在的事物對你不再有影響
力，包括疼痛。例如，當你坐禪時，你的膝蓋疼，你的反應越明顯，疼痛變得越強烈。當
你不再想「痛」時，而只是「看」著它，不去做任何事情，不去克服疼痛，不胡思亂想，
只是緊跟著這「痛」，過了一會兒，你覺得疼痛減輕了，不像以前那麼痛。由此可知，我
們的思考過程（不斷的想）使得疼痛的感受變得更強烈。
當你不再打妄想，而只是緊緊看著痛處，疼痛會變得不明顯，以致於我們感到好像丟
失了什麼東西，而這東西原先是我們所執取的。
例如，如果你有一個大的球，你能用一隻手拿它嗎？不能，因為它是一個大的滑的球
。如果你把一個柄放在它上頭，你能透過柄抓住它。名稱、標籤、解說等就如柄一般，由
於這些柄，我們強烈的抓住某些事物，我們不想放下這支柄，因為沒有了柄，一切事物將
會滑失，你無法抓住它。當你不再打妄想時，你的心緊緊跟著它，你不再執取任何東西，
這是內觀應有的方式。
因此，不要在所聽到的聲音上打妄想，只是聽，不要想，你會發現：因為有外在的聲
音，所以有我在「聽」。在那裡聽？剛開始，你覺得是你的耳朵在聽，你甚至能感受到聲
波撞擊你的耳朵，你真的能感受到。 當你變得非常敏感時，你的皮膚甚至能感受到聲波
，不只是你的耳朵，連你的皮膚也能接觸到聲波，你對聲音變得非常敏感，過了一會兒，
你會覺得這聲音非常刺耳。
我有一個朋友，他是一個很好的禪修者，他也是一位醫生。我認為醫生工作非常辛苦
，也因此他們習慣於辛苦的工作。事實上，一旦成為醫生，你必須努力工作；當醫生們禪
修時，他們也非常辛苦的禪修。我的朋友說：「剛開始禪修時，我認為在那裡有一種聲音(
他住在一個交通非常擁擠的地區， 正如這裡一樣，也在一個角落。) 我聽到聲音，我感
到聲音在耳朵內。」之後，他認為聲音仍在耳朵裡；過了一會兒，他發現聲音在他的心裡
，他的心能感受到聲音。
你的「耳識」接觸所緣境，你聽到聲音，所緣境和耳朵互相接觸。試著非常有正念的聆聽
噪音，不要去想它。剛開始，你聽到那邊有聲音；過了一會兒，你會發現聲音在耳朵裡；
又過了一會兒，你會發現聲音在你心裡。如果沒有心，你根本無法體驗任何事情，由於有
覺知的心，所以你能感受到聲音的存在。試著去體驗這整個過程，在體驗的過程中，你可
能有喜歡或不喜歡的反應，對這種反應也要知道得很清楚，例如：「我喜歡這聲音」、「
我不喜歡這聲音」。當你有如下的反應時，也要有所覺知，例如：「這很好聽」、「這聽
起來很恐怖」、「這聲音聽起來是如此的令人痛苦」。
我們的眼睛沒有愉快或不愉快的感覺，眼睛只能體驗中性的感覺。當我們看見某件事物時
，我們會去解說它，如果我們喜歡它，我們會感到高興；如果不喜歡，我們會感到不悅，
這不是眼識的反應，而是心識的反應。當眼識停止作用時，我們的心識也停止作用，我們
不再有任何快樂或不快樂的體驗，一切變得中性，亦即：當我們看到某件事物時，沒有愉
快或不愉快的感受，只有自己的解說（interpretation）使它令人愉快或不愉快。當我們
看到焊接所發出的強光時，眼睛會非常痛，事實上，並非視網膜在痛，而是身體的另一部
位在痛。耳朵亦然，耳朵只知道聲音的有無，而無法覺知痛的生起，然而它們全在同一部
位。試著去釐清這些事情，這是我想要解釋的內容。
禪修時 不要想這些事情，只需去觀察所緣境。當你禪修時，不要去想，只要覺知，緊
緊的跟著所緣境。
鼻識與香味亦然，例如：當你坐禪時，你聞到有東西燒焦了，因為我們通常在禪堂燒
香。有些人喜歡燒香，有些人不喜歡。當你聞到燒香的味道，你會想：這是香的，好的；
當你不喜歡它時，你會說：「這些人喜歡這種難以忍受的味道，他們為什麼要燒香？這對
肺有害。」你開始想，當你這樣想時，要覺知這種念頭，喜歡或不喜歡是我們的解說。我
們習慣於喜歡和不喜歡某些事物。如果你真的覺得對肺有害（有些人對某種味道過敏），
那麼你可以坐在其他地方。重要的是：不要有所反應，不要去想、去解說。
當你嚐到某種味道時，你能覺知這味道，因為有這種味道，所以舌識產生了。你的舌
頭對味道很敏感，因而產生舌識。（六）根、所緣境和意識，你可以覺知這三者（根、塵
、識），在禪修時，不要去想這三種不同的事物，你可能覺知三者中的其中一種，如果你
只覺知其中一種，這就夠了。不要同時觀察這三者，對某些人來說，觀察其中一種是容易
的；而另一個人觀察另一種，觀察的過程是相同的。只要你能觀察其中之一，這就夠了；
如果你想觀察更多，你會變得浮躁不安，你會開始打妄想。身識與觸覺亦然，當你感到有
東西在你身上時，緊緊看著它，不要去想。
當我們坐禪時，我們不吃任何食物，有時我們的嘴裡可能有酸酸的味道，但是，不是
很明顯，這不重要。當我們吃時，如果食物好吃，我們喜歡它：如果不好吃，就不喜歡。
當我們聞到食物的氣味，我們便產生喜歡或不喜歡的心。通常在禪堂打坐時，我們不可能
吃東西，坐禪時，不需要吃東西。
我們一直覺得身上有東西，例如，當我們吸氣呼氣時，這是一種受覺，空氣非常溫柔
的進出你的鼻孔，有種感覺在鼻孔持續著，我們緊緊跟著這感覺，不要去想。呼吸可能是
長的，也可能是短的，然而主要的所緣境是整個呼吸的過程。在佛經裡提到：「當你吸氣
長時，你知道你的吸氣是長的。」（中部，56經；MN i.56）如果你讀過這段經文，這聽起
來好像你必須去想：「我吸氣長，我呼氣長。」如果你這麼做，你會變得浮躁不安。對一
個初學者而言，只說「吸氣」或「吸」是有幫助的，或是自始至終覺知整個呼吸的過程。
只要感受出入息，不要去想，當你的念頭不再生起時，開始緊緊跟著呼吸，此時，你
的心立刻轉移到呼吸上。每當我們說話時，我們正在運用世俗諦；當我們不說話時，我們
的心以不同的方式運作；在禪修時，我們的心又以另一種方式運作。一旦你使用言語，你
的心被帶到平常的運作方式、思考方式。這種現象發生在剛開始禪修時，我們無法立即根
除它，每當它發生時，要保持覺知。
此外，對於初學者，想和標明（labeling）也是有助益的，但是過了一段時間，我們必須
把它放下。如同你撐著拐杖走路一般，當你感到虛弱時，你需要拐杖支持你。某些身體殘
障或受傷的人，他們在復健，在學習走路時，需要抓住東西才不會摔倒。他們抓住繩索慢
慢的走，當他們已經學會行走時，他們不再需要繩索，他們放掉繩索，如果他們一直抓住
繩索，結果會如何？他們變得倚賴繩索，繩索成為一種障礙。假如你正在走路且撐著拐杖
，如果你非常虛弱，你慢慢的走是非常有益的。每走一步，你放下你的拐杖，然後再走一
步，你再次放下你的拐杖，你做得到嗎？如果你想試試看，你必須慢慢來。你所修行的方
法，你必須非常熟練。
對一個初學者而言，標明「吸氣、呼氣、吸氣、呼氣」是有幫助的，它非常有用，因
為你的心是如此的散亂和浮躁不安。讓你的心專注在呼吸上是很難的，所以你用話語把你
的心帶到呼吸上，而且必須一再的把你的心帶回來。在你已經學會跟住呼吸後，放下這長
的「吸入」，只用「出」和「入」。過了一段時間，甚至連「出、入」也放下，不要說任
何話語。
對初學者而言，有許多方式可以培養定力和覺知能力，如我以前說過的，即使在一次
的呼吸中，你可以數息，從一數到十，試著去數息。當你吸氣時，你在心中默數，最少數
到五，最多數到十。你為什麼數息？因為你想要專注於呼吸，一個呼吸接著一個呼吸。如
果你沒有數息，第一秒鐘，你知道你在呼吸，而下一秒鐘，你的心跑掉了，打妄想去了。
為了不讓心跑掉，不去打妄想，你試著去數息，這對初學者是有用的。過了一段時間，你
不需要再數息，不需要標明，只需緊緊跟著呼吸。
當你禪修時，你的身體會有感覺，有時你會感到熱，有時感到冷，有時有刺痛的感覺
，有時覺得痛。當你的身體的感受變得非常強時，自然你的心會跑到那感覺上，你無法阻
止心去那裡。當你的心跑去那裡時，看著它，毗婆舍那禪可以改變所緣境，你只要覺知所
緣境，不要去想，這是為何毗婆舍那所培養的定稱為剎那定。剎那定指所緣境改變了，而
定力仍在。
觀察的目標（所緣境）只持續片刻，你緊緊跟著那個目標，直到它消失，然後你的心
又專注在另一個目標上，你的心緊緊跟著所緣境，而這只持續片刻。剎那定並非指：你覺
知所緣境只有片刻的時間，你的定力只持續一會兒。它的意思是：你的定力是一剎那接著
一剎那，沒有間斷，沒有間斷指心不散亂，此即所謂的剎那定。
當任何強大和明顯的感受生起時，無論它是一種聲音或是疼痛，緊緊跟著它，不要有
任何念頭生起。禪修時，凡是正在發生的事物即是你的所緣境，以前發生的或即將發生的
事物並非所緣境。有個很好的例子︰在一個多雲的下雨天，一直打雷，如果你出去看天空
，偶爾你會看見閃電，它持續幾秒鐘，然後消失。你無法分辨它是什麼形狀，當閃電時，
你知道在閃電；當沒有閃電時，你毋須去想它。
先準備好禪修，當所緣境出現時，你能夠覺知他們的生滅。不要期待接著會發生什麼
事，不要試圖創造經驗，不要想讓你的禪修經驗更好，只要緊緊的跟著所緣境。禪修中最
重要的是：緊緊跟著所緣境。
我們不能一直坐著，我們的身體需要移動，需要一些運動，改變姿勢是非常重要的，佛陀
說：「當你的身體保持相同的姿勢太久時，身體會疼痛；當身體疼痛得無法忍受時，心會
浮躁不安；當心浮躁不安時便無法平靜、平和，此時，不再有定力；沒有定力，觀智便無
法增長；沒有觀智便無法獲得解脫。」當疼痛變得無法忍受時，你可以改變姿勢。當你改
變姿勢時，要很有正念去做。打坐時，你想要移動一點點，你可以這麼做。當你慢慢的移
動時，你發現疼痛減輕了。當你感到疼痛減輕時，不要立刻改變你的姿勢，如果你立刻改
變姿勢，有個間隔是你無法覺知的，當你四肢痠痛時，你想要解除痠痛，如果你不改變姿
勢，你可能受傷。例如，當我們拿到非常燙的東西時，我們會立刻放下它，如果我們不放
下，我們的手會燙傷，這是一種保護反應。
當你感到疼痛時，只要你能忍受並緊緊跟著它，看看你的心有何反應，這是非常重要
的學習過程。
佛陀有非常精闢的教導：「雖然我的身體在痛，但是我的心不痛。」（相應部.第一經
，SN iii 1 ) 這是我們應該學習的。我們無法去除身體的疼痛，當你越來越老時，你知道
你必須與病苦共存，如果你有關節炎，你無法逃避痛苦。如果你吃太多藥，藥物會傷害你
的肝、腎和其他的器官。一般的疼痛不會嚴重傷害你，因此，緊緊跟著痛，並且看看你的
心有何反應。有時候，我們試著移動身體，並不是因為痛得無法忍受，而是因為我們浮躁
不安。我們移動身體，因為我們不習慣緊緊跟著痛。
當你感到疼痛時，不要去想痛，甚至不要使用痛字。雖然剛開始，你可以使用痛字，
但是我發現：當你使用痛字時，會更痛，因為你正在「解說」痛，痛是你不喜歡的，因此
，你自然而然對痛字有反應。如果你不再使用痛字，只是緊緊跟著痛，你會發現：你的心
能安住在那裡很久。我的一些朋友非常懼怕疼痛，不敢禪修，因為他們認為禪修會非常痛
苦。慢慢的他們學會如何禪修；過了不久，他們能緊緊跟著痛，看著痛，並且發現它變得
非常有趣，他們全神貫注於疼痛。
如果你願意緊緊跟著痛，看著痛，疼痛不會無法忍受；如果你不願意，疼痛會變得越
來越無法忍受，這是你的心觀看疼痛的方式。
每當你感到疼痛時，跟著它，不會痛死的。當你發現「這是我忍受的極限」，並且無
法繼續再坐下去時，你慢慢的移動，移動幾毫米，並且看著痛疼減輕，看著整個過程和你
的心境。當疼痛稍為減輕時，你的心變得輕鬆一點，「噢，現在感覺好點。」然後再移動
一點點，現在感覺好多了；你再次移動，當你找到不再感到疼痛的姿勢時，你感到愉快，
非常輕鬆，然後你繼續禪修，坐一個小時，有時甚至兩個小時。在緬甸，有些人坐五、六
小時，而有些人甚至坐更久。你可能不相信，有些人坐24個小時，不吃不喝。
我發現有些人甚至無法坐一個小時，如果他們想要，他們可以訓練他們的身體，但是
他們認為他們無法坐更久。當你認為：這是你的極限時，當你到了這個極限時，你的身體
會有很多反應。當你認為「我可以坐更久」時，你的心不會有所反應，慢慢的，你學會延
長你的極限。在你能坐三個小時之後，你會發現你的念頭不再生起，你變得更深入實相，
你可以看見正在發生的、非常細微的事物。
學習坐久一點和學習立禪是很重要的。在這裡，我沒有看到人站著，我看到人們坐在
地板上或坐在椅子上。試著修「立禪」一會兒，如果你怕摔倒，試著把手放在欄杆或桌子
上，以便讓你保持平衡。有時修「立禪」是非常好的，儘可能的站著，然後經行，當你經
行時，也要非常有正念的走。
從「想要經行」開始，當你站很久時，你的身體想要改變姿勢，你想要移動，你的意圖非
常強。你無法再站，你不想再站，感受那想要移動的心。有時你覺得：你的身體好像在移
動，雖然你的腳並沒有移動。你覺得：好像你的身體在拉扯，有東西在拉扯，你的身心可
以感受到那股力量。你的心一想移動，你的身體會立即行動，想要移動的那個部位變得非
常不同，全部的神經和肌肉立即準備移動。你覺得血管、神經和肌肉變得緊繃，當你察覺
時，你會放鬆。過了一會兒，想要移動的慾望再度生起，而你知道這種慾望又生起，你蠢
蠢欲動，幾次之後，你真的決定變換姿勢。
當你移動時，慢慢的移動，並且觀察你的感受、感覺、緊繃，你覺得你的肌肉在變化，專
注於感受而非形狀。你說：「走，走，走」，對初學者而言，沒問題。你們不是初學者，
而是有經驗的禪修者，但是我想回到初學者的階段。行禪時，當你說：「左，右，左，右
」時，這只是語詞，你稱「右」，你稱「左」，它只是一個名稱，而你也知道腳的形狀，
這腳往前移，伸出，再往前移，對一個初學者而言，沒問題。過了一會兒，不再專注於腳
的形狀和名稱，而是專注於你移動時的感覺，這種感覺正是禪修的所緣境。你的肌肉感覺
如何？你的心裡有何感受？當你非常有正念的去移動身體時，你會發現：你只「想」一下
，而你需要整個身體的配合。如果你的身心無法配合，你甚至不能移動一英寸。例如，你
站在那裡，你已經決定移動，結果如何？你把重心移到另一隻腳，這隻腳必須負荷整個體
重，並且你能感覺到這兩隻腳之間的合作。
移動雙腳並非簡單的動作，它的過程非常複雜，要有興趣，做任何事都不要急。行禪
時，當你只移動一步，你所應做的是觀察你的身體的動作，興緻盎然的去觀察，結果如何
？如果你這麼做，你會很感興趣，由於有興趣，你的心變得平靜和專注。因為專注，有定
力，你感到有更多的精力。有時，有喜樂的感覺，因為喜樂非常接近「感興趣」。如果你
沒有興趣，你不會有喜樂。Piti 也可以翻譯為興趣，因此，要非常有興趣。
如果我想要移動，結果如何？觀察你整個身心的變化，包括移動前的身心變化。假如
你從這裡走到那裡，慢慢的走，你可以非常專注的走，定力可能變得非常強。有人說：行
禪不好，因為無法培養定。或許這個人對行禪沒有興趣。如果你對行禪深感興趣，行禪時
，你可以培養非常強的定。
佛陀說：「你從行禪中所培養的定力，比你從坐禪中所培養的定力要強得多。」（增
支部.第30經，AN iii.30）這是非常重要的，因為在行禪時，如果你的心能跟著每一個動
作，你的「覺知」會更強、更清楚。
當你改變姿勢時，或當你聽、看時，試著儘可能觀察整個過程，不要去想。在整個過程中
，你會發現：先有「作意、決定、願望、想要」在你心中生起，你想要移動，想要看，想
要聽，想要喝水。有時，你正在打坐，你感覺非常渴，你想要喝水，這個願望非常強。有
時你看見一杯水，你想「能喝一杯水真好！」。有時，你正在打坐，你感到身體某處在發
癢，你想要抓。在你抓之前，你能觀察到想要抓的欲望，一旦你已經決定移動你的手，在
你抓之前，你可以感受到手將要移動的力量，和手在你心中的影像。你也可以觀想你的手
在移動，事實上，你的手並未移動，要能「覺知」這些過程。慢慢的移動你的手，抓癢，
然後慢慢的把你的手放回原處，並且繼續禪修。
現在我所開示的內容其實非常簡單，然而要做簡單的事並不容易，我們把事情弄得越
來越複雜。禪修是非常簡單的，你願意變得單純（簡單）嗎？
現在，我給你們機會去問問題。當我談到意識和物體時，實際上是名色分別智（Nama-
rupa-pariccheda- bana）， 即第一觀智。在修名色分別智的過程中，沒有名字，沒有形
狀，只有感覺和意識。你知道有一種「感覺」和覺知的「意識」。感覺是自然的，是自然
現象；而意識也是自然的現象。這意識不是生命體，你無法創造它，它由某些因緣而產生
。當你能清楚辨別名法與色法時，這是第一觀智。我會一再的談論前四個觀智，使你們能
清楚的了解，我不想有所遺漏。除了前四個觀智，其餘的觀智則十分簡單，其中前四個觀
智是最重要的。知道所緣境（色法）和心（名法）的變化，視它們為自然現象，這是第一
觀智──名色分別智。
問與答：
佛陀談論有關行禪時說道：「行禪可以培養定力，這種定力是非常強的」，因為你一
直在動，你需要更多的專注力去跟著所緣境、去觀察每一個動作。當某件東西固定在某處
時，要觀察它是容易的；當所緣境不斷改變和移動時，你必須更加努力，花更多精力來觀
察它的變化，一旦你擁有精進力，而且已經培養正念時，你再去打坐，這時你會發現：打
坐是相當簡單和容易的。
如果你身體力行，你會發現為何如此。如果你有地方可以行禪，只要有「能走十步的
地方」即可，因為每走一步都需要很長的時間。要興緻盎然的去行禪，然後再去打坐，很
有正念的坐禪，看看結果如何。你會變得更平靜、平和，更有正念。我建議：先行禪，然
後坐禪，你會發現兩者間的不同。對初學者而言，兩者都非常重要。當你的定力更深時，
過了一段時間，你可以坐禪兩小時，行禪一小時。之後，你可以坐三個鐘頭，行禪一個鐘
頭，只是為了讓你的身體運動一下，而你可以獲得更深的定力。
問與答：
在《念處經》裡，有一段經文提到行禪，如果你能找到那段經文的注釋，這些注釋有
更詳細的解說。
問與答：
身體的感覺，事實上是皮膚、肌肉的受覺，無論你身體有任何感受，你能感受到是因
為身體有受覺。其他五根亦然，眼睛對光和顏色很敏感；耳朵對聲音很敏感；鼻子對氣味
很敏感；舌頭對味覺很敏感；身體對冷熱、軟硬、運動、震動、緊張很敏感。
問與答︰
受念處（vedananupassana）指你能覺知痛苦，不只是苦，包括苦受、樂受、不苦不樂
受（捨受）。我要說的是：你看著疼痛，不再稱名。剛開始，你可以稱名；過了一段時間
，你不再稱名，你看著疼痛，看它是苦、樂，抑或不苦不樂。觀察疼痛是受念處，此時只
有身體的感受，無須稱名。
問與答：
有三種受，我們的身體可以感受這三種受：苦、樂和不苦不樂（捨受）。通常有某種輕微
的痛在我們身體內，只是我們沒有注意到。當我們很專注時，我們可以感受到；當不再有
疼痛時，你感到非常輕鬆。有時，在禪修時，你感到如此平和、平靜、輕鬆，所有的疼痛
都消失了，這是樂受；有時是捨受，既不苦也不樂。就眼睛而言，眼睛沒有苦受和樂受，
只有捨受。鼻子亦然，當你的鼻子接觸到氣味時，你的鼻子不會疼痛，只知道氣味，因此
沒有苦受和樂受。當你聞到可怕的氣味時，你的身心會有所反應，這是另一個過程。我有
一個朋友在發生意外事故後，他再也無法聞任何氣味。他在一個氣味非常不好的地方工作
，但是他沒有反應。
問與答：
你覺得另一條腿比較重（weight）嗎？當你把腳提起時，你指的是重（Heaviness）嗎？因
為有地心引力，你必須克服阻力，你必須努力的把腳提起來。我們是如此的習慣於移動，
以致於我們不知道要花多少力氣去移動身體？舉個例子，很久以前，我和朋友們同意安排
一個禪修期，在那裡，其中一人可以禪修一個月，毋需做任何事情，我們只需把缽放在門
口，然後關起門來打坐。有位僧侶會把缽拿走，放進食物，並且把水壺裝滿，洗淨所有餐
具後，帶回來，把缽放回原處。當要用餐時，我們打開門，把缽拿進來吃，沒有人會來打
擾我們，我們如此禪修了很久。我們禪坐好幾個鐘頭後，再到外頭運動，只走幾分鐘，是
為了伸伸腿，然後回來繼續禪修。眼睛閉著，整個身體放鬆，過了一段時間，甚至張開眼
睛也是困難的，要張開眼瞼是那麼的費力，你需要如此多的精力去張開你的眼睛。當我們
開始交談時，你需要許多能量，僅僅為了交談而已。
問與答：
剛開始，如果你禪修了好幾個月，而你又開始「想」，你會發現：去想並不容易。這
只持續一段時間，因為我們不斷的禪修。當我在緬甸時，我曾獨居至少四個月，當我外出
時，剛開始有點困難，因為我不要去想，「想」不是必要的。當你必須說話時，你確知你
要說什麼，而不會不知所云，你簡單扼要的說。當你想要說話時，你知道你想要說甚麼，
要非常清楚的說。
此外，在我們禪修前，我們強烈執取某些名稱、觀念和社團；在你禪修後，你知道這
些只是「假名」，對它們不再有強烈的執著，而你也知道它們存在的意義。
你以正確的、相同的方式來詮釋它們，你適當的使用它而不會過度執著，沒有被概念、觀
念和名稱所束縛。概念、觀念、名稱如牢獄一般，他們有用處，但是如牢獄一般會束縛我
們。如果我們真的想要「心解脫」，我們必須知道：什麼是它的極限。它對我們的生存是
重要的，如果我們不以正確的方式詮釋事物，我們將無法生存。在進化的過程中，我們學
會以正確的方式詮釋事物，特別是在森林裡，當你聽到某種聲音，如果你不知道那是老虎
的吼叫聲，無法正確的詮釋這聲音，你可能會被老虎吃掉。當你聽到老虎的聲音，你應該
立刻關上門，如果門仍然開著，你將遇到麻煩。
以正確的方式詮釋事物是有用的，當你想要超越世俗諦時，你必須把這些全部放下。
問與答：
我不贊成初學者這麼做，最好能循序漸進。如果你突然要一個人住在山洞裡，或待在
一個小房間裡，不要出來，你帶食物給他，你要他在那裡待四個月，那個人會發瘋的。我
們總是想要逃避現實，我們不能面對自己的心，我們的心錯綜複雜，各種記憶、情感、感
覺和慾望等充滿心中，如果你突然把自己關起來四個月，是會崩潰的。
要循序漸進，要面對自己並不容易，如果你已經學會獨處，檢視自己的心，並學習放
下，對外在的事物不要有反應，這樣你可以培養非常深的定力和觀智。
問與答：
如果你只觀察一個目標，務必覺知所緣境的變化，不要曲解任何事物，其他的所緣境
會一一出現。如果你有正念，老實修行，其他的所緣境會自然出現。無論有任何困難，如
果你能覺知那個困難，你會想：「我不知道該怎麼辦。」務必了解你的問題，並且把它放
下。如果你能放下，你的心會再度平靜下來，過了一段時間，你會知道該怎麼辦，無需思
考，你便知道怎麼辦。
許多人跟我師父學禪修，他們經常來問問題，一個問題接著一個的問。我師父非常有
耐心，非常仁慈，他回答每個問題，但是過了一段時間，他說：「要有正念，有了正念，
你會找到你自己的答案。」這是非常重要的。現在他已經去世，誰來回答那些問題？我師
父是Dhammanandiya禪師。
問與答：
當你的正念很強時，你的心有時不能「想」，尤其是當你已培養定力和觀智時，雖然
你試著把心轉到另一個目標，但是你的心不會去那裡，它會回來﹗這時該如何？暫時不管
它，停留在那裡一會兒，當你準備好要觀察其他目標時，再去觀察。
當沒有心理準備時，不要勉強去觀察其他目標。這有點像是催眠狀態，當你處於催眠
狀態時，不要急著醒來。這是一種定，因此，不要著急，慢慢的轉變所緣境。 修毗婆
舍那禪，你也可以非常專注，當你非常專注時，不要立刻轉移觀察的目標，慢慢來，幾分
鐘便夠了，先讓你的心準備好，然後再觀察其他的所緣境。
「想」是一種負擔，如果你的心非常平靜、平和，如果沒有念頭生起，沒有浮躁不安
，保持原狀即可。離開這個世界是如此美好。
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我們利用的錢，只是我們所設立的習俗罷了。在習俗裹它有它的功用；頒令它當錢，它
就變成錢。然而，事實上「錢是什麼」沒有人能說得上來。當某事得到了普遍的認同，
而後就會產生一個習俗來滿足這需求。世問就是這樣。---《生此》
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