第十章 切莫誤解佛教與人間佛教之時代意義
【10-1.切莫誤解佛教】
佛教傳入中國，已經有一千九百多年的歷史，所以佛教與中國的關係非常密切。中國的文
化，習俗，影響佛教，佛教也影響了中國文化，佛教已成為我們自己的佛教。但佛教是來
於印度的，印度的文化特色，有些是中國人所不易明了的；受了中國習俗的影響，有些是
不合佛教本意的。所以佛教在中國，信佛法的與不相信佛法的人，對於佛教，每每有些誤
會。不明佛教本來的意義，發生錯誤的見解，因此相信佛法的人，不能正確地信仰；批評
佛教的人，也不會批評到佛教本身。我覺得信仰佛教或者懷疑評論佛教的人，對於佛教的
誤解應該先要除去，才能真正的認識佛教。現在先提出幾種重要一點的來說，希望在會的
聽眾，生起正確的見解。
10-1-1.由於佛教教義而來的誤解
佛法的道理很深，有的人不明白深義，只懂得表面文章。隨便聽了幾個名詞，就這麼講那
麼講，結果不合佛教本來的意思。最普遍的，如「人生是苦」「出世間」「一切皆空」等
名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一般人很少能正確了解它。現在分
別來解說：
一、人生是苦：佛指示我們，這個人生是苦的。不明白其中的真義，就生起錯誤的觀念，
覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎樣努力向上，就缺乏力
量。這是一種被誤解得最普遍的，社會一般每拿這消極悲觀的名詞，來批評佛教；而信仰
佛教的，也每陷於消極悲觀的錯誤。其實，「人生是苦」這句話，絕不是那樣的意思。
凡是一種境界，我們接觸到的時候，生起一種不合自己意趣的感受，引起苦痛憂慮；如以
這個意思來說苦，不能說人生都是苦的。為什麼呢？因為人生也有很多快樂的事情。聽到
不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音調，不就是歡喜嗎？身體有病，家境困苦，親
人別離，當然是痛苦，然而身體健康，經濟富裕，合家團圓，不是很快樂了嗎？無論什麼
事，苦樂都是相對的；假使遇到不如意的事，就說人生是苦，豈非偏見了。
那麼，佛說人生是苦，這苦是什麼意義呢？經上說：「無常故苦」，一切都無常，都會變
化，佛就以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身體的健康並不永久，會慢慢衰老病死
；有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮；權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以
變化無定的情況看來，雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，苦痛就來了。所以佛
說人生是苦，苦是有缺陷，不永久，沒有徹底的意思。學佛的人，如不了解真義，以為人
生既不圓滿徹底，就引起消極悲觀的態度；真正懂得佛法的，看法就完全不同。要知道佛
說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底不永久的，知道以後才可以造就一
個永久圓滿的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去，身體就
恢復健康一樣。為什麼人生不徹底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦
的原因，就會盡力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。所以佛不單單說人生是苦
，還說苦有苦因，把苦因除了，就可得到究竟安樂。學佛的應該照佛所指示的方法去修學
，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生。這個境界，佛法叫做常
樂我淨。
常是永久，樂是安樂，我是自由自在，淨是純潔清淨。四個字合起來，就是永久的安樂，
永久的自由，永久的純潔。佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而主要的在乎將這苦的
人生，可以改變過來（佛法名為「轉依」），造成為永久安樂自由自在純潔清淨的人生。
指示我們苦的原因在那裡，怎樣向這目標努力去修持。常樂我淨的境地，即是絕對的理想
界，最有希望的，是我們人人都可達到的。這怎能說佛教是消極悲觀呢！
雖然，學佛的不一定能夠人人都得到這頂點的境界，但知道了這個道理，真是好處無邊。
如一般人在困苦的時候，還知努力為善，等到富有起來，一切都忘記，只顧自己享福，糊
糊塗塗走向錯路。學佛的，不只在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快
樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落失敗的。人生是苦，可以警覺我們不至於
專門講究享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。
二、出世：佛法說有世間，出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那樣世界
，出世間就是到另外什麼地方去。這是錯了，我們一個人在這個世界，就是出了家也在這
個世界。成了阿羅漢、菩薩、佛，都是出世間的聖人，但都是在這個世界救度我們。可見
出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。
那麼佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，「世」有時間性的意思，
如三十年為一世；西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思，就是有時間性
的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫世間。佛法也如此：可變化的叫世
，在時間之中，從過去到現在，現在到未來，有到沒有，好到壞，都是一直在變化，變化
中的一切，都叫世間。還有，世是蒙蔽的意思。一般人不明過去現在未來三世的因果，不
知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到那裡去，不知道人生的意義，宇宙的本性，糊
糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做世間。
怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思。能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，
心裡清淨，沒有煩惱，體驗永恆的真理，就叫出世。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是
以無比智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。所以出世間這個名辭，是要我們修學
佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。
不了解佛法出世的意義，誤會佛教是逃避現實，而引起不正當的批評。
三、一切皆空：佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什
麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事不幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生
活下去就好了。其實佛法之中空的意義，是有著最高深的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真
理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是
樂，一切都是現成的。佛法之中，明顯地說到有邪有正，有善有惡，有因有果；要棄邪歸
正，離惡向善，作善得善果，修行成佛，如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然
因果、善惡、凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成
，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依
因緣的關係才有的。因為是從因緣所產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空
。舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡裡。怎會有那個影
子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件
產生的，不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。
一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的。所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆
有；不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果有善有惡。學佛的，要從離惡行善，轉迷啟
悟的學程中去證得空性，即空即有，二諦圓融。一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，
是消極，是悲觀，這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。
10-1-2.由於佛教制度而來的誤解
佛教是從印度傳來的。制度方面有一點不同我國舊有的地方，例如出家與素食，不明了，
不習慣的人，對此引起許許多多的誤會。
一、出家：出家為印度佛教的制度，我國社會，特別是儒家，對他的誤解最大。在國內，
每聽見人說：大家學佛，世界上的人都沒有了。為什麼呢？大家都出家了。沒有夫婦兒女
，還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裡教人人當教員去
，成為教員的世界嗎？這點，在菲島，不大會誤會的，因為到處看得到的神甫、修女，他
們也是出家，但這只是天主教徒中的少部分，並非信天主教的人人要當神甫、修女。學佛
的，有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛；出家可以修行了生死，
在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定都要出家，決不會大家學佛，就會毀滅
人類社會。不過出家與在家，既都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教
，推動佛教，必須有少數人主持佛教。主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其
他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這
種人來推動他，所以從來就有此出家的制度。
出家功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如法，還不如在
家。爬得高的，跌得更重；出家功德高大，但一不留心，墮落得更厲害。要能真切發心，
勤苦修行，為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧出家。出家人是佛教中的核心份子，
是推動佛教的主體。不婚嫁，西洋宗教也有這種制度。有許多科學哲學家，為了學業，守
獨身主義，不為家庭瑣事所累，而去為科學哲學努力。佛教的出家制，也就是擺脫世間欲
累，而專心一意的為佛法。所以出家是大丈夫事，要特別地勤苦。如隨便出家，出家而不
為出家事，那非但沒有利益，反而有礙佛教。有的人，一學佛就想出家，似乎學佛非出家
不可，不但自己誤會了，也把其他的人都嚇住而不敢來學佛。這種思想 ── 學佛就要出
家，要不得！應認識出家不易，先做一良好的在家居士，為法修學，自利利他。如真能發
大心，修出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發生不良影響。
與出家有關，附帶說到兩點：一、有的人看到佛寺廣大莊嚴，清淨幽美，於是羨慕出家人
，以為出家人住在裡面，有施主來供養，無須做工，坐享清福。如流傳的「日高三丈猶未
起」，「不及僧家半日閑」之類，就是此種謬說。不知道出家人有出家人的事情，要勇猛
精進。自己修行時，「初夜後夜，精勤佛道」；對信徒說法，應該四處遊化，出去宣揚真
理。過著清苦的生活，為眾生為佛教而努力，自利利他，非常難得，所以稱為僧寶，那裡
是什麼事都不做，坐享現成，坐等施主們來供養？這大概是出家者多，能盡出家責任者少
，所以社會有此誤會吧！
有些反對佛教的人，說出家人什麼都不做，為寄生社會的消費者，好像一點用處都沒有。
不知人不一定要從事農工商的工作，當教員，新聞記者，以及其他自由職業，也能說是消
費的嗎？出家人不是沒有事情做，過著清苦生活而且勇猛精進，所做的事，除自利而外，
導人向善，重德行、修持，使信眾的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到
大利益，怎能說是不做事的寄生者呢？出家人是宗教師，可說是廣義而崇高的教育工作者
。所以不懂佛法的人說，出家人清閒，或說出家人寄生消費，都不對。真正出家，並不如
此，應該並不清閒而繁忙，不是消耗而能報施主之恩。
二、吃素：我們中國佛教徒，特別重視素食，所以學佛的人，每以為學佛就要吃素。還不
能斷肉食的，就誤會為自己還不能學佛。看看日本、錫蘭、緬甸、暹羅，或者我國的西藏
、蒙古的佛教徒，不要說在家信徒，連出家人也都是肉食的，你能說他們不學佛，不是佛
教徒嗎？不要誤會學佛就得吃素，不能吃素就不能學佛；學佛與吃素並不是完全一致的。
一般人看到有些學佛的，沒有學到什麼，只學會吃素，家庭裡的父母兄弟兒女感覺討厭，
以為素食太麻煩，其實學佛的人，應該這樣：學佛後，先要了解佛教的道理，在家庭、社
會，依照佛理做去，使自己的德行好，心裡清淨。使家庭中其他的人，覺到你在沒學佛以
前貪心大，瞋恨重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，瞋恚薄，對人慈
愛，做事更負責。使人覺到學佛在家庭社會上的好處，那時候要素食，家裡的人不但不反
對，反而生起同情心，漸漸跟你學。如一學佛就只學吃素，不學別的，一定會發生障礙，
引起譏嫌。
雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素確是中國佛教良好的德行，值得提倡。佛教說素食可
以養慈悲心，不忍殺害眾生的命，不忍吃動物的血肉，不但減少殺業，而且對人類苦痛的
同情心會增長。大乘佛法特別提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。所以吃素而
不能長養慈悲心，只是消極的戒殺，那還近於小乘呢！
以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛。現在世界上，
有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見素食是件好事，學佛的
人更應該提倡。但必須注意的，就是不要把學佛的標準提得太高，認為學佛就非吃素不可
。遇到學佛的人，就會問：有吃素嗎？為什麼學佛這麼久，還不吃素呢？這樣把學佛與素
食合一，對於弘揚佛法是有礙的！
10-1-3.由於佛教儀式而來的誤解
不了解佛教的人，到寺裡去看見禮佛、念經、拜懺，早晚功課等等的儀式，不明白其中的
真義，就說這些都是迷信。這裡面問題很多，現在簡單的說到下面幾種：
一、禮佛：入寺拜佛，拿香、花、燈燭來供佛。西洋神教徒，說我們是拜偶像，是迷信。
其實，佛是我們的教主，是人而進達究竟圓滿的聖者；大菩薩們也是快要成佛的人。這是
我們的皈依處，是我們的領導者。尊重佛菩薩，當然要有所表示，好像恭敬父母，必須有
禮貌一樣。佛在世的時候，沒有問題，可以直接對他表示恭敬，可是現在釋迦佛已入涅槃
了；還有他方世界的佛菩薩，都不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭石塊來雕
刻他們的形象，作為恭敬禮拜的對象。因為這是表示佛菩薩的形象，我們才要恭敬禮拜他
，並不因為他是紙土木石。如我們敬愛我們的國家，要怎樣表示尊敬呢？用顏色的布做成
國旗，當升旗的時候，恭恭敬敬向國旗行禮，我們能否說這是迷信的行為？天主教也有像
；基督教雖沒有神像，但也有十字架作為敬念的對象，有的還跪下禱告，這與拜佛有何差
別呢？說佛教禮佛為拜偶像，只是西洋神教徒對我們惡意的破壞。
至於香花燈燭呢？佛在世時，在印度是用這些東西來供養佛的，燈燭是表示光明，香花是
表示芬香清潔。信佛禮佛，一方面用這些東西來供養佛以表示敬虔，一方面即表示從佛得
到光明清淨。並不是獻花燒香，使佛得聞香味，點燈點燭佛才能看到一切。西洋宗教，尤
其是天主教，還不是用這些東西嗎？這本來是一般宗教的共同儀式。禮佛要恭敬虔誠；禮
佛的時候，要觀想為真正的佛。如果一面拜，一面想東想西，或者講話，那是大不敬，失
掉了禮佛的意義。
二、禮懺：佛教徒每禮懺誦經，異教徒及非宗教者，也常常誤以為迷信。不知道，懺，印
度話叫懺摩，是自己作錯了以後，承認自己錯誤的意思。因為一個人，在過去世以及現生
中，誰都做過種種錯事，犯有種種罪惡，留下招引苦難，障礙修道解脫的業力。為了減輕
及消除障礙苦難的業力，所以在佛菩薩前，眾僧前，承認自己的錯誤，以消除自己的業障
。佛法中有禮懺的法門，這等於耶教的悔改，在宗教的進修上，是非常重要的。懺悔要自
己懺，內心真切的懺，才合乎佛教的意思。
一般人不會懺悔，要怎麼辦呢？古代祖師就編集懺悔的儀規，教我們一句一句念誦，口誦
心思，也就知道裡面的意義，懺悔自己的罪業了。懺儀中教我們怎樣禮佛，求佛菩薩慈悲
加護，承認自己的錯誤，知道殺生、偷盜、邪淫等的不是，一心發願悔往修來。這些都是
過去祖師們，教我們懺悔的儀軌（耶教也有耶穌示範的禱告文），但主要還是要從心裡發
出真切的悔改心。
有些人，連現成的儀規也不會念誦，就請出家人領導著念；慢慢地自己不知道懺悔，專門
請出家人來為自己禮懺了。有的父母眷屬去世了，為要藉三寶的恩威，來消除父母眷屬的
罪業，也請出家人來禮懺，以求亡者的超昇。然而如不明佛法本意，為了舖排門面，為了
民間風俗，只是費幾個錢，請幾位出家人來禮懺做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫
無懺悔懇切的誠意，那是失掉禮懺的意義了。
佛教到了後來，懺悔的意義模糊了。學佛的自己不懺，事無大小都請出家人，弄得出家人
為佛事忙，今天為這家禮儀，明天為那家做功德。有的寺院，天天以做佛事為唯一事業，
出家的主要事業，放棄不管，這難怪佛教要衰敗了。所以，懺悔主要是自己，如果自己真
真切切的懺悔，甚至是一小時的懺悔，也是超過請了許多人，作幾天佛事的功德。了解這
個道理，如對父母要盡兒女的孝心，那末自己為父母禮懺的功德很大，因為血緣相通，關
係密切的緣故。不要把禮懺，做功德，當作出家人的職業，這不但毫無好處，只有增加世
俗的毀謗與誤會。
三、課誦：學佛的人，在早晚誦經念佛，在佛教裡面叫課誦。基督教早晚及飯食的時候有
禱告，天主教徒早晚也要誦經，這種宗教行儀，本來沒有什麼問題。不過為了這件事情，
有好幾位問我：不學佛還好，一學佛問題就大了。我的母親，早上晚上一做功課，就要一
兩個鐘點，如學佛的都這樣，家裡的事情簡直沒有辦法推動了。在一部分的居士間，確有
這種情形，使人誤會佛教為老年有閒的佛教，非一般人所宜學。其實，早晚課誦，並不一
定誦什麼經，念什麼佛，也不一定誦持多久，可以隨心所欲，依實際情形而定時間。主要
的須稱念三皈依；十願也是重要的。日本從中國傳去的佛教，淨土宗、天臺宗、密宗等，
都各有自宗的功課，簡要而不費多少時間，這還是唐、宋時代的佛教情況。我們中國近代
的課誦，一、是叢林所用的；叢林住了幾百人，集合一次，就須費好長時間，為適應這特
殊環境，所以課誦較長。二、元、明以來佛教趨向混合；於是編集的課誦儀規，具備各種
內容，適合不同宗派的修學。其實在家居士，不一定要如此。從前印度大乘行人，每天六
次行五悔法。時間短些不要緊，次數不妨增多。總之學佛，不只是念誦儀規；在家學佛，
決不可因功課繁長而影響家庭的工作。
四、燒紙：古代中國祭祖時有焚帛風俗，燒一點綢緞，給祖先享用。後來為了簡省，就改
用紙來代替；到後代做成錢、元寶、鈔票，甚至紮成房子、汽車來焚化。這些都是古代傳
來的風俗習慣，演變而成，不是佛教裡面所有的。
這些事情，也有一點好處，就是做兒女的對父母表示一點孝意。自己飲食，想到父母袓先
；自己穿衣住屋，想到祖先，不忘記父祖的恩德，有慎終追遠的意義。佛教傳來中國，適
應中國，方便的與念經禮佛合在一起。但是，在儒家「送死為大事」及「厚葬」的風氣下
，不免舖張浪費，燒得越多越好，這才引起近代人士的批評，而佛教也被認為迷信浪費了
。佛教徒明白這個意義，最好不要燒紙箔等，佛法裡並沒有這些。如果為了要紀念先人，
象徵的少燒一點，不要拿到寺廟裡去燒，免得佛教為我們受罪。
五、抽籤問卜扶乩：有些佛寺中，有抽籤，打笤，甚至有扶乩等舉動，引起社會的譏嫌，
指為迷信。其實，純正的佛教，不容許此種行為（有沒有效驗，是另外一件事）。真正學
佛的，只相信因果。如果過去及現生作有惡業，決不能用趨吉避凶的方法可以避免。修善
得善果，作惡將來避不了惡報，要得到好果報，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多
做善事；一切事情，如法合理的作去，決不使用投機取巧的下劣作風。這幾樣都與佛教無
關，佛弟子真的信仰佛教，應絕對的避免這些低級的宗教行為。
10-1-4.由於佛教現況而來的誤解
一般中國人，不明瞭佛教，不明瞭佛教國際的情形，專以中國佛教的現況，隨便批評佛教
，下面便是常聽到的兩種。
一、信仰佛教國家就會衰亡：他們以為印度是因為信佛才亡國，他們要求中國富強，於是
武斷的認為不能信仰佛教。其實這是完全錯誤，研究過佛教歷史的，都知道過去印度最強
盛時代，便是佛教最興盛時代。那時候，孔雀王朝的阿育王統一印度，把佛教傳播到全世
界。後來婆羅門教復興，摧殘佛教，印度也就日見紛亂。當印度為回教及大英帝國滅亡時
，佛教已經衰敗甚至沒有了。中國歷史上，也有這種實例。現在稱華僑為唐人，中國為唐
山，就可見到中國唐朝國勢的強盛。那個時候，恰是佛教最興盛的時代；唐武宗破壞佛教
，也就是唐代衰落了。唐以後，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝興盛
的時期；明太祖本身是出過家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，國力隆盛的時代嗎
？日本現在雖然失敗了，但在明治維新之後，躋入世界強國之列，他們大都是信奉佛教的
，信佛誰說能使國家衰弱？所以從歷史上看來，國勢強盛的時代正是佛教興盛的時代。為
什麼希望現代的中國富強，而反對提倡佛教呢！
二、佛教對社會沒有益處：近代中國人士，看到天主教、基督教等辦有學校醫院等，而佛
教少有舉辦，就以為佛教是消極、不做有利社會的事業，與社會無益，這是錯誤的論調！
最多只能說：近代中國佛教徒不努力，不盡責，決不是佛教要我們不做。過去的中國佛教
，也大抵辦有慈善事業。現代的日本佛教徒，辦大學、中學等很多，出家人也多有任大學
與中學的校長與教授。慈善事業，也每由寺院僧眾來主辦。特別在錫蘭、緬甸、暹羅的佛
教徒，都能與教育保持密切的關係，兼辦慈善事業。所以不能說佛教不能給與社會以實利
，而只能說中國佛教徒應該自己覺得沒有盡了佛弟子的責任，應該多從這方面努力，才會
更合乎佛教救世的本意，使佛教發達起來。
中國一般人士，對於佛教的誤解還多得很，今天所說的，是比較更普遍的。希望大家知道
了這些意義，做一有純正信仰的佛教徒，至少也能夠清除一下對佛教的誤會，使純正佛教
的本來意義發揚出來。否則，看來信仰佛教極其虔誠，而實包含了種種錯誤，信得似是而
非，這也難怪社會的譏嫌了！ 《佛法為救世之光》p.285~306
【10-2.人間佛教的時代意義（人間佛教緒言）】
10-2-1.人間佛教的展開
契理與契機：佛法所最著重的，是應機與契理。契機，即所說的法，要契合當時聽眾的根
機，使他們能於佛法，起信解，得利益。契理，即所說的法，能契合徹底而究竟了義的。
佛法要著重這二方面，才能適應時機，又契於佛法的真義。如專著重於契理，或不免要曲
高和寡了！如專著重於應機，像一分學佛者，只講適應時代，而忽略了是否契合佛法的真
義，這樣的適應，與佛法有什麼關係！現在所揭示的人間佛教，既重契機，又重契理。就
契機方面說：著重人間正行，是最適合現代的需要，而中國又素來重視人事。別的不說，
如印光大師，他平生極力宏揚念佛往生，卻又提倡「敦倫盡分」。這名詞雖是儒家的，但
要在這人間，做成一像樣的人，盡到為人的本分，作為求生西方的基礎，他是沒有忽視佛
教在人間的重要意義。民國以來，佛教的法師、居士，都有適應社會的感覺，或辦慈善、
教育事業等。不問成績如何，但確是認識了傾向了這一方面 ── 佛教是人間的。人間佛
教的論題，民國以來，即逐漸被提起。民國二十三年，『海潮音』出過人間佛教專號，當
時曾博得許多人的同情。後來，慈航法師在星洲，辦了一個佛教刊物，名為『人間佛教』
。抗戰期間，浙江縉雲縣也出了小型的『人間佛教月刊』。前年法舫法師在暹羅，也以『
人間佛教』為題來講說。總之，人間佛教的時機適應性，確是引起各方面的重視了。人間
佛教不但契應時機，更是契合於佛法的深義，大家應努力來宏揚！
人生與人間：太虛大師在民國十四五年，提出了「人生佛教」。在抗戰期間，還編成一部
專書 ── 『人生佛教』。大師以為：人間佛教不如人生佛教的意義好。他的唱道「人生
佛教」，有兩個意思：
一、對治的：因為中國的佛教末流，一向重視於 ── 一死，二鬼，引出無邊流弊。大師
為了糾正他，所以主張不重死而重生，不重鬼而重人。以人生對治死鬼的佛教，所以以人
生為名。佛法的重心，當然是了生死，成佛道。但中國佛弟子，由了生死而變成了專門了
死。如『臨終飭要』，『臨終津梁』，『臨終一著』等書，都是著重於死的。我在香港，
遇見某居士還說：「學佛就是學死」。一般的學佛修行，動機每每如此，即為了將來死得
好。禪宗的「臘月三十日到來作得主」，也只是死得好的證明。大師曾為此寫了『生活與
生死』一文，認為佛教的本義，是解決生活，在生活問題的解決中，死的問題也就跟著解
決了。其實，佛教的了生死，並沒有錯。生死是生死死生，生生不已的洪流，包含了從生
到死，從死到生的一切。解決這生生不已的大問題，名為了脫生死。如不能了生，那裡能
了死！這那裡可以偏重於死而忽略於生！
中國學佛者，由於重視了死，也就重視了鬼。中國傳統的宗教，是人死為鬼。雖接受了佛
教的輪迴說，相信鬼可轉生為人，但他們只知道人與鬼的互相轉生，而每忽略了人死不一
定為鬼，可以人死為人，人死為天。所以學佛者，甚至往生淨土的信仰者，也還是不願為
鬼而又預備做鬼。死了，用種種的飲食來祭祀他（依佛經說，惟有餓鬼才需要祭祀），燒
冥衣給他穿，化錫箔、冥洋給他用，紮紙房給他住。佛教中，不但應赴經懺，著重度亡；
而且將中國的一些迷信習俗，都引到佛門中來，這完全受了中國「人死為鬼」的惡影響。
其實一人死了，不一定生於鬼趣，或生地獄、畜生，或生到天國，或仍來人間。即使想到
死亡，也不應預備作鬼！無錫的丁福保，以為信佛先要信鬼，大師以為這不免加深了鬼教
的迷信！為對治這一類「鬼本」的謬見，特提倡「人本」來糾正他。孔子說：「未能事人
，焉能事鬼」，儒家還重視人生，何況以人本為中心的佛教！大師的重視人生，實含有對
治的深義。
二、顯正的：大師從佛教的根本去了解，時代的適應去了解，認為應重視現實的人生。「
依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的業報，方是時代所需，尤為我國的情形所
宜。由此向上增進，乃可進趣大乘行。使世界人類的人性不失，且成為完善美滿的人間。
有了完善的人生為所依，進一步的使人們去修佛法所重的大乘菩薩行果」（『我怎樣判攝
一切佛法』）。大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實」（『
即人成佛的真現實論』）。即人生而成佛，顯出了大師「人生佛教」的本意。
人生佛教是極好了，為什麼有些人要提倡人間佛教呢？約顯正方面說，大致相近；而在對
治方面，覺得更有極重要的理由。人在五趣中的位置，恰好是在中間。在人的上面有天堂
；下面有地獄；餓鬼與畜生，可說在人間的旁邊，而也可通於上下。鬼趣的低劣者，近於
地獄（有些宗教是不分的），所以閻羅王或說為鬼趣的統攝看，又說是地獄的王。而鬼趣
的高級者，即低級的天（神）。畜生中，高級的也通於天。天神與鬼、畜，在一般宗教中
，雖從來有分別，而實有混淆的形跡。大概的說：傾向於統一的，永生的，是天神（神教
）教。但也有多少不同：如基督教的耶和華，回教的阿蘭，是一神教；如印度的梵天、大
自在天，中國道教的元始天尊等，是泛神教，即有多神的傾向而統一的。如傾向於雜多的
，死亡的，即鬼靈（鬼教或巫教）教。佛教是宗教，有五趣說，如不能重視人間，那末如
重視鬼、畜一邊，會變為著重於鬼與死亡的，近於鬼教。如著重羨慕那天神（仙、鬼）一
邊，即使修行學佛，也會成為著重於神與永生（長壽、長生）的，近於神教。神、鬼的可
分而不可分，即會變成又神又鬼的，神化、巫化了的佛教。這不但中國流於死鬼的偏向，
印度後期的佛教，也流於天神的混濫。如印度的後期佛教，背棄了佛教的真義，不以人為
本而以天為本（初重於一神傾向的梵天，後來重於泛神傾向的帝釋天），使佛法受到非常
的變化。所以特提「人間」二字來對治他：這不但對治了偏於死亡與鬼，同時也對治了偏
於神與永生。真正的佛教，是人間的，惟有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。所以，
我們應繼承「人生佛教」的真義，來發揚人間的佛教。我們首先應記著！在無邊佛法中，
人間佛教是根本而最精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的。切勿誤解為人乘法！
10-2-2.人間佛教的三寶觀
三寶在人間：佛法無邊，實不外乎三寶。我們學佛的，第一要皈信三寶。拿出家人說，皈
依三寶，即加入僧團而學法，由學法而趨於果證。皈依的對象是三寶，所學所證，也不出
此三寶。如不能正確地信解三寶，一切與外道的知見一樣，那名稱是皈依三寶，其實對佛
法是極其陌生的！
三世、十方，佛是極多的。凡對於宇宙人生的真理，普遍而正確的覺悟 ── 正遍知；慈
悲、智慧，一切功德，到達圓滿的境地，就稱為佛。單說佛，不是指那一位佛，而是通指
三世十方的一切佛。但是，我們怎麼知道有佛，有十方三世佛呢？這因為，我們這個世界
，曾經有佛出世。本師釋迦牟尼佛，就誕生在印度的迦毘羅國釋迦種族。父親是淨飯王，
母親是摩耶夫人，他也有妻有子。出家後，參學、修行，終於成了佛。他常在摩竭陀國的
王舍城，憍薩羅國的舍衛城等，弘揚正法。到八十歲的時候，在拘尸那地方入滅。照這歷
史上千真萬確的事實來看，佛那一樣不是在人間的。釋迦牟尼佛，不是天神，不是鬼怪，
也從不假冒神子或神的使者。他老實的說：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」（『
增一阿含經』）。這不但是釋迦佛，一切都是人間成佛，而不會在天上的。又說：「我亦
是人數」。佛是由人而成佛的，不過佛的斷惑究竟，悲智功德一切到達無上圓滿的境地而
已。佛在人間時，一樣的穿衣、吃飯、來去出入。他是世間的真實導師，人間的佛弟子，
即是「隨佛出家」、「常隨佛學」。『法句經』說：「具眼兩足尊」，眼即知見，知見的
具足圓滿者，即是佛，佛在兩足的人類中，處最可尊敬的地位。佛出人間，人間才有正法
。由於有本師釋迦牟尼佛，我們才知道有三世十方諸佛。從「佛佛道同」來說，一切佛還
不等於釋迦佛嗎？
再從法寶說：諸佛所證覺的諸法實相是法，修行的道也叫法。道與悟證的寂滅法，本無所
謂人間不人間的，佛出世或不出世，都是這樣。佛時常說：「是法非佛作，亦非餘人作」
，那末為什麼說法在人間？因為本師釋迦佛的說法，是為人而說的。在神鬼氣氛濃厚的印
度環境，雖也偶為天龍等說法，而重點到底是為了人間的人類。如佛教根本教義中的十二
緣起的識、名色、六處三支：由初識——投胎識而有名色（肉團凝成），由名色而起六處
（眼耳鼻等成就），這唯有此欲界人間才有這完整的生長過程。他界如天與地獄等，都是
化身的，頃刻即圓滿六處，那裡有此階段？又如無色界，既沒有色法，那末有名無色，處
中也但有意處而沒有眼等五處了。佛這樣的說明身心漸成的階段，即是約此界人間而說的
。又如生緣老病死（阿毘達磨者把病略去了，但經說是有的）：老與病，其實也只是此界
人間的情況。地獄與天神，可說都是沒有的。佛本為人說十二緣起，等到以此論到一切，
即覺到有些不盡然。其實，佛沒有為天為鬼而說此法門，這是為人類而安立的。五蘊、十
二處、十八界等，都如此。又六根對境生起六識，這也是人類的情況。許多下等動物 ─
─ 畜生，是無耳、無鼻的，當然不會有圓滿的十二處、十八界。色界的眾生，沒有鼻、
舌識；到了二禪以上，前五識就都不起了。五蘊、十二處、十八界的分類，實在是依人類
而分別的。談到修道，如天國、畜生，即沒有律儀戒。所以，可以肯定的指出：法，本是
為人類而說的，一切是適應人類的情形而安立的。佛既沒有依地獄、天堂的情況而立法；
如有地獄法與天堂法，那也只適合於地獄與天國，也不是我們 ── 人類所能信行的。
說到僧寶，不用說，是在人間了。出家五眾中：沙彌、沙彌尼，式叉摩那、比丘、比丘尼
；除了人間，其他眾生都是沒有的。所以出家眾的律儀戒，惟是為人而說，也惟是人所受
所行的。受戒時，即曾間：「汝是非人耶」？如是非人 ── 天神與鬼畜，即不得受戒。
依戒而攝僧，依僧伽而住持佛法，一切都是人間的，何等明顯？
佛出人間，為人說人法 ── 人類所能解能行的，人類得因此而增進而解脫的佛法，修學
者也即是人間賢聖僧。三寶常住人間，進一步說，人間才有如法而完美的三寶。佛在人間
，法與僧也無不在人間。三寶本在人間，這即是我們的皈依處。如忽略此界人間的佛法僧
，而偏重他方，天國、龍宮，無疑地會落入於死亡與鬼靈，永生與天神的窠臼，埋沒了佛
法的真義！
人間與天上：從三寶出現於人間說，佛為創覺的立教者。佛住世時，生活起居，與一般人
相彷彿。既不是神，也不是神的兒子或使者，他是真摯的人類導師。人間有苦有樂，穿的
、吃的、住的，都不能隨心適意。天上呢？吃的是天廚妙供，穿的是細滑天衣，住的是七
寶宮殿，比人間的享受，是不知好到若干倍。人間壽命短，天壽極長，活到幾百萬年的不
算回事。人間的身量短，而天身有的如須彌山那麼高大，光明晃耀。有的，以為佛與人一
樣，太不夠圓滿，能像天人那樣的廣大莊嚴就好了！這一不能把握「人間佛教」的見解，
就現出了天上成佛的思想。如說：「色界究竟天，離欲成菩提」。天上成佛，是真佛；人
間成佛是化身，這是現實人間的佛陀而天化了！佛於色究竟天成佛，即大自在天成佛，於
是佛梵合流。印度婆羅門教徒便說：人間的釋迦牟尼佛，是化身，是大自在天的化身。這
樣的弄得神佛不分，使佛教在印度，流於神秘、迷妄，走上了末路！所以我們必須立定「
佛在人間」的本教，才不會變質而成為重死亡的鬼教，或重長生的神教。認定了佛在人間
，那末說法時也在人間，佛法即是佛在人間的教化。佛所表現的三業大用：以語言為弟子
們開示；佛的行止舉措，對人接物，身體一切的活動，都是身教，是為弟子們示範的；尤
其是他的大慈悲大智慧，意業能感召人類。佛的「三輪示導」，即是人間佛法的根本。怎
能使法寶常在人間流行呢？一、由出家在家的佛弟子，切實的依教奉行，而表現於身心中
。一、有經、像、塔、廟等傳世，表示出佛法的內容與精神。如經典的文字，即是用印度
文寫的，所以經典傳來中國，是要有人 ── 如鳩摩羅什及玄奘等翻譯。這因為是人間的
佛法，所以編集傳譯流通，都有確鑿的史實可考證。不像外道的經書，胡說是神說的，是
從天上送下來的。因此，更顯得佛法在人間，為了人間而說。如為畜生（龍等）說，鬼（
夜叉等）說，天（帝釋）說，那末用什麼語文編集？誰翻譯而成為人語？如以人間佛教的
眼光來說：如龍樹菩薩從雪山老比丘處得大乘經，這是很平實的事。如說夜叉送來、天龍
傳來，那對於佛典的語文，編集、翻譯，一切都成為問題了！佛經的編集，開端都載明時
間，地方，聽眾，佛法本著重時地人的確實性，這才能引人生信。所以說：「說時方人，
為令人生信故」。如佛在天上成佛，說法，那一切都不是你我 ── 人類能知，也只能適
應於天上，而無關人間的教化了。我們是人，需要的是人的佛教。應以此抉擇佛教，使佛
教恢復在人間的本有的光明！ 《佛在人間》p17~28
【問題思考(10)】
請依您的體驗，談「人生是苦」。
您認為怎樣算是「出世」？
您認為「四大皆空」是佛法嗎？什麼意思呢？
印順導師的「人間佛教」，其對治意義為何？
試從佛法僧三寶，看佛法的人間性。
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南無本師釋迦牟尼佛
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
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