第一章 修學佛法的方法與態度
【治學以佛法為方法】
世間的治學方法，我完全不會，也沒有學習過。也就因此，我不會指導同學去怎樣學習。
自己講了一些，寫了一些，就有人問我治學的方法，這真使我為難！其實，我是笨人笨辦
法；學習久了，多少理解佛法，就漸漸的應用佛法來處理佛法。
一、起初，根本說不上方法。閱讀大藏經以後，知道佛門中是多釆多姿。記起「佛法與中
國現實佛教界的差距」，決意要探求佛法的真實意義，以及怎樣的發展，方便適應而不斷
演化。
【從論入手】
1. 「從論入手」：我從研讀論書入門，本是偶然的。有些論典，煩瑣、思辨對修持有點
泛而不切。但直到現在，還是推重論書。因為論書，不問小乘、大乘，都要說明生死流轉
的原因何在。知道生死的癥結所在，然後對治、突破，達成生死的寂滅。抉發問題，然後
處理解決問題；這是理智的而不只是信仰的。決不只說這個法門好，那個法門妙；這個法
門成佛快，那個法門很快了生死。從不說明更快更妙的原理何在，只是充滿宣傳詞句，勸
人來學。我覺得論書條理分明，至少修學幾部簡要的，對於佛法的進修，明智抉擇，一定
是有幫助的。
【重於大義】
2. 「重於大義」：佛法的內容深廣，術語特別多，中國人又創造了不少。重視瑣細的，
就不能充分注意重要的。所以十八地獄，三十二相，八十種好等，看過了事，知道就好，
不用費心力的記憶他（久了，自會多少知道些）。佛法不出於三寶，如釋尊化世的方法與
精神，制律攝僧的意義，法義的重要理論，修持的主要方法，卻非常注意。重於大義，也
就注意到佛法的整體性。我的寫作（與講說），雖是一分一分的，但與部分的研究者，沒
有對佛法的整體印象，只是選定論題，搜集資料來詳加研究，不大相同。
【重於辨異】
3. 「重於辨異」：不知道佛法中有什麼問題，那就閱讀經論，也不容易發現問題，不知
經論是怎樣的處理問題。由於我從修學論書入手，知道論師間有不少異義，後來知道部派
間的異義更多。如《成實論》所說的「十論」，就是當時最一般的論題。《大般涅槃經》
（卷二三、二四），《顯宗論》〈序品〉，都列舉當時佛教界的異論。大乘法中，闡提有
沒有佛性，一乘究竟還是三乘究竟，阿賴耶是真是妄，依他起是有是空，異說也是非常多
。世間法是「二」，也就是相對的。佛法流傳世間，發展出不同意見，也是不可免的。如
不知道異義的差異所在，為什麼不同，就方便的給以會通，「無諍」雖是好事，但可能是
附會的、籠統的、含混的。我在（第一部講說成書的）《攝大乘論講記》〈自序〉中說：
「非精嚴不足以圓融」（在臺灣再版，原序被失落了）。我著重辨異，心裏記得不少異論
，所以閱讀經論時，覺得到處是可引用的資料。我的立場是佛法，不是宗派，所以超然的
去理解異論，探求異說的原因。如《攝大乘論講記》的〈附論〉中，列舉唯識經論對唯識
變的說明，條理出：重於阿賴耶種子識的，成為「一能變」說；重於阿賴耶現行識的，成
為「三能變」說。這都是淵源於印度的，真諦與玄奘所傳，各有所重，何必偏新偏舊，非
要「只此一家」不可呢！我先要知道差別，再慢慢來觀察其相通。
【重於思惟】
4. 「重於思惟」：佛法，無論從人或從經論中來，都應該作合理的思惟。我的記憶力弱
，透過思考，才能加深印象，所以我多運用思惟。學習所得到的，起初都是片段片段的。
如認真記憶而不善思惟，死讀死記，即使刻苦用功，將來寫作，也不過將別人的拼湊成篇
。如經過思惟，片段的便能連貫起來。有時在固有的知識堆裏，忽而啟發得新的理解，觸
類旁通。不過思惟要適可而止，一時想不通，不明白，苦思是沒有用的，可以「存疑」。
知道某一問題、某一意義不明白，那末在閱讀的過程中，會慢慢明白過來。或是見到了解
說、答案，或因某一問題的了解而連帶解決了。對於某些問題，為什麼彼此見解不同？彼
此有什麼根本的歧見？為什麼會如此？我常常憑藉已有的理解，經思惟而作成假定的答案
。在進修過程中（也許聽到見到別人的意見），發現以前的見解錯了，或者不圓滿，就再
經思惟而作出修正、補充，或完全改變。總之，決不隨便的以自己的見解為一定對的。這
樣的修正又修正，也就是進步更進步，漸漸的凝定下來。這樣，我的理解，即使不能完滿
的把握問題，至少也是這問題的部分意義。
二、閱讀經論，聽講，我不會寫心得之類的筆記；也不問別人，是怎樣搜集資料而加以整
理的。記憶力不強，三藏的文義又廣，只有多多的依賴筆錄。嚴格的說，我起初只是抄錄
而已。
【抄錄】
1.上面曾說到，在家摸索時，曾愚不可及的抄錄《辭源》中的佛學詞類。出家以後，修學
三論。在嘉祥大師的章疏中，錄出南朝法師們的種種見解；有關史事的，也一併抄出。這
對於研究中國佛學，是有幫助的，可惜資料在動亂中遺失了！來臺灣以後，抄錄了《阿含
經》與《律藏》中，有關四眾弟子的事跡，法義的問答。後來從日本買到一部赤沼智善編
的，《印度佛教固有名辭詞典》，內容（包含了巴利語所傳的）更廣。只怪自己的見聞不
廣，這一番心血，總算白費了！又將《大毘婆沙論》的諸論師，一一全文錄出他們的見解
，有關異部與可作佛教史料的，也一一錄出。《說一切有部為主的論書與論師之研究》中
，〈說一切有部的四大論師〉，〈大毘婆沙論的諸大論師〉──二章，就是憑這些資料寫
成的。
【分類摘錄】
2.《大智度論》是《大品般若經》釋，全文（經論合）長一百卷。經釋是依經解說，與有
體系的宗經論不同。論文太長，又是隨經散說，真是讀到後面，就忘了前面。於是用分類
的方式，加以集錄。如以「空」為總題，將全論說空的都集在一處。實相，法身，淨土，
菩薩行位，不同類型的菩薩，連所引的經論，也一一的錄出（約義集錄，不是抄錄）。這
是將全部論分解了，將有關的論義，集成一類一類的。對於《大智度論》，用力最多，曾
有意寫一專文，說明龍樹對佛法的完整看法。但因時間不充分，只運用過部分資料，沒有
能作一專論。四《阿含經》，也都這樣的分類摘錄，不過沒有像《智度論》那樣的詳細。
【作成科判】
3.在四川時，又曾泛讀大乘經部。閱覽以後，將內容作成「科判」那樣的表式。如有特殊
的事，可注意的文義，就附記在經的科判以後。這樣的略讀，費時不多，而留下科判的表
式，如要檢查內容，卻非常便利。在略讀而加以科判時，發見了：玄奘所譯《大菩薩藏經
》（編入寶積部），除第一卷外，其餘的十九卷，是《陀羅尼自在王經》，《密跡金剛力
士經》，《無盡意經》的纂集。《勝天王般若波羅蜜經》，是《寶雲經》，《金剛密跡力
士經》，《無上依經》的改寫。《大方廣總持寶光明經》，是以《十住品》，《賢首品》
為主，竄入密咒而編成的。部分相同的還不少，憑表式真可說一目了然。
【摘錄、分類、比較】
4.以上只是平時的整備資料，如要作某一問題的研考寫作，對於問題所在及組織大綱，至
少心中要有一輪廓的構想；然後分類的集錄資料，再加以辨析、整理。熱門的問題，在某
經某論中說到，就有資料可得，這是比較容易的。有些問題，在眾多經典中，偶而露出些
形跡──可注意的事與語句，要平時注意。將深隱的抉發出來，是比較費力的。《初期大
乘佛教之起源與開展》中，對與文殊有關的聖典，曾費力氣的摘錄、分類、比較，這位出
家的文殊菩薩，在初期大乘中的風範，種種特出的形象，才充分的顯現出來。我在讀《般
若經》時，直覺得與龍樹的空義，有某種程度的差異。所以詳細的錄出《般若經》的空義
，又比較《般若經》的先後譯本，終於證明了：《般若經》的自性空，起初是勝義的自性
空，演進到無自性的自性空──這是《空之探究》的一節。從無邊的資料中，抉發深隱的
問題，要多多思惟以養成敏銳的感覺；還要採用笨辦法，來充分證明這一問題。我不知一
般學者，有什麼善巧的方便。
【以佛法的「法印」來研究佛法】
三、在佛法的進修中，漸漸的應用佛法，作為我研究佛法的方法。四十二年底，寫了《以
佛法研究佛法》的短文。我說：「所研究的問題，不但是空有、理事、心性」。「所研究
的佛法，是佛教的一切內容；作為能研究的方法的佛法，是佛法的根本法則」，也就是緣
起的「三法印」。佛法的自覺自證，是超時空的，泯絕戲論的（一實相印）。但為了化度
眾生，宣說而成為語句（法），成為制度（律），就是時空中的存在。呈現於一定時空中
的一切法與律，是緣起的，沒有不契合於三法印的。我以為：
在研求的態度上，應有「無我」的精神。「無我，是離卻自我（神我）的倒見，不從自我
出發去攝取一切。在佛法的研究中，就是不固執自我的成見，不（預）存一成見去研究」
，讓經論的本義顯現出來。「切莫自作聰明，預存見解，也莫偏信古說」。
在方法上，諸行無常，是「豎觀一切，無非是念念不住，相似相續的生滅過程」。諸法無
我，是「橫觀（也通於豎觀）一切，無非是展轉相關，相依相成的集散現象」。一切都依
於因緣，依緣就不能沒有變化，應把握無性緣生的無常觀。「有人從考證求真的見地出發
，同情佛世的佛教，因而鼓吹錫、暹（泰）式的佛教而批評其他的。這種思想，不但忽略
了因時因地演變的必然性，並漠視後代佛教，發掘佛學真義的一切努力與成果」。「有些
人，受了進化說的眩惑，主張由小乘而大乘，而空宗，而唯識，而密宗，事部、行部一直
到無上瑜伽，愈後愈進步愈圓滿。……愈後愈圓滿者，又漠視了畸形發展與病態的演進」
。所以，「我們要依據佛法的諸行無常法則，從佛法演化的見地中，去發現佛法真義的健
全發展與正常適應」。
諸法無我呢？「一切法無我，唯是相依相成的，眾緣和合的存在」。自他的「展轉相關，
不但是異時的、內部的，也與其他的學術（等），有著密切的關聯；這是無我諸法的自他
緣成」。「是眾緣和合，所以在那現起的似乎一體中，內在具有多方面的性質與作用」；
「因此（佛法的）種種差別，必須從似一的和合中去理解；而一味的佛法，又非從似異的
種種中去認識不可：這是無我諸法的總別相關」（相關，原文作無礙，今改）。「從眾緣
和合的一體中，演為不同的思想體系，構成不同的理論中心，佛法是分化了。他本是一體
多方面的發揮，富有共同性，因此，在演變中又會因某種共同點而漸漸的合流。合而又離
，離而又合，佛法是一天天的深刻複雜。這裏面也多有畸形與偏頗的發展，成為病態的佛
教：這是無我諸法的錯綜離合」。總之，從諸行無常、諸法無我的法則去研究，那末「研
究的方法，研究的成果，才不會是變了質的違反佛法的佛法」！
【為學佛而佛學，依佛學而助成學佛】
在立場上，涅槃寂靜是研究者的信仰與理想，應為此佛法的崇高理想而研究。「佛法的研
求者，不但要把文字所顯的實義，體會到學者自心；還要了解文字的無常無我，直從文字
去體現寂滅」。我在〈入世與佛學〉一文中，認為：「契合於根本大法（法印）的聖教流
傳，是完全契合的史的發展，而可以考證論究的。在史的論證中，過去佛教的真實情形，
充分的表現出來。佛法（思想與制度）是有變化的，但未必進化。說進化，已是一隻眼；
在佛法的流傳中，還有退化、腐化。（試問：）佛法為什麼會衰落呢」！然對於佛法中，
為學問而學問，為研究而研究，為考證而考證的學者，不能表示同情。我以為：
「一、研究的對象──佛法，應重視其宗教性」。
「二、以佛學為宗教的，從事史的考證，應重於求真實」。
「三、史的研究考證，以探求真實為標的」。
在進行真實的研究中（從學佛說，應引為個人信解的準繩），對現代佛學來說，應有以古
為鑑的實際意義」。佛法與佛學史的研究，作為一個佛弟子，應有純正高潔的理想──涅
槃寂靜是信仰，是趣求的理想。為純正的佛法而研究，對那些神化的，俗化的，偏激的，
適應低級趣味的種種方便（專重思辨也不一定是好事），使佛法逐漸走上衰運，我們不應
該為正法而多多反省嗎？
以佛法的「法印」來研究佛法，我雖不能善巧地應用，但深信這是研求佛法的最佳方法！
《遊心法海六十年》p39/7
【修學佛法的方法】
在這舉世動亂的時代，要想修學佛法，真是不易！從佛法觀點上看：諸行無常，祗要我們
做的是自利利他的事業，做一天就是一天，不問他風雨飄搖，能延續幾久。那怕一天、一
刻，都有利益。大家抱著為法的大願學下去，這是學者應具足的精神。研究佛法應從聖教
──經論下手。但研究佛法，並不就是完美的修學佛法；研究佛法，祗是修學佛法的基礎
，對它不可看得太高，太易。修學佛法，應從認識和實踐兩方面去學。
【聞法】
學佛的人，第一要聞法。聞是聽人講解。平常以為誦經有什麼功德，真正的說，因為聞法
，這才成為功德。舍利子對佛說：「我不聞佛說法，像瞎子一樣」！他是佛諸大弟子中智
慧第一的尊者，尚且要從佛聞法，何況一般根性暗鈍的人。佛法是救世度人的無上明燈，
我們要得佛法的真實利益，非聞法不可。經云「多聞能知法，多聞能離罪，多聞捨無義，
多聞得涅槃」。
聞法才能知法，於佛法能得正確的認識；也才知道世間上的是非、善惡、邪正，這都是從
聞法所得的辨別力。學佛的人重在離罪，愚癡無聞的凡夫，作惡每不知是惡。由於多聞佛
法，瞭解緣生緣滅的真理，才能從他的身心行為上，徹底改革一番，離罪行而變成人格具
足的新人了。聞法如照鏡子一樣，知道自己的形態好醜，正欹，因此可以改正自己。
世間有許多想成好人，因為不多聞佛法，把那些無意義的事當著真理去追求，作為道德去
實行。如印度的苦行外道，持牛戒、狗戒等；中國有些邪教，先天道、一貫道等，非得計
得，非道計道。聞了佛法，對這些無義利的事，再也不會去做了。
因為聞了佛法，心中生起了智慧，具正知見，以此正見掃盡身心的一切妄執，就可證得涅
槃。學大乘法的，由於多聞正法，起大乘勝解心，也就不會退墮了。有人說：學佛重在實
踐，學而不行，祗是多添了一些空知識吧了！這是沒有意義的，算不得是真正的學佛者。
要知這雖有部分的正確性；而實行佛法，還是要從聞法做起，聞法是修學佛法必經的階段
。中國的修學者，向來走極端，認為看經論不如實行，因此摔了經論，冥索暗求，走向盲
修瞎練的黑漆洞去。一切智者的佛法，現在是變成愚昧俗陋者的信仰了。另有人只顧多聞
，專在名句文身上使技倆，不能以法攝持身心，不但缺乏實踐的精神，連必備的正行多破
壞了。難怪注重實踐的學佛者，討厭佛學這個名詞，因為佛學這個名詞是學術化了的，是
重在抽象的知識。真正的學佛者，是慧解和信行融合而為一的。所以我們一方面聞法，一
方面要實踐所聞的法，才可免除頭重頭輕的譏誚！
聞是用耳根聽，佛世弟子從佛聞法，沒有現成的經本，聽了多記在心裡。《楞嚴經》云：
「此方真教體，清淨在音聞」。古代印度的佛法，都是口口相傳的。佛滅度後，結集成藏
。到後代，書寫流通，其後又印刷流通。有了經卷，也可以從經典而聞法了。
「佛法從三處聞：從佛聞，從佛弟子聞，從經典聞」。
這是龍樹菩薩在《智度論》上指示我們聞法的幾個方法。如佛已滅度了，又不易得知法知
義的佛弟子，那只有從經典聞了。我們以極其恭敬的心理閱讀經論，思惟領會，與從佛聞
及從佛弟子聞差不多，雖是眼看，也可以說聞。所以研究佛法，應依兩個條件：
一、從師友聽聞，
二、自己鑽研。
我覺得，現代的修學佛法，應著重在自己研究。單是聽人講說，每是膚淺的，不過人云亦
云的，必須要自己切實懇到用一番功力，才能深入經藏，觸到佛法的核心。不受古人著述
的錮囿，變成為自己的。但是初學者，還須從人聞法起。 《教制教典與教學》 p165/1
【如法聽聞】
佛在開示正法時，總是告誡聽眾說：『諦聽諦聽！善思念之』！因為，如聽法而不能如法
，那就不能得到聞法的功德了。現在舉兩個譬喻，來說明聽法時應離去的三種過失。
初喻，「如」在天下雨時，以應量「器」──缽或杯盆等，承「受於」雨「水」，「應離
」去「三種」過「失」。
一、如將缽或杯，倒覆在空地上，那雨水就不能進去。
二、如缽或杯中，有穢汁毒素，那就使受到了水，不但無用，而且還會害人。
三、如缽或杯有了裂縫，那就使清淨無毒，也還是漏得一無所有。
這如聽法的人，
如不注意，不專心（如倒覆），那聽了等於沒有聽。
雖然專心聽，可是心有成見，有懷疑，有邪執（如有穢汁毒素），那對於聽受的正法，不
能生起功德，反而會引發邪見毀法的罪惡。
心中雖沒有成見疑惑，可是內心散亂，事務匆忙，不久還是健忘得一干二淨。像這樣的聽
法──有了三種過失，那就不能得聞法所應得的功德，所以說應該「諦聽」，應該「善思
」，應該善「念」。
第二喻，「如」在「地」上種「植」穀豆等「種」，也有三失：
一、落在砂石上，那是不會發芽的。
二、落在荊蔓叢生的土內，就使能發芽，也無法生長，不久就枯萎了。
三、落在肥沃的土上，沒有莠草障礙，可是沒有深藏在土內，不久就被鳥雀啄去了。如播
種而如此，有什麼收穫呢，聽聞佛法也如此：聞法──聞熏習，就是出世心法種。但如不
注意領受；或領受而與雜染心相雜；或心雖清淨，可是不久又遺忘了。如這樣的聞法，是
不會有結果的。所以聞法而求有利益，必須離去三種過失，好好的聽聞，思惟，憶念才得
。
【聞法的態度】
當聽法的時候，要用什麼態度來接受佛法呢？釋迦佛說：
『眾生身有三病──老病死；心有三病──貪瞋癡：如來為此而出世』。
換言之，佛是大醫王，法是良藥，僧是護病者──三寶的出現世間，是為了救濟眾生身心
重病的。所以聽聞佛法的，應該有這樣的觀想。
一、「病想」：自己從無始以來，就為身心重病所纏繞，弄得求生不能，求死不得。生死
死生，苦痛無窮。自身有重病，所以有憂苦，這是必須確定認識的。如不覺得自己有病，
或覺得有病而不肯求醫藥，那就與佛法無緣了。
二、「醫」想：知道自身有重病，非一般人（外道）所能醫治：佛弟子──說法師，才是
能治此重病的良醫。所以親近善知識，恭敬供養，如病人的信賴醫師，禮聘醫師一樣。
三、「藥想」：醫生治病，不是讀讀藥方就有效，要使用治療的針藥。說法師也如此，開
示教導修行方法，要依著法藥去服用，才能根治身心的重病。否則，如讀藥方而不服用，
那有什麼用呢！如經上說：『我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不
能療自身病』。
四、「殷重療治想」：生死大病，真是病入膏肓。幸遇良醫良藥，也要久服法藥，才能見
效。可是有些學眾，希望立刻見效，少少修習，還不能解脫生死重病，就失望而懈怠下來
。這樣的不能勵力進修，那還有什麼希望呢！
佛法，不是知識的傳授，更不是作為娛樂的消遣品。佛法是認清自己有病，而求良醫法藥
的。所以「隨」所聽「聞」的正法，應痛下決心，「如」所「說」而努力修「行」。「佛
」曾「說」過：我說的「法，如鏡」子一樣，是要你反照自己的。佛法這麼說，就得觀察
自己，有沒有種種過失，種種功德？如有過失，就應該慚愧懺悔，遠離過失。如沒有過失
，應生歡喜心。如觀見自己有功德，應該生歡喜心；如沒有功德，應努力去修習。總之，
聽聞佛法，是作為自己修持的準繩；聽法而能見於實行，這是最重要的！
【親近善知識】
正法，雖可以從經典去了解，但主要還是要從說法師去聽聞。法師的開導，比起自己閱誦
，到底迅速而容易得多。所以為了要「趣入正法」，進求佛道，「應」該「親近善士」─
─善知識，尤其是大乘善知識。佛曾以：
『親近善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行』，
說為預入聖流所必備的四大條件，這可見親近善知識的重要了。
怎樣才算是善知識呢？這不是因為他徒眾多，寺院大，相貌好，或者是世法場中多知多識
。因為他有：
一、「證」德，指三學修證：戒清淨成就，定成就，觀慧成就。
二、「教」德：深入經藏，成就多聞，能開示導引學眾，進修大乘正道。
三、「達實性」：實性是正法的別名，這或者由現證慧通達，或是從聞思教理得通達。
四、「悲愍」：有慈悲心，不是為了名聞利養，而是能清淨（為利益眾生）說法。
五、「巧為說」：成就辯才，能善巧方便的為眾說法，所以容易了解，容易得益。如成就
這些功德，那就是了不得的大善知識了！
可是末法時代，全德的善知識，是難得遭遇的；而修學佛法，卻又不能沒有師友，所以不
能不退求其次。經上說：如有八分之一的功德，也可以親近。涅槃經說『四依』──四種
可以為人依止的師長：初依人，雖沒有斷煩惱，證實性，但已能通達佛性義十六份之一。
總之，末世善知識難逢，如於佛法的行解，有一分長處，勝過自己，也就不妨如法親近了
。
【恭敬善知識】
無論是全德的善知識，少分功德的善知識，如不能如法親近，都不能得應得的功德。所以
對於善知識，要「觀」察他的功「德」，「莫觀」察他的過「失」。如聽受善知識的教導
，或從舉止動靜，待人接物處去學習，只要有一分長處，就注意他的長處而修學。這樣，
雖然是少分功德的知識，也可以得到法益。反之，如不觀功德，專在善知識的缺點上著想
，不是這樣不對，就是那樣不夠，那雖然逢到全德的大善知識，也毫無利益。因為全德善
知識，也不能一切圓滿，沒有一些缺點的。所以親近善知識，應隨時提醒自己：來這裡做
什麼？不是為了尋求知識的過失，而是想學習師長的長處。能這樣，就到處有師長可親近
，隨處都能得益。孔子說：『三人行，必有我師焉』，也就是這個意思。
親近善知識，扼要的說，要「隨順」師長的意旨，使師長歡喜，切「莫違逆」師命。就是
師長有所呵責，也應受責，不可生嫌恨心，恚惱心。怎麼能使師長歡喜呢？
一、要隨力供養種種財物；
二、為師長服勞務；
三、照著師長的開導教授去修行。
佛法的恭敬親近善知識，完滿的表現『尊師重道』的精神。假使師長要你作種種非法呢！
那是不應該隨順的，但應該婉轉的說明不能奉行的意思。修學佛法，如不能如法尊敬師長
，想得到佛法的功德，那是完全不可能的。如經上說：
『若彼於師，住嫌恨心，堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處』。
某次，如來讚歎善知識的功德，阿難說：
『半梵行者，所謂善知識』。
「佛說」：
『莫作是言。純一「滿」淨「梵行」清白，所謂善知識』。
阿難的意思，親近善知識，那清淨梵行，可說已完成一半了。可是佛的意思，親近善知識
，可說圓滿清淨梵行，已經完成。佛是怎樣的重視善知識！所以「學者」，「應」該「尊
敬」供養善知識。親近善知識的功德，華嚴經等都說得非常詳明。 《成佛之道》
p39/-6
【得要、深入、旁通】
我所以這樣的說，有三個意思，
一、修學佛法即是修學智慧。
二、修學智慧，不能偏於智慧，禪定、持戒、忍辱等行門，也要附帶綜合的修學。
三、說明我們來研究佛法，這不是什麼高深的事，只是從生得慧到聞所成慧的起點而已。
即使是由聞法而對於佛法有點了解，還淺薄得很！佛法中的大智大慧，還都在後面，要我
們從進一步的學習中去實現。
現在縮小範圍來講。聽聞佛法，也要有個程序。有人問我：佛法應該怎樣研究？這實在是
不易答覆。但我覺得，學習佛法，無論是全體的或是專宗的，都應有三個過程。依照這過
程修學去，多少總能夠得些利益。
三種是、一、得要，二、深入，三、旁通。
第一是得要：佛法廣大無邊，從何處學起？東鱗西爪的學習，不能認識佛法的宗要。就是
世間學問，要想去學習它，首先須知其大概，選些較淺顯而扼要的書來讀。學習佛法也要
這樣，對於佛法先要有一概要的認識，知道佛法的重心是什麼，包含些什麼重要的宗派等
等；對於佛法從印度宏傳來的歷史也得知道一點。這樣，才能進一步去深入研究。如開始
為東鱗西爪的認識，或一開始就去學習深廣的經論，那不是不知宗要，便是因難於了解而
退學。所以對於整個佛法，先要知道佛法之所以的大概。
二、明了佛法中的宗派的概要，然後再選擇一宗一部門去研究。這個方法，對於研究一宗
一派，也是應該採用的。如學唯識的，不應該一下手就去研究《成唯識論》，這是沒有辦
法可以懂的。必須要從《百法》、《中邊》等先了解得大概，再作深入的研究。如初學天
台宗的，要先讀《教觀綱宗》、《四教儀》等，然後再學三大部等。但有些修學佛法的，
並不這樣。聽經學教，僅是隨緣的去聽法師講。佛法的基本知識都沒有，竟然已變成專宗
的學者甚而法師了。別的不知道，自然唯有自己所學的什麼宗最好，旁的宗派都不如他。
其實別的宗派究竟怎樣，他還一點也沒有知道。像這樣一下手就專學宗派的。弊病實在是
很大。偏聽則蔽，兼聽則聰。如對各宗都知道一個大概，對於三寶、四諦、緣起、空性等
根本大義，也有相當的了解，然後再求一門深入，就不會偏執了。
能一門深入，還要旁通。如學唯識宗的，最初對於其他宗派的教義，都知道一些，現在從
自己專學的唯識學的立場，再去理解彼此的差別，而貫通一切。這樣，對於佛法的認識，
也就愈加深刻了。不但大乘各宗如此，大乘與小乘間也要這樣。為了要教化世間，對於世
間的一切學問，等到確定佛法知見，那末也要從旁知道些。世間的好事情，好道理，也是
很多的，不過不能圓滿的清淨，總有謬妄的成分夾雜在內而已。好的部分，要用佛法去貫
攝它；不好的部分，要用佛法的真理去揀除它。修學佛法的第一步，必先從一般的共通的
教義中，把握佛法的共通的宗要。切勿初下手即偏究一經一論，以為深入其微，其實是鑽
入牛角，深而不通！我們應從此下手去學，也應該教人如此，切勿迎合好高騖遠的劣根性
，專以艱深玄奧去誘惑人！ 《教制教典與教學》 p178/2
【要講、要寫作、要互相討論】
在教學相長中，要講、要寫作、要互相討論。自己在學院修學時，似乎都懂了，考也考得
好。可是等到自己去講時，就會感覺到自己的理解不夠，自己也不滿意。對某一經論，某
一學科，參考一番，講說一番，不但精熟得多，也會深刻一層，這就是進益了！如要寫講
義，那就更好！平時依賴口才、技巧，囫圇過去，等到要寫出來，或者公開發表，多少有
些責任感，會特別留意。這一來，就會感覺到：雖然講得頭頭是道，寫出來卻不免問題多
多：組織不好，根據不足，意義不明確，理由不充分。總之，理解不夠，了解錯誤──學
力不足處，就會顯露出來。知道不足，參考、修正、補充，學問也就進一步了。雖然說：
「人之患在好為人師」，如能認真的話，也許老師的進步，比學生更多！說到討論，古代
佛教是經常以問答的方式，而進行法義之研討的。論辯的風氣（因明學等，都從這裡發展
出來），也曾經傳來中國，如晉代的「支許」對論。在教學相長的過程中，不但自己不離
經論，也不離修學的環境。師友之間不妨作口頭的討論（或是集體討論），或以文字來作
法義的商榷。這對於學問的進步，最為有力！因為辯論一經展開，為了某一問題，一定會
竭盡自己的一切所能，以表達自己的意見。在這種情形下，自己知識的潛在力量，會意外
的集中發揮出來。沒有想到的，也想到了；沒有貫通的，也貫通了。由於對方的評論，會
認識到不同的觀點，不同的論法，不同的意見。對受批評的自己來說，真是極豐碩的收穫
。學問的進步，在乎自己，但也要有學問的自由氣氛，自由環境（思想的專制與壟斷，是
學問進步的唯一敵人）。那末，師友間的口頭討論，文字的商榷，都是有利於學術風氣之
培養的。不過，法義的商討，要「虛心」，有接受別人批評的雅量。要「真誠」，有接受
別人意見的勇氣。切勿以自己為真理的代表；自己決不能錯，錯了也不能認帳。如這樣，
那就缺乏了討論的根本條件，不討論最好。時代的病態深極了！社會上的學者，起初是各
人發表意見；繼而互相批評；進而人身攻訐，戴上帽子；進而涉訟法院。好在現在中國佛
教，說不上法義的討論（有的是權利與人事的恩怨），所以也耳目清淨得多！不過，澄靜
無波，對僧伽學問的進步，是有礙的。正如冰封雪凍，枯寂的草木不生，生氣毫無，那還
能有百花競放的壯觀嗎？無論是對信眾宏法，對僧伽教學，所以能促進學問的進步，是因
為表現了出來──講了出來、寫了出來。表現出來，就會引起反應，或者受到讚美，或者
受到批評，這就是策導自己向上的良好動力。或者歡喜人的讚歎，怕別人批評，那是私欲
與淺見作怪。其實，受到讚歎，是對自己的一種同情的鼓勵；受到批評，是對自己的一種
有益的鞭策。鼓勵、鞭策，一順一逆的增上緣，會激發自己的精進；修正自己，充實自己
，不斷的向前邁進。有的人向學有心，終日不離書本。可是既不願講，又不肯寫，一年又
一年。修行嗎？並不曾專心禪慧。學問嗎？也不知進益多少，為何而學。如終於如此，那
也就終於如此而已！不走向教學相長的正道，那末想於學問有所成就，有所貢獻，也就太
難了！ 《教制教典與教學》 p198/-5
問題思考：
對於印順導師之治學方法，在學習實踐上，有困難嗎？為什麼？
在此之前，您是如何觀察分辨「善知識」的呢？
在目前台灣宗教氛圍中，善知識之重要性如何？
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南無本師釋迦牟尼佛
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
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