附錄如來藏說之三系不同解說
編按：本部分資料為呂勝強依據《妙雲集》下篇《以佛法研究佛法》之＜如來藏之研究＞
一文(p336-p340)整理條列而成；另參考《如來藏之研究》(p15/45/130)暨《初期大乘佛
教之起源與開展》(p1183-p1184)之相關資料。
一、就大乘三系（性空唯名系、虛妄唯識系、真常唯心系）而言，我們可以發現，在原始
阿含經與部派佛教中可以探索到其淵源，而真常唯心系（即如來藏說），則是大乘佛教的
不共法：佛法中通常所講的業、輪迴、性空、緣起，都還是小乘中所共有的，唯有如來藏
這一教說，為小乘所沒有的大乘特義，所以太虛大師說為「大乘不共小乘的特質」；而印
順導師則稱其為「別教」。如來藏說在發展中結合了阿含經的「心清淨，為客塵所染」（
成為如來藏之自性清淨心）；另引入大眾部之「如來色身實無邊際……諸佛壽量亦無邊際
」說；通過「法身遍在」、「涅槃常住」（此為佛弟子對於佛陀涅槃以後，永恆的懷念而
引發之思想）及「華嚴」等大乘經之「法法平等」、「法法涉入」等思想孕育完成。
二、大乘三系即大乘佛法對於「生死輪迴」及「涅槃解脫」二大問題的不同說明。
【（甲）真常唯心系之如來藏說】
「如來藏」有三義：「胎藏」、「界藏」、「攝藏」，胎藏為根本意義，指出如來之光明
智慧莊嚴相好，在一切眾生之中本來具足，但未顯發，故以「如來藏」得名。它是直從眾
生心中點出那自性清淨心，如《央掘魔羅經》說：「如來心於人生身中，具足無量相好，
清淨莊嚴」，《大般涅槃經》更說：「我者，即是如來藏義；一切眾生悉有佛性，即是我
義」。於是如來藏說便與真常我、真常心─真常唯心論，不可分離了。
《楞伽經》說：「如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒，變現諸趣。…自性
無垢，畢竟清淨」，此中說明了，依如來藏，成立生死與涅槃，眾生與佛，所以是「善與
不善因」，也就是如來藏為不善的生死雜染因，也為善的清淨佛果因。《勝鬘經》亦說：
「有二種如來藏空智；世尊，空如來藏，若離若脫若異一切煩惱藏；世尊，不空如來藏，
遍於恒沙不離不脫不異不思議佛法」，本經成立清淨因（不空如來藏）─眾生身中本自具
足之無漏清淨功德，由此而有菩提涅槃，這稱性功德是超越時空的永91常在。而雜染依（
空如來藏），卻是外礫的，寄附在清淨的如來藏上，這稱為「客塵煩惱」，眾生，因此而
生死輪迴，但這有漏煩惱習氣是與如來藏相離相異而不相應的，故稱為空如來藏。試以圖
表列之： [Table]
為佛性（如來藏）本有論，認為一切眾生均能成佛。
空性（真如法性）與心識﹝清淨心）融成一片，無二無別。
如來藏法門是「法身有色說」。從如來常恒不變，論到眾生因位，就是眾生有如來藏。如
來涅槃（或法身）是有色的，如來藏當然也有色相。如《楞伽經》說：「如來藏自性清淨
，轉三十二相，入於一切眾生身中」。
【（乙）虛妄唯識系之如來藏說】
如來藏即是真如，也即是圓成實性，法性，法空性，法無我性，因為眾生未能證悟真如，
真如為煩惱所遮蔽，不能顯發出來，所以稱為如來藏。而唯識學者說，一切法依阿賴耶識
而現起，所以如來藏即阿賴耶識性─心性。以上是就「空性」與「心識」二者中之空性或
「心識」之「性」而言，此為平等無差別法性，並未含攝任何清淨功德。真常學者是將空
性與心識打成一片，是在「不一不異」中著重在不異；而唯識則著重在不一，因為真如（
空性）是不生不滅的，而心識（虛妄的阿賴耶識）則為有為的生滅無常。
真常者說如來藏為自性清淨心，唯識者認為這是針對心的性而說，阿賴耶識是有為生滅相
，而阿賴耶性，即是真如。所以這是約心的不生滅性而說的，並非眾生已有無漏清淨的心
。所以唯識認為「如來藏」不能做為生死雜染之因依，因為真如法性平等無差別，如何去
說明千差萬別的有為生滅世間？因此要以「阿賴耶識」成立生死流轉與涅槃解脫。
唯識者所稱之無漏真如法性（圓成實性）是寄附之於有漏的阿賴耶識上，而為無漏法界所
攝，與真常論者恰恰相反。
真常論者是以「一乘為究竟，三乘為方便」的，因為一切眾生有如來藏具足無量清淨功德
，個個可成佛。而唯識學者與此則相反，主張「三乘為究竟，一乘為方便」，認為有些眾
生是不能成佛的，要視有無成佛之無漏種子而定。
【（丙）中觀（性空唯名系）之如來藏說】
中觀學者認為前二系均為方便教，它們均是以「唯心」為本，不了解法空性，認為有空但
歸結於不空。而本系則認為是心物緣起之中道─所謂「以有空義故，一切法得成」，沒有
一法是不空的。
如來藏為法空性、法無我性之異名，生死與涅槃並不一定要用一個「有我之不變常」的如
來藏說及「相續常」的阿賴耶識才能安立。從「諸法無我」作橋樑來貫通生死之「諸行無
常」及解脫之「涅槃寂靜」，所以「三法印」發展而成之「一切法空性」之一實相印，即
可成立生死與涅槃，關鍵僅在般若與空性相應（無為）及不相應（有為）而已！
依於性空緣起的深義，所以是確信「一乘」的，認為一切眾生均有成佛之「可能性」，但
並不像真常學者，說是本具一切稱性功德。不像唯識學者，說阿賴耶識，本有一切無漏種
子，中觀者信解因果如幻的三世觀，染淨無實的隨緣觀，決不會落入非先有自性不可的見
地。
《法華經》的繫珠喻，一般均認為是佛性本有論，實際是「珠因他人之施與而有」（如同
菩提心是因善知識之教授而留駐心中，久而忘失，經人提醒而記得），因此這是佛性緣起
論，如《法華經》上說：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」
三. 結論：
「如來」一詞所有的兩種意義，是佛法與世俗神教的差別（佛教之如來指的是如諸法安隱
道而來；而神教者則視為是生死輪迴之生命主體）。
在佛法中，不但五蘊無我，即使證入正法，也還是無我─「不復見我，唯見正法」。體悟
「正法」是自然法，而非人格法，這是佛法與神教的最大區別。
不過，「一切眾生有如來藏」，在理論上，指出眾生本有的清淨因，人人可以成佛的可能
性。在修行上，不用向外馳求，依於自身的三寶性─如來性，精進修行來求其實現。這一
「為人生善」的切要方法，在宗教的實踐精神上，有著高度的價值。
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南無本師釋迦牟尼佛
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
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