第四章 偉大的道出現於世間 ──成 道──
摩揭陀王與他 釋尊實行了『偉大拋棄』，從那時起，經過了幾年──據計
算是七年──的精進修行，終于將大道打通，這七年是過怎麼樣的生活？有著怎
麼樣的內心搏鬥？關于那些，好在有幾種可信憑文獻。『經集』中叫做『出家經
』的一經，是那種文獻之一：
『佛陀是怎麼樣地出家。
他是怎麼樣地觀察，
所以能大大地喜歡出家。
我（阿難）想知佛陀出家的動機。
「家居是狹隘而又厭煩，
又為塵垢所發生的地方。
可是，出家卻是寬廣而又無煩惱。」
佛陀這樣地觀察，所以佛陀出家。
佛陀從出家以後，
避去因身所引起的惡業，
拋棄因語言而發生的惡業，
普遍地使生活潔淨。』
阿難這樣地告訴他們後，開始說釋尊出家後的生活。那是實行偉大的拋棄，
為行乞沙門的形狀，離開迦毗羅城前往南方，走進摩揭陀國都的極為繁榮的王舍
城托缽時的事。
『佛陀前往被摩揭陀國山脈所圍繞──
摩揭陀國國都王舍城。
佛陀以卓越形象，
為行乞故，而出現於那國國都。
站立在高殿上的摩揭陀國國王──
頻毗娑羅看到他。
眼攬著風采卓越的佛陀，
王顧近侍的臣說：
你們大家，仔細地看他。
他的形象端麗顏色清秀，
他的步履悠容不迫，
有所思念而眼睛注視地面時，
他的眼睛注視前面一尋地方。
他絕不是下賤家庭的所出。
趕快差王使前去，
問他將往何處。』
被派遣的使者，跟在釋尊後頭。釋尊托缽完畢後，回王舍城郊外的盤荼婆山
山洞。使者回來向頻毗沙羅王報告說：『大王，該比丘在盤荼婆前面的山洞裡，
像虎那樣，像牛那樣，像獅子那樣地坐著。』王親自前往該山洞訪問釋尊。彼此
對坐著，交換了充滿著歡喜的寒暄後，王對釋尊說：
『你現在尚年輕，歲數少，
剛達到人生的第一期而已，
猶保持著鼎盛青春，
而且是有來歷門第的剎帝利的樣子。
我將給你以你所希望的俸祿。
我要有榮耀的你，加入我的精銳軍隊，
以便享受戰士的榮譽。
我問你，請你告訴我你的出生。』
釋尊對于他的回答，也用偈文，據所記載是這樣的：
『我王，我是屬於在那大雪山山麓的，
是從很早就有的拘薩羅國，財寶與勇氣兼備的，
一個端正部族。
該部族叫做日種（太陽後裔）。
為我的生族釋迦。
我王，我是從他的家出家的。
不是為冀求種種欲望的。
我見過種種欲望所引起的災禍，
所以知道跳出迷津脫離欲望才是安穩的，
所以，我想向彼道精進。
我心所喜悅的不是諸欲，而是精勤。
於那裡，透過他與摩揭陀國國王會見的事件，出家後的釋尊，有著怎麼樣的
心機？過著怎麼樣的生活？
沙門生活 他的生活，就是沙門生活。當時，是新興思想的行者，所重新選
擇的修行生活方式。它的方式，也許可以在婆羅門的所謂『四期』之一的最後『
遊行期』找到它的原型。
婆羅門的『四期』，叫做梵行期、家住期、林棲期及遊行期。第一的梵行期
（或學生期）是學修吠陀的時期，第二的家住期，是在家經營世俗生活，從事祭
祀的時期，第三的林棲期，是拋棄家住生活，而專念於苦行，或思索的時期，而
能於該三時期，完成人生所必要的修行和義務後，他們便可以剃髮，著弊衣，手
提拐扙和水漉，頸項掛著頭陀袋，委身於雲水，而進入於悠悠自適生活，那就是
第四的遊行期。古婆羅門法典裡也有關於它的記載：
『這樣，過了第三的林棲時期後，能拋棄世俗事物的一切愛著，便可以過第
四時期的遊行者生活。』
又關于他的生活理想所記載的是，
『用眼睛所潔淨的腳踏地，飲用水漉所潔淨的水。說用真實所潔淨的話語，
保持潔淨的心。』
依照它，可以知道他們所謂遊行期的生活方式和它的理想片鱗。於那裡，可
以看到釋尊所投身的沙門生活和它的理想，有不少的共通地方。再說，他們除將
經營第四期生活的人，叫做遊行者或行者以外，也叫他們比丘，或稱他們做沙門
。
可是，釋尊當時的所謂沙門，不但與婆羅門遊行期的人稍有不同，反而，用
它稱呼思想立場與婆羅門者相對立的人們。我們在翻讀舊經典時，常常看到有『
沙門、婆羅門』的記載。那就是意味，當時的思想世界有兩個流派，即對於負荷
舊婆羅們思想的人們稱為婆羅門，而負荷新的非婆羅門思想的人們稱為沙門。本
來，因為婆羅門，通於吠陀（智慧），執掌祭祀，而君臨於精神世界，所以被置
於四姓即四個階級的最上位，可是到這個時代，其態勢開始非常動搖。關於它，
我們現在還可以在奧義書 (upanisad)裡找到它的痕跡。 那是意味，剎帝利族的
人們也進出於精神世界，開始威脅婆羅門的君臨。清新的清涼的風，開始在思想
世界吹起。而在這種清新空氣中的人們，為有別於舊婆羅門者，改稱他們做沙門
。
所以，這種沙門的生活，跳出婆羅門傳統的規定拘束，完全自由的。他們可
以自由地出家、自由地主張、自由地生活，並耽在年輕時代的清新空氣中。有的
人自稱為『折斷鎖鍊者』（尼乾陀），有的自號為『裸者』（阿支羅），其他還
有種種稱呼，並形成為幾多的新學派。於佛典，稱他們有的做六十二見，有的做
十沙門團，有的做六師外道，釋尊也同樣，以這種沙門之一而出現於世的。所以
，當時人們叫他做『沙門喬答摩』，又他的弟子們被稱為『跟從釋迦族的兒子的
沙門』（釋子沙門）。
又，那些呼吸新時代空氣的沙門們，自然而然，會到新興諸國去尋找他們的
活動舞台，也是應該注意的。那個時候，印度的文化、政治中心循著恒河的大動
脈向下流，從所謂庫爾地方（耶牟那河上游流域），而移向它的東南方恒河的中
流地域。於新文化和政治的中心，由那個摩揭陀國，以新興勢力逐漸將他的地盤
鞏固。而該國也當然，成為負荷這種新思想的沙門們的活動舞台中心。
譬如，六師外道是當時沙門團的六個代表的學派，他們大排論陣的主要地方
也是在這個摩揭陀。又釋尊於出家後所師事的阿羅羅．迦羅摩和伏陀迦．拉摩佛
多兩個人，也是在摩揭陀沙門團的統率者。所以，如在上面所述．釋尊出家為沙
門後，首先南行而現身於王舍城（摩揭陀國都）方面，如果知道這個時代氣氛的
話，也能夠了解，他所以要這樣做當然是有它的理由的。
神聖求道 又，我們如翻讀中部經典中叫做『聖求經』的一經時，也可以在
釋尊本人的述懷形式中看到出家後的釋尊，是以怎麼樣的想法，邁向求道的一途
的。
開頭為『如是我聞』的這部經，照例，將該教法所說的因緣，這樣地記錄著
。那時，釋尊出現在舍衛城郊外的祇園精舍。比丘們，因為已經有些時間未聽到
釋尊的說法，所以對阿難說：『我們自從聽世尊說法後已經為時很久，假如能夠
再聽到世尊說法的話，真是太高興了。』他們的願望立即被接納，於是於日暮時
分，釋尊便往他們所住婆羅門羅摩家奄室，為他們說法。
『比丘們，人們所求的，要求有兩種。即，聖的要求，和非聖的要求。』
釋尊這樣地開頭說，而告訴他們什麼是非聖的要求，什麼是聖的要求。──
人們是在生老病死的法中，也是在愁嘆法，和污穢法中的。如那些人依然只追求
這種存在方式，這種生活方式的話，還有解脫向上的時間嗎？這就叫做非聖的要
求。反之，假如人們雖然在生老病死法中，知道它是禍患；雖然在愁嘆法、污穢
法中，知道他不應該那樣的，而要求更高的存在方式，更好的生活方式，無上安
穩的涅槃境地的話，那就是聖的要求──而釋尊回想他所過來的路，很親切地按
照著他的體驗，講述給他們聽。我們能夠在它裡頭，很詳細地知道，釋尊所走過
求道的路。
如上章所說那樣，出家以前的他，是醉心於俗世幸福，而沈淪於生老病死法
中的，在愁穢法中瞎了眼睛，到了自己省察後，纔知道他不應該這樣，而走進出
家沙門境涯，關於這，也在這裡，按照求法的聖與非聖而將它講述。
於是，為出家修身者的釋尊，便決心要冒任何困難，求一切善，求無上寂靜
，而追求最上的道。所以，首先訪問阿羅羅．迦羅摩沙門，師事他。而精進刻苦
結果，不久，得極盡該師所說境地，經典說該境地為『無所有處』。可是釋尊，
在極盡這種境地後，纔知道該教示並不能『帶他到智，帶他到覺，帶他到寂靜涅
槃。』即離開該師那裡。
釋尊其次訪問優陀迦．羅摩佛陀沙門，師事他，可是他在那裡，結局也只是
將同樣結果反覆而已。該師所說的最高境地叫做『非想非非想處』。釋尊對於該
境地，非常的精進努力，不久，得將它極盡。可是，一旦極盡後，也覺得該道不
能夠『帶他到智，帶他到覺，帶他到寂靜涅槃。』即又離開該師那裡。
只將聖的要求的道，一味追求。那是出家後的釋尊，所繼續不變的精進目標
。如果那些不能得到充足以上，縱使得極盡所師事沙門的最高境地，或縱使能夠
與師併列而坐，他領導他的弟子們，他也絕不能在那裡停留下去，設使那是多麼
地困難，也斷然要尋求最高的善。必須要把握究極的自由，必須要極盡最上的道
。於是他，在摩揭陀各地輾轉遊行，走到優樓頻螺村的斯那部落。他在那裡，看
到可愛的土地，清適的樹林和川流，以為『這個地方實在可愛，林叢清適，川流
清澄，川堤美麗，而且附近各地又有豐裕的村落。的確這裡是想精勤的善男子所
適於精勤的地方。』而在一棵菩提樹下選一個位子坐下。那就是大覺成就的菩提
樹下之坐。
惡魔的試探 釋尊坐在菩提樹下嘴裡念：『我非到能夠滅盡煩惱，不離此座
。』拚命地繼續思索精進，其間在釋尊的心內來去的是什麼，我們雖然無法詳細
知道，可是，從舊經典所記錄的，卻稍為有可以窺見他的內心動搖的一些資料。
於相應部經典第四，叫做『惡魔相應』的一則短經。於那裡有釋尊遭到種種
的惡魔試探，而且都能夠克服他。那使我們想起那耶穌被帶到曠野，受魔鬼試探
的那些福音書的記事。不過，我們要知道，在釋尊的場合，對于惡魔的想法，較
耶穌的想法其意義是極為高度的。他被叫做惡魔，並與惡魔波旬講談。可是，我
們卻又想起在另一部經『所說的惡魔、惡魔，不外是心內的惡念作用而已，是煩
惱所使然的。』假如是這樣的話，現在在菩提樹下的金剛不動座上，被惡魔所試
探、克服魔等……舊經典所記載的各點，也正是給我們以釋尊，與煩惱爭鬥的資
料。
它的場合之一，是這樣地記載著。──那時，釋尊在獨坐靜觀中，曾經這樣
想：『噯啊！我已經離開那些苦行。因沒有帶來任何利益而離開苦行，是善的。
』可是，那時惡魔波旬知道釋尊心裡所想的，即出現在釋尊面前，用偈對他說：
『年青人要繼續修苦行，
才能夠得到潔淨。
你不可離開淨道，
而以不淨，為清淨。』
可是釋尊知道那是惡魔的所為，用偈回答他說。
『被抬到陸上的船舶艫舵，
不能夠帶來任何利益。
你也要知道想以苦行希望不死，
是沒有用的。
我用戒、定、慧，
修得這個菩提（自覺）的道，
到達無上清淨。
破壞者，這是你的輸。』
於是惡魔說『世尊已經識透我』而苦悶萎縮隱沒他的形象。據很多的佛傳所
記載，在菩提樹下成道以前的釋尊，亙於六年間修苦行。那些苦行頗為嚴肅，因
此纔能招來眾人尊敬。不過，釋尊的明哲，終于洞見這種苦行絕不是聖的要求之
道。原來，該國人們，不論是古時和現在，好像都對于苦行抱有一種信仰。一般
的錯覺依然深信苦行纔是聖的要求的道，釋尊在當初也以苦行為尋求聖道的方法
。而以熱心、精進，實行那個道。
據經，他也曾經修『一麻一米』苦行。一麻是一粒芝麻，一米是一粒米。除
了一粒芝麻和一粒米以外，斷絕一切食物。那就是『一麻一米』苦行。因為作那
種苦行，釋尊頭髮變成艾草，眼窩凹入、骨骸露現，腹皮與背皮幾乎要貼在一起
。可是，雖然這樣，真正的覺悟一直沒來找他。那時，聽到農夫在附近的尼連禪
那河堤岸上歌唱著民謠的聲音。他只是漠然地聽著，民謠的意思是：
『絃張得太緊會斷，
太弱就不會發聲。
要張得剛好，
巧妙地將它撥動。』
據說那時釋尊心中閃出了靈感，於是他斷然地將苦行中止。這個插話我們可
以相信到什麼程度，現在不加深究。無論如何，釋尊終于放棄苦行。這一點有著
非常重要的意義。至少，第一是，從印度人們一般的錯覺超出。第二是，形成釋
尊之道，即佛教的基本特色。可是，要將它放棄，不是容易的事。又，在將苦行
放棄後，動不動會有疑念潛入他的心中，是不難想像的。為惡魔之聲的這種疑念
，這種動搖，被表現於這部『惡魔相應』經。可是，釋尊卻能勝過他。能戰勝他
而說：『破壞者，你輸了。』
其他，也有不少所不能不搏鬥的惡魔。愛欲也是其中之一，貪欲也是，權勢
也是，對於青春還很鼎盛覺得可惋惜的也是，將高床的安眠去換取樹下的睡眠的
也是。可是他對于這些，全部都能夠勝過它。想妨害聖的求道的破壞者，都全部
敗退。關于那些情形，經的一偈說：『如襲擊膏石的鳥一樣，沮喪地從喬答摩離
去。』云，而且又這樣地記載著：
『看到似脂膏的石頭，
想在那裡得到軟的和甘的，
鳥兒由空中飛下來，
因得不到軟的和甘的，
復又向天空的彼方飛去。』
終于，大覺成就，由釋迦族出家的聖者，在那棵菩提樹的蔭涼地方，『建立
了尚未建立的道，產生了尚未產生的道，人們已經知道人們所未知的道。』。
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
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