第十三章 關於我自己 ──諸法無我──
假如知道無我的話 以『如是我聞』開始的，阿含部的一部經記載它。（漢
譯雜阿含經三、六四。南傳相應部經典二二、五五、優陀那）那個也是釋尊在祇
園精舍時的事。那時，釋尊於無人質問中，自己說出，嘴裡將它這樣地誦念：
『沒有我這個人。
又，也沒有我的物。
如已經知道沒有我的話，
又能憑什麼，有我的物。
假如，可以這樣解說的話，
也能夠好好地斬斷煩惱。』
將釋尊的說法，依照它的形式和內容，作種種的分類的古來佛教學者們，將
它分為九或十二，稱它做九部經或十二部經。 其中有一段叫做優陀那（Udana）
項目。譯做『無問自說』，意思是沒有人質問而自己說出的說法。這一部經的所
說也同樣，因為這個部分是這種無問自說的說法，所以南傳題它叫做『優陀那』
。
不用說，釋尊的教法，不是單純的學問所說，也不是思想的體系，結局是為
著建立良善的人生的。無疑地，是實踐的要求，是最優越的。既然這樣的話，他
的教法的所有經和緯、結局，必須與『我』的問題結合在一起。因此，『我』的
問題，在這個宗教也同樣，必須是他的教法的眼目。那個『我』是什麼？
關於這個『我』，今日釋尊也同樣，獨自一個人在靜坐著暝想。這個，要這
樣地把握它，要那樣地把握它，纔能夠克服煩惱。那種瞑想內容由他自己將它誦
念出來時，便成為這個『無問自說』的說法。剛剛，這時有一個比丘聽到釋尊的
這些話語，走到釋尊跟前，問他：
『大德，剛纔您所誦念的話語，意思是什麼？』
他一定是還很年輕的，但是在熱心求道的比丘。釋尊對著這個比丘，用恬靜
溫暖的眼睛看著他，這樣地對他說教：
『比丘，假定這裡有一個人。他，尚未見到覺者（佛陀），不知覺者之法（
教法），不隨順覺者之法。或者，他尚未見到善知識（善友），不知善知識之法
，不隨順善知識之法。所以他看定，色（物象）就是我，我有色，我中有色，色
中有我。於這裡就有迷惑的原因存在。
因為，他是這樣地看定它，所以，不能夠照本來原有形狀知道，無常的就是
無常。不能夠照本來形狀那樣地知道，苦的就是苦。又，不能夠如實地知道，無
我的就是無我。一切依照因緣所結合那樣而存在，又一切因因緣被解除而崩壞，
他，卻不能將它依照本來原有形狀如實地知道。
比丘，又在這裡，假定又有一個人，他已經見到覺者，知道覺者之法，隨順
覺者之法。或已經見到善知識，知道善知識之法，隨順善知識之法。所以他，不
將色看做是我，不將色看做我所有，又，也不看做我中有色，色中有我。
因為能這樣地看定，所以他能依照本來所有形狀那樣地，知道無常的就是無
常。能依照本來所有形狀那樣地，知道苦的就是苦。又能夠如實地知道，無我的
就是無我。一切依照因緣所結合的那樣地存在，又一切依照因緣被解除那樣地崩
壞，他能夠依照本來所有形狀如實地知道。
像這樣地，因為他能知道，色、受、想、行、識，全部都是會崩壞的，所以
，又能知道：
『沒有叫做我的。
也沒有叫做我的物。
既然知道沒有我，
又憑什麼，有我的物？』
比丘假如能夠這樣地了解的話，他便能夠斬斷，將我們與欲界連結在一起的
五種煩惱（五下分結）。我所說的就是這個。
最可愛的自己 那麼到底『沒有叫做我的』是什麼？不用說，那不外是『諸
法無我』。可是，它到底要怎麼樣理解它纔好？首先我們要明確地知道的是，它
不是『忘我』，也不是『捨棄自己』。我們想起在『法句經』中，而為人們所熟
悉的一偈所說的：
『自己的所依，只有自己而已。其他沒有任何所依。自己能夠有好好的調御
時，人們便能得到難得的所依。』
如果這樣的話，釋尊所教的道並不曾有『忘我』。又同樣，於『法句經』的
一偈，也誌載說：
『縱使有任何大事，不可只為他人盡力，而忽略自己義務。要知自己義務，
經常專念自己義務。』
如果這樣的話，我們要知道，於這個道，要你捨置自己的事，是非常錯誤的
見解。關於這些，於阿含經的一經（南傳相應部經典三、八、末利）所誌載的有
如下開的說法，實在是給人很深感銘教示。
那也是釋尊在那個祇園精舍時的事。於那時的有一天，該國（憍薩羅）的國
王波斯匿，與他的夫人末利一起，登上高樓觀看四方的風景。那時王忽然問他的
夫人說：
『末利，你有沒有想到有比你自己更可愛的？』
夫人想了一想，然後回答說：
『大王，我想不到有比我自己更可愛的。大王，您是不是想到，有比您自己
更重要的，更可愛的？』
王被她這樣地反問時，王也同樣說，他也想不到有比他自己更重要的，更可
愛的。
王與夫人終於在『沒有比自己更可愛的』的這個結論有了一致。可是，那種
想法，究竟是對還是不對，他們兩個人好像有些不安心。兩個人所想的是不是有
什麼錯誤，王這樣地想，趕快從高樓下來驅著馬車，前往祇園精舍訪問釋尊，向
他求教。釋尊對於它，所回答的那部經，以偈文（韻文）將它誌載如下：
『任何方面都是人們的思惟所能到的。
可是，不管你到任何方面，
人們也不能找到比自己更可愛的。
跟它同樣，其他人們也是，
全部都是沒有比自己更可愛的。
因此，而知道自己是可愛的。
必須慈愛其他的人。』
這部經的話語所要說的，可能是在於這個偈的後半。可是，與它同時，釋尊
也絕不否定王與夫人在高樓上問答所得到的結論，不但沒有否定，甚至深深地點
頭對於該結論表示同意。那些『任何人都不比自己更可愛』的話語，是任何人都
不能否定的。釋尊也不是否定它而說道。不過，如認為自己纔是最可愛的話，必
須真正愛惜自己。為著要真正愛惜自己，必須要明確知道，怎麼樣纔是真正愛惜
自己之道。假如我們，能用心玩味釋尊教法，便能知道真正愛惜自己之道的。
誠心地愛惜自己的人
『假如知道應該愛惜自己，
要好好地愛護自己。
賢者在夜晚的三分之中的一分，
必須要覺醒。』
這樣地說著的『法句經』的一偈也同樣，很可能所傳持的一定是釋尊教示：
『無知而愚蠢的人，
對待自己好像仇敵那樣。
因為，他行惡業，
給自己身上帶來了苦果。』
這樣說的『法句經』也同樣，一定是釋尊所講的。其他，釋尊又有：
『知道自己是應該愛惜的話，
不可將自己與惡結連在一起。
蓋行惡業的人們，
是得不到安樂的。』
的講說，是被誌載在一個經典。（南傳相應部經典三、五、愛者。漢譯雜阿含經
四六、七）
它也同樣，是釋尊在那個祇園精舍時的事，它的內容也同樣，是那波斯匿王
與釋尊的問答。今天也同樣，訪問釋尊，那個王膜拜了釋尊後，說明他自己的靜
坐思索結果，請釋尊批判與教示。
『世尊，我在獨自一個人靜坐思索時，忽然，想到這樣的問題。真正愛惜自
己，是指怎樣的人呢？又不愛惜自己，是怎麼樣的事？世尊，關於那些，我是如
下這樣想─
世尊，無論任何人，他的行為所作的是惡行，他的話語所說的是惡話，他的
意所想的是惡念的話，那個人，我以為不是真正愛惜自己的人。假如，那些人們
雖然說──我愛惜自己──可是他們，不是真正愛惜自己的人。因為，他們，學
不愛惜別人的人，施於他所不愛惜的人的言行，本身照樣地做。所以，我以為，
他們不是真正愛惜自己的人。
反之，世尊，如任何人，他的行為行善，他的話語作善語，他的意懷善念的
話，我以為那個人，是真正愛惜自己的人。假如，那些人們雖然說──我不愛惜
自己──我以為，他們纔是真正愛惜自己的人。因為，他們學愛惜別人的人對待
所愛惜的人所作的，他們本身也照樣做。因此，我以為他們纔是真正愛惜自己的
人。
世尊，我在獨坐靜觀中，曾經這樣想，這些您覺得怎麼樣？』
釋尊聽王所說的話，深深地點頭，然後說：
『大王，就如你所說的那樣，完全照你所說的那樣。無論任何人，如在身、
口、意的三業行惡的人，他們不是真正愛惜自己的人。』
又無論任何人，於身、口、意三業行善的人，可以說，他們纔是真正愛惜自
己的人。』
而釋尊，復又以偈說：
『假如知道應該愛惜自己的話，
不可將自己與惡結連在一起。
因為，行惡業的人們，
是得不到安樂的。』
諸法無我 那麼，我們要怎麼樣纔好呢？人們全部，都比任何物更愛惜自己
。所以，沒有人明明知道反而將自己與惡連結在一起。沒有人故意將自己陷於不
幸。又，人們比任何人更愛惜自己，卻將自己與罪惡連結在一起，而陷自己於不
幸，那又為什麼呢？
對於它的解答，釋尊已經在最初所舉的經典中，很明白的講說。它結局是因
為不知道正教，所以對於『我』有錯誤想法。人們大抵是指自己的肉體做『我』
看待。釋尊指那些教示說：『他們也許看定色就是我，我有色，於我中有色，於
色中有我。那就是迷惑的原因。』
可是，仔細想時，我們也並不是不知道那是錯誤的，因為我們絕不會，指我
們的手，而說它就是我。也絕不說我的腳就是我。也絕不說我的胃就是我。釋尊
說那些時，常常提起芭蕉譬喻。芭蕉，是躲在它的什麼地方，任你將皮剝掉，什
麼也不出來。跟它一樣，找遍肉體（色）的任何地方，也找不出一個地方，可以
說它就是『我』。釋尊，關於它，教示我們，『色即是我』的看法，不是真正的
看法。
而，又同樣的事，對於我們的感覺（受）也可以照樣說，又，對於表象（想
），對於意志（行），對於意識（識）也可以照樣說。對於它，釋尊又說，不應
該說『受者我也』、『想者我也』、『行者我也』或『識者我也』。而『諸法無
我』，不外是這種想法的總括。
關於它，據古經典所記載，釋尊的比丘弟子們，都保有可以叫做佛教的教義
問答（catechism）的兩種慣用句。其一，如既述那樣：
『色者我也，我有色，於我中有色，於色中有我，於受……想……行……識
中有我，不應該將它這樣看待。』的形式。另一個是：
『色者無常也，無常者苦也，苦者無我也，無我者，非我所，非我，非我體
。』
並教示說，假如比丘能以正慧，如實地將它觀得，即能斬斷煩惱，能得到解
脫。於最初偈文『無問自說』有：
『無所謂我。
又無所謂我物。
既然知道沒有我，
又憑什麼有我物。
假如，能夠這樣地得到解脫的話，
便能夠斬斷煩惱。』
也不外是它。
好像花朵的香味那樣 據上面所舉說法，釋尊一方面，說應該愛惜自己，另
一方面，卻不斷地力說無我教示。那麼，到底所謂的自己，應該怎麼樣把握它才
好。如果還有一片疑問的話，我以為可以由下開的經，將它解釋。（南傳相應部
經典、二二、八九、差摩。漢譯雜阿含經九、一○三）
那是在拘睒彌的瞿師多羅園精舍，有多數長老比丘們集合時的事。那時叫做
差摩和陀娑兩個長老間，交換了這樣的問答。
『朋友差摩，我聞你說有我。你所說所謂的我，是指何為我。是指肉體（色
）為我，或指離開肉體有我。或指受、想、行、或識說它是我。或指，離開那些
，還有我。朋友差摩，你所指的我，到底是指什麼，而說有我？』
在那樣問的陀娑語氣中，好像有著，想對於差摩所說，詰問的氣勢。可是，
差摩卻以平靜態度，說明他的所說，而這樣說：
『朋友，我不是說肉體就是我。又也沒有指受，想、行、識，就是我。或也
不是說離開那些，另外有我。
朋友，那譬如，分陀利華的花朵香味那樣。若有人說，是它的花瓣有香味的
話，那是對的嗎？又如說，是它的莖有香味的話，那是對的嗎？或是它的花芷有
香味的話，那是正確的說法嗎？』
『朋友差摩，那些說法，恐怕不正確。』
『那麼，朋友，那時要怎麼樣回答，纔是正確回答？』
『朋友，那依然，說它的花朵有香味，纔是正確回答。』
『朋友，這個也跟它同樣。我不是說肉體（色）是我，也不是指受、想、行
和識，那些就是我。或，也不是說，離開那些，另外有我。朋友，我雖然於肉體
與精神的假和合的總體（五取蘊）看到我，卻不以為它就是我的所有。』
這個差摩所說，是想將那無我教說更積極地，於所謂的時間的統一中看出自
己的，可以說是循著釋尊所說，而另外提出可注目的所見，所以這部經的話語，
諸長老們也聽他的所見，而將全部完全接受，歡喜。予以誌載而作為它的結束。
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
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