http://newhamg.myweb.hinet.net/17/page17-38.htm
認識魔鬼
《天主教教理》講天主經的最後一個祈求，（思高譯作「但救我們免於凶惡」）說：「在
這個祈求中，凶惡不是抽象概念，而指的是一個位格（il de'signe une personne）：撒
殫。」《教理》拉丁標準版說：「 designat personam」（二八五一）。（筆者按：《教
理》中譯：「指具有位格角色的撒殫。」不是原文「信」而準確的表達）。簡言之，位格
是「理性的獨立個體。」（見拙著《生命倫理》頁四一）信天主的，一生中許多次要念天
主經，該知道祈求的是什麼？求天主把我們從誰那裡救出來？這個「誰」可怕不可怕？如
何陷害我們？……
最危險的誘惑
本文主要的是把聖經、傳承、教會訓導有關魔鬼的教義，客觀地、依照神學方法綜合地寫
出來。這些道理在教會內講授很久了，大體上，它的重要涵義沒有改變。信天主的對這些
教義的回應有兩個極端：一個是過分的相信，因而時時處處看到魔鬼。這當然不對，不過
卻給魔鬼帶來困擾，牠感嘆說：「不能使這樣的人成為唯物論、懷疑論的信徒啦！」另一
個極端，筆者認為它的後果是最危險的：聖保祿叫弟茂德遠離他們。就是「有宗教的形式
，卻否定宗教的能力（原文dunamis）」的人。（弟後三 5） 他們口裡不能不承認魔鬼的
存在，可是生活中完全輕蔑甚至否定魔鬼存在對人能有的影響、衝擊。這就是所謂的「去
神話化、剔祕（demythologization）。」推動剔祕並且作出極端的引伸論斷的是
R.Bultmann（步特曼）。他認為「不可能在使用電照明器及現代醫術發明的同時，仍相信
鬼靈及奇跡的聖經世界。」學者駁斥他說：「如果說現代人不能接受惡的位格外源力量，
這樣一貫到底，也就不能接受善的位格外源力量啦！」（仝，頁三三八）難道我們該否定
聖神、恩寵、永生…嗎？
悲哀的是：天主教內很多人可能是因著輕忽、淡化惡的外源力量，不知不覺地或半知半覺
地避諱宣講善的外源力量，把超性、永生、末世論…邊緣化；不再是「神」中心，而是「
人」中心；不再講「超越」（transcendence），而全力講「神在人內」（immanence）；
不再看重唯一的真實：神提昇了人類，決定賜給人 神自己的生命，而把焦點放在現實中
根本不存在的「純創造」。…
聖經上說：「你當全心、全靈、全力愛雅威你的天主…你應牢記在心，並將『這些話』灌
輸給你的子女。不論你住在家裡、或在路上行走，或臥或立，常應講論『這些話』…」（
申六 5；十 12。雙引號筆者所加）今天還聽得到、讀得到傳道人講『這些話』嗎？從救
恩史的角度來看，基督「為了使我們成義而復活。」（羅四 25）成義就是領受天主的生
命：聖神。基督的使命中的使命就是賜我們聖神，「以聖神洗我們。」（四部福音及「宗
」開頭都如此說）。因此，初期教會宗徒們宣講的唯一主題即是基督復活。而今天我們聽
到的、讀到的福音佈道卻把基督只講成是道德復興家、社會運動家、博愛大師。那麼基督
徒比孔門弟子、慈濟門徒好在哪裡呢？為什麼要信基督呢？我們相信的永生，那永遠（不
只一兆、兆、兆…年）、人靠自力絕對不能獲得的喜樂是面對面看無限美的雅威。（格前
十三 12；默廿二 4）你在聽主日釋經、讀文字宣道時，聽過或讀過幾次以這個永生的喜
樂為題材的？又怎能激起「虔誠期待永生的幸福和救主耶穌的來臨」的熱情呢？
「中心思想」何意
基督教神學家步特曼承認「魔鬼論」及「末世論」在基督與聖保祿的思想中佔中心地位。
這裡千萬要注意「魔鬼論」絕不是指「附魔」那類的靈異現象，我們完全要避免把注意力
放在附魔、驅魔等等奇妙事件之上。太看重這些事，會導致心靈的迷惑，遲早就會去拜邪
神。為此，直到基督、「魔鬼權勢的摧毀者」（希二 14）出現，聖經幾乎沒有記載附魔
事蹟。德國耶穌會士A.Rodewyk、當代附魔研究的國際權威說：「聖經有關附魔的例句幾
乎完全局限在新約內。」筆者讀到的中文著作，比較最有神學價值的魔鬼學探究的作者楊
牧谷牧師說：「最奇妙者是舊約對撒殫之工作與言語的緘默。」事實上，附魔雖是最恐怖
的，但卻不是最陰險的。神學家批評「大法師」電影時說：那樣的魔鬼是easy devil，容
易對付的、小兒科。
魔鬼論所以重要，所以不能推到一邊完全不講它，甚至可以說它確實在信仰中佔中心位置
，是因為它彰顯出基督的成就是什麼。文章中起承轉合的那個「轉」越是黑暗、低迷，才
越能夠襯托出「合」的光明、高妙。聖經一開始就宣示默西亞之 raison d'etre （存在
理由）即是毀滅魔鬼：「女人的後裔要踏碎你（蛇）的頭。」（創三 15）新約中最後成
書的《若望書信》說：「天主子所以顯現出來，是為消滅魔鬼的作為。」（若壹三 8）「
魔鬼的作為中，後果最嚴重的，是欺騙了人類始祖違背了天主的命令。」（《教理》三九
四）背命之前，「最初在一種聖德狀態下受造的人，原來由天主預定在光榮中圓滿地天主
化（pleinement "divinese"）。」（仝，三九八）背命之後，一切人都有原罪，「它在
於缺乏原始的聖德與義德。」（仝，四○五）也就是聖保祿說的：「所有的人都犯了罪，
都失掉了天主的光榮。」（羅三 23）魔鬼成功啦！
基督使我們再一次有希望「分享天主的光榮」，（羅五 2）「有分於天主性體」，（伯後
一4）叫我們「充滿天主的一切富裕」，（弗三 19）「相似天主。」（若壹三 2）而且這
一切喜悅、甜蜜、平安…是永永遠遠的。真心渴望傳道人在宣講中、文字中多講一些這類
的啟示真理，更多發揮雅威無限的美、美、美…而我們要相似祂。
詭詐無比的仇敵
魔鬼陷害了人類始祖，也要引誘一切人跌倒：把心歸向自己，而不以雅威為唯一的圓滿歸
宿。今天牠很滿意現代人的唯物、享樂、狂妄（想人能作一切）；牠尤其得意「人間宗教
」的暢「銷」，不只在天主教內。—「我個人一向主張『生活的佛教』…不是尋求死後的
涅槃，而是活著的時候就是涅槃。」（台灣著名大師語。《聯合報》八九、三、六，副刊
）—看來附魔事件今天少見，是因為這種人意無可奈何、人力無法解釋的現象，會把人從
自滿自足的迷夢中震醒。七四年「大法師」電影首次公演時，教內教外對它的評語不少是
正面的（對魔鬼則是負面的），如美國《天主教電影新聞》（英文），《Triumph》月刊
、《Newsweek》〈大法師專號〉中的幾位學者，甚至彭歌先生的〈三三草〉（《聯合報》
，七四、十一、八）也認為這部電影促人深思。—下面要多講一些這部目前又再放映的電
影。
魔鬼今天陷害人的方法更是「撒莠子」（瑪十三 25），跟好種子很相似，不易分辨。牠
的智能、狡詐遠遠超過人類。
大能的純精神體
《教理》說：「魔鬼有大能是由於是單純的精神體。」（三九五）這是認識魔鬼、提高我
們警覺的出發點。它來自聖經啟示與教會欽定必該相信的一條信理：「魔鬼本是天使，而
後墮落了。」牠墮落了，但仍保有天使、純精神體的卓越能力。就如同論聰明、機警、體
能…與某人是好人或壞人沒有關聯。
在典型的信理神學課本中，講論一項信仰的事，都是先說出「命題」，立即說出這個命題
在教會道理中有什麼分量，即神學價值。下面才是證明：聖經、教會訓導…。論到本子題
，命題是：「邪惡天使（魔鬼）被天主造化時，本是善良的，他們由於自身的過犯轉而為
劣。」神學價值是「信理」。「信理」的定義是：直接的啟示真理，經教宗或大公會議以
鄭重方式訂定與頒布，就是信理，擁有最高度的正確性。（仝，頁十七）命題證明是：《
伯後二 4》和此書信參考過並採用的《猶 6》：「天主沒有寬免犯罪的天使，…」「那些
沒有保持自己尊位的天使，…」天使是純精神體，犯罪後仍是。第四屆拉脫朗大公會議（
一二一五年）宣布如下：「我們堅固地相信並純心地宣明…創造可見與不可見的造物主…
造了精神體：天使，及物質：即此宇宙，再造人：由精神和物質合一而成的…（下面是前
述命題）」（DS 800）士林神學家把教會定案中的精神體哲學化，加以引伸。
使筆者恐怖（近乎顫慄）的是讀到神學家根據聖多瑪斯（Ⅰ、50、5）而發揮描述的魔鬼
的大能：「最使人類驚奇的是牠的『無年齡（agelessness）』：由宇宙被造起至今天，
牠一樣地『年輕 young）』：擁有青年的一切充沛精力、衝勁，但是也會精密打算、仔細
思考。…精神體除了對造物主不能完全獨立、自滿自足外，對宇宙中任何事物牠是全然不
依不靠的：不會受傷、不會生病、不會死亡…」這樣大能的仇敵有時「像咆哮的獅子巡遊
尋找可吞食的人。」（伯前五 8）有時卻「冒充光明的天使」。（格後十一14）牠傷害人
有沒有限度呢？
教宗在頒布《天主教教理》的《宗座憲令》中說，這本《教理》「是教會信仰和天主教教
義（doctrine）有系統的陳述，…是傳揚信仰的可靠準則，準確地表明天主教信仰的內容
及和諧一致。」（《教理》中譯，頁四～五）《教理》除了指出「主禱文」最後祈求中的
「兇惡」是「位格」，即「有理智、意志的獨立生活個體」，具有大能（本文上）；還宏
觀地說出「人類整體和宇宙」的現實處境及美滿結局：「世界完全『處在那邪惡者的轄制
下』（若壹五 19。現代中譯本）的悲慘情況，使人生成為一場戰爭。」「人將要被戰勝
惡魔的基督釋放」，「在時期的終結，天主的王國將達到圓滿。」（《教理》四○九、四
二一、一○六○）
魔鬼的主要戰略
在《教理》描述的宏觀中，魔鬼一定全力投入戰爭（記得！牠不需要休息。見本文上），
用盡方法不讓人被基督釋放。這些方法是什麼呢？牠怎樣「轄制」全世界呢？聖經上點出
牠的主要戰略：「（牠）握有死亡的權勢，人們因為死亡的恐怖，一生作（魔鬼的）奴隸
。」（參閱希二 14、15）牠用來使人墮落的陰謀，正是牠自己墮落的根由，自我滿足（
self-sufficiency）：漠視、甚至否定只有天主才能使被提昇的「位格」（person）的渴
慕不安得到憩息寧靜；而認為歸向自己、靠自己的力量就能獲得完美的幸福。聖多瑪斯就
是這樣解釋魔鬼、原祖亞當願意「相似天主」的意義：不是在「存有」方面想跟天主平等
相似，那是絕對不可能的，天使、原祖都了解此事；他們的驕傲、他們的願意相似天主，
是自我滿足。聖多瑪斯說：「（墮落的天使）願意相似天主，是說把自己當做終極圓滿幸
福，而這個幸福靠自己本性的能力即可獲得，把渴求的動向由那只靠天主恩寵方能得到的
超性幸福轉移。…總之，牠願全靠己力獲致圓滿無缺的幸福（只有天主能如此），這是專
屬天主特有、固有的。」（Ⅰ，63，3）（《教理》四一五）
切斷、拒絕「位格」（天使、人類）的唯一圓滿幸福的源頭、即雅威的無限真善美，就
像地球切斷、拒絕太陽的照射：熱、光、力的唯一源頭。自我滿足的結果是：希望之落空
、美麗之潰爛、善良之腐蝕…以及恨、怨、苦…。「死」象徵這一切。∣天使、人都不會
永遠地死；死是有身體的人類通往「不死」之關口。∣天主是「生」，否決祂、就是「死
」：一切負面、消極、黑暗的總和。「晨星（拉丁通俗本是 Lucifer）從天墜下。」（依
十四 12）最美麗的名字：曉明之星（Lucifer 原意）成了路濟弗爾。「驕傲的、妒忌的
、欺人的。」但是大能仍在，有著「使牠驕傲的知識。」
魔鬼使人類「自我滿足」，今天看來很成功，如「上帝之死」（現代人失掉對「超越」的
醒覺），「俗化主義」（把現世目標絕對化），直到今天的「新世紀運動」（否定位格的
天主），以及本文（上）描述的「人間教」（天主教內外），再加上「超覺靜坐」、「心
靈雞湯」（無靈魂的靈修）等等。結果是現代人、尤其是年輕人，生活找不到意義；於是
聖保祿描述的「無天主生命（聖神）的生命之亂象」都出現了：「淫亂、不潔、放蕩、施
行邪法，…」（迦五 9）很多人好像喝醉了，分不清是非、善惡。
「以堅固信心抵抗牠」
這是聖伯鐸的勸戒。（伯前五 8）要信永生！即人與無限美的雅威的「位格愛」（
personal love）。（格前十三 12；默廿二 4）「位格」有理性有感情；「位格的愛」即
是彼此了解、彼此接受、彼此相愛：「美的本身」（天主）把祂的生命給了我，我把自己
獻給無限美的雅威（擁有女性、男性一切的美，且無限倍地優越於這些美）。人心就是渴
慕無限的；只有天主能完全滿足人心，而且天主也願意如此滿足人心。因此祂訂定最大的
誡命：「全心、全靈、全意、全力愛雅威。」天國就是雅威「為始、為終」。（默廿一6
）「自我滿足」的（墮落天使及罪人）都不得進入天國。該多宣講「天國」的精髓本質：
面對面看雅威的臉（傳統神學稱之為「福見」），這是人心的終極憩息。相信天國，就不
會為了「萬國的繁華而朝拜魔鬼。」（瑪四8）
「信是從聽而來的。」（羅十 17）宣道人的責任好重啊！
梵二講魔鬼必講天國
梵二大公會議是以「適應時代」（aggiornamento）為標的的。它看到現代人的內心空虛
、渴求真愛。∣想想台灣e世代青年對電視劇《人間四月天》多麼熱情的回應！∣梵二講
魔鬼的文字不多，幾乎完全不講當今盛行的靈異、祕術、拜撒旦…；然而一提到魔鬼，就
必然以末世論，即永福、永遠的光榮、宇宙的圓滿（pleroma）為前提、為背景、為結局
。
梵二最重要的文獻《教會憲章》這樣說：「世界的末期為我們已經來臨，世界的再造
已經是決定的事實，…我們靠著信德，深悟現世生命的意義，我們對未來的福樂懷著希望
…努力在各種事情上中悅天主，用天主的武器裝備自己，好能對抗魔鬼的陰謀，…期望在
結束了 我們現世生命的唯一途程之後，能與主同赴天宴。」（48）
教友應「把握現在的時機，恆心期待未來的光榮，…不斷地歸向天主，和黑暗世界的霸王
及邪惡的鬼神鬥爭。」（仝35）
「向整個人類講話」的《現代世界憲章》說：「世界乃由天主聖愛所造化，所保存；雖不
幸為罪惡所奴役，卻為戰勝惡魔（拉丁文Malignus 即邪惡者）的基督所救贖，目的在使
它…臻於完善。」（2）「人類歷史整個充斥著反黑暗勢力的鬥爭。依照基督的聖言（瑪
十三24～30，36～43），這鬥爭由世界肇建伊始，將延續至末日。」（37）所引的基督聖
言中，講「仇敵」、「撒莠子的仇人即是魔鬼。」…因此大公會議文獻中的「黑暗勢力」
不是抽象概念。
傳福音的目的也是打敗魔鬼，實現圓滿的天國。《教會傳教工作法令》這樣說：「基督已
摧毀魔鬼的統制，…（傳福音將使）人心靈中與各民族的禮教文化中所蘊藏的美善…得到
提昇，達到極致，使天主受光榮，魔鬼敗興。…如此說來，傳教工作是指向末世的圓滿。
」（9；參閱《教會憲章》17）
「福音」的內容是什麼？
說「傳教」好，還是說「傳福音」好？其實二者有特定意義。梵二分別「傳教」（
Missiones）與「宣講福音」：「（有些人）被教會派遣（missi）向全世界宣講福音（
Evangelium）…這種特殊工作普通稱為『傳教』。」（《教會傳教工作法令》6）今天多
講「福（音）傳（揚）」。若問「福音的內容是什麼？我們傳什麼喜訊？」該知道「福音
」當作名詞（euangelion 喜訊）是聖保祿特別看重的說法，他用過「福音名詞」六十次
。（馬爾谷只有七次，瑪竇四次，路加兩次）三次清楚指出「福音」的內涵就是「耶穌死
而復活」；復活即是「有天主的生命、坐在天主的右邊」，把第一個亞當所失掉的恢復，
使人「成義」。這三句經文是羅一3，格前十五 1～4，弟後二8（可以加上一10）。他又
用另一種方式講「喜訊」：得救。即羅十 9：「信天主使基督由死中復活的，就得救。」
（最大的喜訊啊！）
多講這個福音吧！人該放棄「自我滿足」（魔鬼的最毒陰謀）。多想復活基督的美；
全心歸向雅威，我將要像基督那樣滿足。我信、信、信。
魔鬼能行奇蹟嗎？
聖經中敘述的魔鬼及其作為，照字面是非常明顯地把魔鬼當作「活生生的個體」（位格）
看。而我們天主教教友今天還有梵二及《教理》具權威地作同樣的肯定。因此，一個關係
重大的信仰生活準則是：我們一生要奮戰的對象「邪惡」不是「靜止的（static）」，不
是不會「隨機應變」、「窺間伺隙」的；我們面臨的是位格對位格之戰。讀《默示錄》，
看來魔鬼引誘人「自我滿足」、「脫離天主」的最成功的方法是行奇蹟：「牠又行大奇蹟
，…因著…那些奇蹟，迷惑了地上的居民。」（十三14）「藉著這些奇蹟，欺騙了（人）
。」（十九 20）參閱瑪廿四 24，得後二 9，講假基督行奇蹟。
楊牧谷牧師說：「對靈界信得太多的，是這一代的特徵。」〈占星術與塔羅牌已經攻
佔每一座校園〉。（《新新聞》九七、三、廿三，頁24）可以確定的是：心靈空虛的現代
人經驗到「奇蹟」（靠自然力，人不能解釋的現象）才投向「靈異」，朝拜「師父」、「
無上師」…（族繁不及備載）。魔鬼能改變「物」的性能、超越甚至顛覆自然嗎？聖多瑪
斯解釋得很好，也符合現代新物理的發現。他說：「魔鬼能作許多超過人力及人的知識和
經驗的事，但這都是自然本有的力量，人類還沒發現而已。」（Ι,110,4；114,4）魔鬼
引誘基督對祂說：「一切權柄…全交給我了。你若朝拜我，這一切都是你的。」（路四 7
）基督沒說權柄沒交給魔鬼。魔鬼的確能做奇妙的事。很多人加入「撒旦教」就是想「擁
有別人想像不到的力量。」如何辨認出奇妙事件幕後的推動者是魔鬼呢？「一切信望愛的
增進，引人嚮慕天上事，令人泰然棲息於天主的」是善神。反之則是魔鬼。
一九九八年十月一日教宗批准了新的《驅魔禮典》，同年十一月廿二日基督君王節日，教
廷「禮儀及聖事聖部」頒布了拉丁文標準版本，立即取代至今使用的驅魔禮典。新版本（
下簡稱《禮典》）由梵諦岡出版（一九九九）。封面上方有著隆重的的標題：《羅馬禮典
‧依照梵二大公會議法令修訂‧以教宗保祿二世之權力頒布》。封面中間是書名《驅魔及
一些禱詞‧標準版》全部是拉丁文。
禮典修訂已是信息
論到禮儀，天主教內有一句拉丁文成語 lex orandi, lex credendi，中譯是祈禱之規範
即信仰之規範。意思是說：敬禮、祈禱的方式內容是信仰內涵的反映。因此教會訓導權核
定的禮典，反映出教會訓導權認為是穩妥可靠的教義。
教宗在新世紀到來的前夕批准了《驅魔禮典》，明確指出今天「附魔」仍是會發生的；「
附魔」絕不是幻想、迷信；真實的附魔用心理學、超心理學是無法解釋的。因為「附魔」
最簡明的界說是：「受魔鬼的控制」。《教理》清楚地說明什麼是「驅魔」，關鍵字有兩
個：l'emprise 支配、控制，empire 支配之「權力」，更常有的意義是帝國，如羅馬帝
國。依照原文（法文）《教理》給驅魔的定義是：「當教會公開以權威，因耶穌基督之名
，命令某人或某物件不得受邪惡者控制之侵害，並且脫離牠的支配霸權，這稱為驅魔。」
（一六七三）—筆者按：「命令」原文為demande。既然「以權威」對魔鬼說話，《教理
》中譯為「祈求」就不對了。此外此處明白是講對魔鬼出命；「以權威」「祈求」天主，
是矛盾對立，二者性質牴觸。demande 有堅持有權要求之意。
《教理》接著說：「驅魔的目的是藉耶穌交付給教會的神權驅走邪魔，解放人免受魔鬼的
控制。這很不同於患病，尤其精神方面的。」（仝）—筆者按：「很不同」（tres
different），《教理》中譯為「絕對不同」，未免太強了。
基督自己把「附魔」與「患病」分開：「病人，你們要治好；（隔兩句）魔鬼你們要驅逐
。」（瑪十 8）「信的人因我的名驅逐魔鬼；（隔四句）按手在病人身上，可使痊癒。」
（谷十六 17、18）基督在自然科學事情上，可以隨著一般人的說法：「太陽昇起了」。
但是在宗教真理方面，祂不能說錯話：根本沒有附魔，祂講是附魔，這會使千萬人走上迷
途。
講到魔鬼的控制，聖多瑪斯說：「直接改變人的自由意志，只有天主能做」（Ⅰ,111,2）
影響人的理智，則不止魔鬼做得到，人間多少「塵俗、無稽的傳說」（弟前四 7）也在擾
亂人的理智。「在最後的時期，有些人要背棄信德，聽信欺詐的神和魔鬼的訓言。」（仝
，1）參閱聖多瑪斯（仝前引句，a.1）。
驅魔者應受專業訓練
《驅魔禮典》首次由教會最高訓導權，集一千五百年的經驗之大成，編纂成《禮典》是在
一六一四年，在此之前已有地方教會之各種驅魔指示。（仝，頁四八）這部全教會通用的
禮典分「守則」及「誦經」（多為聖詠）兩章；一八九○年加上一些經文，除此之外，至
梵二之前沒有大的修訂。筆者手頭有的是一九五二年教宗庇護十二世批准印行的。（下簡
稱為《舊禮典》）
比較新舊禮典，看出新禮典增加了許多教義的敘述：除了序言之外，共十二節，舊禮典全
無，而只講具體驅魔的守則，共廿一節。新禮典在守則方面縮短為七節。但是規定行「大
驅魔禮」的司鐸除了虔誠、明智、生活善表之外（此同舊禮典），該有相稱的學問（
scientia），而且應該「為驅魔事工受過專業的（specifice）訓練」（第十三節）。最
後一句話說明為什麼新禮典講具體該注意的事項只有七節。因為舊禮典的廿一節為一般的
了解很好，但為真實的附魔、驅魔則太貧乏了。今天在心理學、精神病學方面，甚至在超
心理學方面，科學進步極多；為辨認出真實的附魔，必須明察與附魔現象容易混淆的「偽
現象」，在學問方面要求很多很多。
徹底絕對的憂傷悲哀
魔鬼對人的騷擾，有的是無法避免的，那就是引人犯罪的誘惑，聖經明說魔鬼誘人忿怒（
弗四 26）、不節制情慾（格前七 5）等。人免不了會死，同樣地，人免不了受魔鬼的誘
惑。基督接受死亡，也就接受了被誘惑。（Ⅲ,41,1）不過如同大多數聖寵的推動在一般
情形下，不是我們能感覺出來的，要靠反省；同樣，魔鬼的誘惑也是極其微妙的。這就是
為何神修學中重要一章是分辨神類。— C.S.Lewis 的《老魔鬼 Screwtape 書信》為分辨
神類是 MUST.
魔鬼對人另一類的騷擾是可以感受到的，如鬧鬼—心靈學、科學無法解釋的現象，更應該
說是魔鬼作祟，而不是人死後的亡靈出現。聖經上唯一記載的亡靈出現，即撒慕爾顯現給
撒烏耳國王（撒上二八 12）。聖多瑪斯認為：要麼是天主特別准許，是奇蹟；要麼就是
魔鬼騙人。（ⅡⅡ,95,4,ad 2；174,5,ad 4）也說亡靈不知人間的事（仝）。有關亡靈的
研討，見另文。—「鬧鬼」（circumsessio）指魔鬼由人身之外騷擾，如巨聲、異形出現
…；「附魔」（obsessio,possessio）指魔鬼進入人身；上面兩個拉丁詞，前者騷擾較小
，後者較大；前者魔鬼進進出出，後者魔鬼長時間住在人身內。
鬧鬼和附魔是可以避免的。最重要的當然是虔誠的信仰生活。教宗保祿六世在著名的講道
《救我們脫離那邪惡者》中說：「一切為躲避犯罪的努力，就是準備我們攻打那不可見的
仇敵。聖寵是決定性的護衛。無罪即是力量。」其次就是別給魔鬼開門。筆者讀了許多天
主教、基督教「屬靈戰爭」的書籍，都說「跟魔鬼打交道」是最危險的。當事人不明顯地
這樣想，而只想得到特殊的力量、知識…「從事祕術活動的人特別容易淪為被（魔）鬼所
制的犧牲品。」本文（中）結尾講到今天人多麼被靈異吸引。
這裡筆者要說出對《見證》讀者姊妹兄弟最嚴肅的叮嚀：千萬別給魔鬼開門，也要勸我們
的親友無論如何別抱著「玩一玩沒有什麼關係」的心態。讓魔鬼「得寸」，牠一定「進尺
」。魔鬼澈底絕對的憂傷悲哀，是我們不多深思的；而這正是叫我們萬萬不碰牠的極大原
因。
一九四二年C.S.Lewis 發表了《老魔鬼書信》，描述老魔鬼指導小魔鬼如何誘惑人。立刻
成了「分辨神類」的經典之作。許多人請他寫續集。他謝絕了，也說明不能再寫的理由：
「為寫這樣的信，我該扭曲自己的構思體味而轉成惡魔的。…這壓力在我內產生出一種心
靈的僵化痙攣；…一絲絲的美感、生命感、歡樂感都不許在我腦海中存留。我差不多窒息
快死了，如果這還沒有把我完全毀掉」。「一絲絲的…」真使人覺得像是被雪崩冰山活埋
。
中華文化重視理性
基督教某教會「趕鬼」：「主日禮拜之後，兩人扶一位教友走向前，牧師或『精兵』在彎
下腰的教友背上比劃，手握拳，伸兩指比劃教友的脊椎，口裡怒吼：『奉主的名！出來！
出來！』要什麼東西出來？原來是『死亡的鬼』、『癌症的鬼』、『酗酒的鬼』、『撒旦
的鬼』…一時之間擠滿了驅鬼者和教友…許多人感覺紓解了很大的壓力，所以每星期都來
。」（《時報周刊》○○、十、十五，頁七三—七七）
看來這更是治病：先用「禮拜」的氣氛造成「半催眠」的狀態，然後用「暗示」導致病人
的自我治癒，只是加上「奉主之名」，比一般心理療法有力多了。信天主的，可以如此「
趕鬼」嗎？首先，教會規定的是：「《羅馬禮典》中的驅魔經文應與治療祈禱分開。」《
禮典》外的驅魔同時治病，似乎不被禁止。然而該避免「信德主義」：忽略理性認識在信
仰天主方面的幫助。千萬要小心！別使中華知識分子把天主教看成與巫術差不多的迷信。
電影「大法師」中的心理學博士神父用盡一切自然方法不能解釋「靈異」之後，最後才肯
定魔鬼的介入，（ 電影根據真事。《Newsweek 》，七四、二、十一，頁廿九）是好榜樣
。
許多靈異現象今天都可用自然的方法來解釋；華夏文化中的風水、氣功、特異功能，甚至
幾種「算命」本身都不是迷信（拙著《現代生活倫理》多篇）；「法輪功」則確定有魔鬼
的成份（《見證》三○○，頁十）。如果自然能夠解釋的「第六感」現象（ESP），同時
大量地出現在某人身上，各現象迅速轉換交替、反覆無常，這更是魔鬼，一般ESP（《現
代生活倫理》頁五三）不如此。
今後念「天主經」時該更有深意：「救我們脫離那邪惡者！」—教宗保祿六世語。注意：
有關魔鬼其他，見《現代生活倫理》頁四三一。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 163.13.33.19