綜合與分析﹕中西文化析論之五
隻要說到《周易》﹐人們馬上就會想到算卦﹐於是﹐一直有很多人問我﹕算卦是不是科學﹖還有一些人則說﹕其實算卦也有科學的成分。這裡涉及到一個問題﹐就是說科學是否是唯一標準的問題。
查《現代漢語詞典》（商務印書館1978和2002年版）﹐其中對科學的解釋是﹕“反映自然、社會、思維等的客觀規律的分科的知識體系。”近代以來﹐我們大力引進西方科學﹐到今天我們已經形成了一種習以為常的認識﹕科學的就是最好的。於是﹐我們可以說﹐被引進來的客人﹐如今已經成為我們的主人﹗
看看我們現在的一切方面吧。我們在講《生理學》的時候﹐把我們活生生的身體分成了消化系統、呼吸系統、循環系統、生殖系統等等﹐分成了骨骼、血液、肌肉等等﹔我們的文化知識分成了自然科學、社會科學及人文科學﹐自然科學又分為天文學、地理學、物理學、化學、數學等等……就這樣似乎可以無限劃分開去。
如此條分縷析﹐越分越細﹐越分越專業﹐越分越精確。誠然﹐我們承認﹐這種分科是認識事物的一種方法﹐但是﹐它不是唯一的認識方法﹐而且又存在著很大的弊端。當我們如此一步步地劃分的時候﹐就好象在解剖一具屍體﹐任何解剖都必然是在失去生命的情況下進行的﹐任何解剖都不能帶有感情色彩。因此﹐我們可以說﹐科學的前提是不把任何東西看作神秘的、有生命的﹐而是都看作像機器一樣的由一個個零件構成的機械。於是﹐科學家常常是不顧道德與感情的。科學與學術研究緊密相聯系﹐因此﹐搞學術研究的學者專家們也不再重視道德與感情的問題。
在中國文化中﹐卻存在著另一種方法﹐我們姑且稱之為“綜合學”吧。我們沒有把時間與空間分開﹐而合稱之為“宇宙”﹐比如地支中的“子”同時代表著冬季、北方﹐“寅”同時代表著春季、東方。我們沒有把天地人絕對分開﹐“人”字與“天”字都是從“人形”而來﹐說人就必然要說效法天地之道。我們沒有把君臣民分成各自獨立的群體﹐而是“三位一體”的。如果打個比方來說﹐中國文化就好象是挑西瓜的時候不需要切開就知道是否熟得好﹐而科學的方法則是必須切開、化驗、品嘗。
中國文化無論在什麼時候﹐都不離開整體的綜合去看待某個局部問題﹐必然有個“道”來“一以貫之”。天地人三者由人貫通起來﹐文史哲由人貫通起來﹐過去與未來由今貫通起來﹐肉體與靈魂由心貫通起來﹐於是﹐產生了天人合一、文史哲合一、古今一體、心容天地等等觀念。於是﹐我們研究天文的時候﹐也從不離開人文﹐也就有了“十二分野”的概念﹔我們在營建我們的政治學說的時候﹐也從不離開效法天地之道﹐也就有了對“敬授民時”的強調﹔我們在用藥治病的時候﹐沒有把治病與保養分開﹐也就有了“固本培元”、“君臣搭配”的意識。
與科學相對應的綜合學﹐其前提是首先承認一切事物都是有生命、有情感的﹐包括天地萬物在內﹐當然更包括人在內﹐他們都是陰陽構成的統一體﹐如果牽其一發就必然動其全身。它不把事物看作機械的組合﹐而且認為萬事萬物都不可能完全被認識﹐也就是所謂“道可道﹐非常道”。這樣﹐也就必然有模糊性和神秘性的特點。可是﹐我們應該注意到﹐“陰陽不測之謂神”﹐“神龍”從來都是“見首不見尾”的﹗
古有“分久必合﹐合久必分”之說﹐但我們也要看到﹐同時﹐“分中有合﹐合中有分”。中國文化也不是隻講綜合﹐而不講劃分﹐不過﹐中國式的劃分﹐卻完全不同於“科學”的劃分方式。中國古代運用綜合性的文化﹐產生了中醫、天學、堪輿﹐產生了四書、六經﹐難道我們今天不能運用它來發展出與西方科學完全不同的一套學說體系﹐以便為人類多提供一條可以選擇的路途嗎﹖
全人類都走西方科學的路﹐一旦發現此路不通﹐那將是正個人類的絕望﹐將是正個人類的悲哀﹗
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究竟而言﹐此例並非正體。
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