第三章 神話傳說所反映的各部落集團
第一節 史料問題及父權制以前的史影
一、史料問題
有文字記載以前﹐先民通過世代相傳的神話傳頌著遠古的歷史。除了天地開辟、人類起源和洪水的神話﹐最重要的便是關於本族所奉祀的天神（或稱帝、上帝）與祖神的神話。
遠古初民相信天地可通﹐人與自然一體。各部落或部落集團所奉祀的天帝往往與祖神同位並稱﹐但各部落間互相不能混淆。直到春秋時期﹐仍認為祭祀他族的天帝、祖神為非禮﹐有“神不歆其非類﹐民不祀其非族”１的信條。
由於時代荒遠﹐神話傳說在流傳中受到了部落間融合、文化互相滲透等影響﹐往往原屬不同部落或部落集團的天帝與祖神﹐歸納成同一來源的譜系﹐放到了同一神壇上祭祀。加之自先秦以來的記載﹐帶有各地區與各家學說的特點﹐哪些是真正反映遠古歷史的神話傳說﹐就成為必須仔細鑒別的問題。今天所能見到關於遠古神話的最早記錄﹐在先秦文獻中僅有如下幾類﹕
《詩經》及《尚書》中較可靠的夏、商、周三代文獻所記述的始祖傳說及敬祀的神祗２﹔
《左傳》、《國語》、《戰國策》、《古本竹書紀年》等先秦史書所保存的遠古神話傳說﹔
先秦諸子所征引的神話傳說。
以上三類﹐既不是三代與春秋戰國所編述系統的遠古歷史﹐也不是為了保存遠古神話而編纂的神話系統﹔而是為追述祖源或君臣應對﹐卿大夫之間討論問題所征引的片斷﹔至於諸子征引的神話﹐為己立說﹐取舍不同﹐其中有些或為寓言。
先秦保存遠古神話較為系統而流傳至今的有《天問》、《九歌》、《山海經》﹐成書稍晚但仍為《史記》所依據的還有《世本》及《大戴禮記》中的《五帝德》與《帝系》等。
《九歌》為楚國祭祀諸神的神話詩。《天問》雖編入《楚辭》流傳﹐依據其內容與風格﹐成書不會晚於戰國初年３。所問180余事﹐包括天地開辟、鯨禹治水、夏商周三族起源與興亡的神話及史事﹐是一部以夏、商、周三代為中心的興亡史詩１。最初大概形成於中原﹐在楚既滅中原許多舊邦之後﹐流行於楚境﹐最終才被編入《楚辭》２。
《山海經》為中國遠古神話的淵蔽。其《五藏山經》﹐地理多於神話﹐然而神話較《海經》古樸﹐地理范圍大於《禹貢》﹐而詳於今晉南、豫西南及河漢之間﹐可能成於三晉﹐晚於《禹貢》﹐為戰國末年乃至最後成於秦始皇時方士之手。《海經》以神話為主﹐兼敘地理民俗。大概是以各國巫祝之書編次而成﹐形成有早有晚﹐至西漢末經劉向、劉散父子編訂成書﹐仍保存著先秦的面貌３。
《山海經》與《世本》都已有將諸神和事物起源歸入同一來源的傾向。《海經》以帝俊為中心﹐原是東方海岱地區東夷的先民所奉祀的最高天神﹔與《世本》以黃帝為中心顯然不同。然而《世本》與《大戴禮記》都己明確歸納出以黃帝為始祖的統一譜系和以黃帝為首的五帝世次﹐司馬遷據以作《五帝本紀》﹐第一次形成了華夏有同一來源的古史系統。
自清末發現殷墟甲骨文字及半個多世紀對甲骨、金文的研究﹐以及對古史系統的考証、辨析與整理﹐使我們得以較科學地辨別史料並與考古學뜱1窒嚶≒□４傭□鮮兜劍□惹毓偶□鍬嫉腦豆派窕按□擔□籩率腔坪印３□□醬蠛恿髦邢掠蔚厙□韃柯浼□毆賾諤斕乜□佟４死嗥鷦醇案韃柯浼□潘□鐸氳奶斕塾胱嬪竦納窕按□擔灰約骯賾詬韃柯浼□哦氛□諍霞扒巴醭□詮毆□□返納窕按□怠Ｕ廡╡窕八□從車睦□罰□筇宥際切率□魘貝□砥塚□篩溉ㄖ剖獻□柯湎蜆□夜□墑逼詰睦□罰□按寺□□□肥貝□霰４孀乓恍┬匾□錐蔚拇叢焐窕埃□傭剷Ａ餱拍歉鍪貝□氖酚啊?
除上述各種古籍之外﹐僅《漢書‧藝文志》所舉尚有多種﹐但大多已經散佚﹔此外﹐如《汲塚瑣語》一類先秦古籍﹐出土於《漢志》以後﹐《漢志》固不可能著錄﹐或許還有其它未見著錄者流傳﹔加上還有一些仍在民間口碑相傳的神話。所有這些見於《漢志》著錄或在民間流傳的遠古神話﹐從戰國、秦漢延至魏晉﹐各家多所采輯﹐構成了多種三皇五帝系統。這些關於三皇五帝的古史及其理論基礎﹐如“五德終始說”、“三統說”、“緯說”﹐均為當時政治與歷史條件下的產物﹐今不足取﹔其中所保存的一些遠古神話傳說﹐自然也具有值得重視的史料價值。至於邊疆地區﹐新石器文化的發現﹐已証明當時在邊疆也存在著各氏族部落以至部落集團﹐然而其名不見於載籍﹐其神或許在《山海經》等古籍中有所反映﹐已經難於辨析﹔在少數民族中一直流傳著的各種神話傳說﹐也來不及加以系統的研究與整理﹐本書雖有征引﹐仍以先秦記載的神話傳說為主。
二、父權制階段以前的史影
考古學所証明的中華民族遠古先民已有近200萬年的歷史﹐而現在所知的神話傳說所反映的歷史﹐大體隻有五六千年。前此的遙遠洪荒時代﹐隻有若幹關於開辟、創造的神話﹐反映著不同階段的史影。這些創造神話有﹕盤古氏、伏羲氏、女媧氏、燧人氏、有巢氏、神農氏。雖然至東漢末三國初才有盤古開天地的神話見於記載﹐今仍按神話所述時代先後為序。
（一）盤古氏
大約在東漢末南方已流傳著關於盤古的神話。三國吳人徐整《三五歷記》記載較為詳細﹐說天地初開﹐“首生盤古﹐垂死化身﹐氣成風雲﹐聲為雷霆﹐左眼為日﹐右眼為月﹐四肢五體為四極五岳﹐血液為江河﹐筋脈為地理﹐肌肉為田土﹐發髭為星辰﹐皮毛為草木﹐齒骨為金石﹐精髓為珠玉﹐汗流為雨澤﹐身之諸蟲﹐因風所感﹐化為黎氓”。南朝樑人任昉《述異記》卷上所記與之大體相同﹐並記述﹕“吳楚間說﹐盤古氏夫妻﹐陰陽之始也﹐今南海有盤古墓﹐亙三百余裡﹐俗雲﹐後人追葬盤古之魂也。桂林有盤古氏廟﹐今人祝祀。南海中盤古國﹐今人皆以盤為姓。”所以任防說﹕“盤古氏﹐天地萬物之祖也。”關於盤古開天地的傳說﹐最初流傳於嶺南﹐然後傳至長江流域﹐與《後漢書‧南蠻傳》中關於槃瓠與高辛氏女為婚的神話各有淵源﹐不能相混１。
（二）伏羲和女媧
伏羲﹐又寫作包犧、庖羲、宓羲、慮戲、伏戲、伏希﹐同名異寫。《易‧系辭》下敘述他是始創八卦和結網署發明漁獵的古帝。茆泮林輯本《世本‧作篇》說﹕“伏羲制以儷皮嫁娶之禮”才開始有了婚姻嫁娶。至東漢《白虎通‧號》記載﹕“古之時未有三綱六紀﹐民人但知其母﹐不知其父。”於是伏羲“因夫婦﹐正五行﹐始定人道”。《論衡‧齊世篇》也記載﹕“宓犧之前﹐人民至質樸……群居聚處﹐知母而未識其父﹔至宓犧時﹐人民頗文﹐知欲詐愚﹐勇欲恐怯﹐強欲凌弱﹐眾欲暴寡﹐故宓犧作八卦以治之。”把伏羲描繪成從蒙荒樸野至文明時代的象征。
先秦文獻﹐伏羲與太昊完全是兩不相關的神或人﹐《世經》始將二者合而為一﹐作為始以“木德王”有天下而列於三皇之首。故後世考伏羲地理﹐多依太昊遺裔分布與關於太昊活動范圍而推論伏羲的神話源於山東泰山以北以西今豫西魯東地區。
女媧見於《天問》及《山海經‧大荒西經》﹐到漢代所記錄的神話﹐女媧不僅曾摶土造人﹐使世界有了人類２﹐還煉石補天﹐戰勝洪水使百川東南流歸於大海３﹐是一位開天辟地、創造人類的偉大女神。《淮南子‧覽冥訓》敘述女媧補天的偉績﹐歸結為“慮戲之道”﹐沒有說明他們是什麼關系。《風俗通》說明﹕“女媧﹐伏羲之妹。”４到晉代﹐《帝王世紀》﹐記敘女媧“承包犧制度”﹐“一號女希﹐是為女皇”﹐唐代的記錄卻多敘二人以兄妹為夫婦。盧仝《與馬異結交詩》說﹕“女媧本是伏羲婦（原注﹕一作伏羲妹）﹐恐天怒﹐搗煉五色石﹐引日月之針﹐五星之縷把天補。”李冗《獨異志》卷下記有一則神話﹐說宇宙之開﹐天下未有人民﹐隻有女媧兄妹二人在昆侖山﹐議欲為夫妻﹐又自羞恥﹐於是請求天的示意。恰有兩股煙升向天空﹐兄妹相祝說﹕“天若遣我兄妹二人為夫妻﹐而煙悉合﹔若不﹐使煙散。”祝後﹐煙果然合而為一﹐於是兄妹結婚﹐世界降生了人類。
伏羲、女媧的形象﹐漢晉以來的記載﹐一般都說是人面蛇身﹐考古發現的漢到隋石刻畫像與絹畫所繪圖形與文字記錄一致。尤其是東漢武樑祠石室畫像與東漢石刻﹐以及隋高昌故址阿斯塔娜墓室彩繪絹畫伏羲、女媧﹐都是各持規、矩﹐人頭蛇身交尾合體的圖像５﹐也証實漢代文獻雖未說明伏羲兄妹是夫婦﹐在民間流傳說他們實際是夫婦。此外河南、四川、山東、江蘇等省﹐還多處發現兩漢的伏羲、女媧畫像﹐所捧除規矩之外﹐還有日、月或靈芝的﹐而且一般也都是人首蛇軀﹐交尾合體１。
在本編第二章第一節﹐已征引今在少數民族中流傳的關於洪水漫天﹐人類絕滅﹐隻剩兄妹二人傳人類得以延續的神話。這類神話至今仍廣泛傳播中東南與西南各民族當中﹐尤其是苗、瑤、壯、侗、億佬、布依等民族關於上述傳說﹐往往直指兄妹二人為伏戲兄妹２。清人崔述已辨“太昊非包羲氏”３﹐而徐炳昶更明確推斷﹕“太昊氏族在東方﹐屬於東夷集團﹔伏羲與女媧同一氏族﹐在南方﹐屬於苗蠻集團”４﹐其主要依據是清初陸次雲的《峒溪纖志》記述﹕“苗人臘祭日報草。祭用巫﹐設女媧、伏羲位。”並征引民族學調查來印証。
伏羲始畫八卦的記載也証明關於伏羲的傳說可能起源於南方。直到民主改革以前﹐在南方一些少數民族中﹐其卜筮方法仍保留著八卦起源的痕跡５。清人李心衡《金川瑣記》有關於金川彝人“八索之佔”的記載﹐於省吾斷定﹕“八索之佔是八卦的前身﹔八卦是八索之佔的繼續發展。”“由於庖犧氏始作八索之佔為八卦的起源﹐故《易傳》遂謂庖犧‘始畫八卦’”６。在考古學上﹐目前所知為安徽含山縣凌家灘新石器文化墓地出土的一件精致的玉龜和一塊玉版上所刻歷法圖。這些距今有4500─5000年的遺物﹐是當時表示四時歷法的原始“八卦圖”﹐為伏羲的神話起源於南方長江下遊提供了物証７。
實際上﹐關於伏羲、女媧兄妹為婚始生人類的神話傳說﹐是遠古血緣公社內婚制在神話傳說中的反映﹐夾雜種種得天的旨意的情節﹐是血緣公社內婚制已廢之後﹐人們對於兄妹為婚以為羞恥﹐相信當初兄妹為婚是在萬不得已的情況下受天之命繁衍人類才有的行為。這些傳說廣泛流傳於屬百越人後裔的民族和中南西南一些民族中。含山新石器文化中又出土了迄今所知最原始的八卦圖﹐都說明伏羲、女媧最初大概起源於長江流域﹐最先流傳於長江下遊各部落﹐後流傳至中原﹐被奉為“人文初祖”﹔繼續流傳在中東南和西南少數民族中﹐則仍保留較原始的形態﹐是兄妹為婚始生人類的神話人物。
（三）燧人氏與有巢氏
《莊子‧盜跖》敘述﹕“古者﹐禽獸多而人少﹐於是民皆巢居以避之﹐晝拾橡栗﹐暮棲木上﹐故命之曰有巢氏之民﹔古者民不知衣服﹐夏多積薪﹐冬則煬之﹐故命之曰知生之民。”《韓非子‧五蠹》已將原始巢居與取火的創造人格化﹐謂﹕“上古之世﹐人民少而禽獸眾﹐人民不勝禽獸蟲蛇﹐有聖人作﹐構木為巢﹐以避群害﹐而民說[悅]之﹐使王天下﹐號之曰有巢氏﹔民食果蓏蚌蛤﹐腥臊惡臭﹐而傷害腹胃﹐民多疾病﹐有聖人作﹐鑽燧取火﹐以化腥臊﹐而民說[悅]之﹐使王天下﹐號之曰燧人氏。”這些記載﹐描述了農業發明以前﹐遠古初民依靠采集漁獵生活的時代﹐穴居巢處與對火的重視１。考古學已証明﹐舊石器時代已有使用火的遺跡﹐到舊石器時代中晚期﹐鑽孔技術發明後﹐發明了磨擦取火和鑽木取火。
舊石器時代﹐人類穴居巢處﹐以避蟲獸﹐也許在舊石器時代晚期﹐已發明構木為巢﹐到新石器時代﹐中國的建築已分為南北兩大系。南方從巢居發展為幹欄式建築﹐已發現的最早遺存為距今7000年以前余姚河姆渡遺址中的幹欄式建築﹐其構巢方法兼用榫卯和綁紮﹐在此以前應還有相當長的發展過程。黃河流域及遼河流域流行由穴居發展為半地穴式建築﹐再發展為地面上木骨泥牆構成的圓形和方形房子。後世把這種由穴居巢處到構木為巢與建築居室的發展歸結為有巢氏。
（四）神農氏
最初發明並主宰農業生產的是婦女﹐到新石器時代中期支配權轉移到男性手中。這一偉大發明的人格化與神格化﹐就是神農氏。
在先秦﹐神農與炎帝原是傳說中的不同的人或神﹐秦漢間或許已有炎帝神農氏的說法﹐《史記》仍按不同的神話人物敘述﹔《世經》與《漢書‧古今人表》才明確記敘炎帝與神農合為一位。此即按“五德相生終始”的理論所作的合並。
《莊子‧盜跖》說﹕“神農之世﹐臥則居居﹐起則於於２﹐民知其母﹐不知其父﹐與麋鹿共處﹐耕而食﹐織而衣﹐無有相害之心﹐此至德之隆也。”完全是一幅母權時代原始社會的理想化圖景。而《易‧系辭》下描述“神農氏作﹐■木為耜﹐柔木為耒﹐耒耨之利﹐以教天下﹐蓋取諸益﹔日中為市﹐致天下之民﹐聚天下之貨﹐交易而退﹐蓋取諸噬嗑”。耒耜一類農具的發明﹐在新石器時代的晚期﹐以物易物﹐日中為市﹐也是新石器晚期才有的事物。這裡﹐神農氏所代表的是原始社會行將崩潰的父權制階段農業發展的人格化。
農業和土地分不開。中國的農業起源﹐在新石器時代已是南北兩大系﹐應有不同的與神農氏相關的神話人物。北方農業以稷（粟）為代表﹐神農與後土的神話﹐主要反映著北方農業的起源﹐也有各地的地區特點。
《國語‧魯語》上說﹕“昔烈山氏之有天下也﹐其子曰柱﹐能殖百谷百蔬﹔夏之興也﹐周棄繼之﹐故祀為稷。共工氏之伯[霸]九有[州]也﹐其子曰後土﹐能平九土﹐故祀為社。”《左傳》昭公二十九年記載﹕“共工氏有子曰句龍﹐為後土……後土為社﹔稷田正也﹐有烈山氏之子曰柱﹐為稷﹐自夏以上祀之﹔周棄為稷﹐自商以來祀之。”《淮南子‧氾論訓》說﹕“禹勞天下而死為社﹐後稷作稼穡而死為稷。”
烈山﹐又以音義均近而寫作厲山﹐南北朝和隋唐的記載﹐都認為烈（厲）山在隨州﹐即今湖北隨州市境。實則烈山氏為遠古燒山開土以播農作物的人格化。直到宋代﹐湖北、湖南仍盛行畬耕﹐即烈山播種的耕作方式。
夏商周不可能同以禹或勾龍為社﹐以後稷為神農﹐《魯語》與《左傳》關於夏以上祀柱為神農﹐商周同祀稷為神農的記載﹐這也許是以周人的崇拜概述三代。東方海岱地區另有神農的祭祀對象﹐比如伊耆氏１等﹔南方水田農耕起源與北方旱地的農耕起源年代相仿﹐必自有神農的傳說﹐而文獻失載﹐《帝王世紀》說﹕“神農氏崩﹐葬長沙”２﹐而《路史》具體指出為長沙郡之茶陵州（今縣）﹐或即傳說中南方關於神農的葬處。
秦漢全國統一﹐各地傳說隨之統一﹐“整齊故事”﹐神農氏被列於燧人氏與黃帝之間﹐為“三皇”之一﹐並且與炎帝合並。本為代表農業起源的創造神﹐已被人格化。
第二節 父權制時代各部落集團
一、黃帝集團
西起隴山﹐東至太行山東麓﹐南至伏牛山以南﹐北達燕山﹐傳說中有黃帝與炎帝兩大部落集團﹔這些地區﹐在新石器時代是前仰韶──仰韶──中原龍山文化的起源、形成和發展之區。
（一）黃炎兩大集團起源之區接近
《國語‧晉語》四﹕“昔少典娶於有□氏﹐生皇[黃]帝、炎帝。黃帝以姬水成﹐炎帝以姜水成﹔成而異德﹐故黃帝為姬﹐炎帝為姜。”《史記‧五帝本紀‧索隱》說﹕“少典者﹐諸侯國號﹐非人名也。”黃帝、炎帝兩大集團﹐同出少典──有□部落﹐後世成為異姓互相通婚的不同氏族與部落﹐在遷徙與發展中更成為有親緣關系又具有共同文化特點的兩大部落集團。晉人郭璞解說神話中有﹕“諸言生者﹐多謂其苗裔﹐未必是親產”３﹐他的這種解釋﹐是非常符合神話傳說實際的。
黃帝得姓的姬水不詳所在﹐姜水據徐炳昶對文獻、傳說與考古資料的綜合考察﹐“足以証明炎帝氏族的發祥地在今陝西境內渭水上遊一帶”４﹐相傳“黃帝生於壽丘”﹐《帝王世紀》認為在“魯城東北”５﹐即今山東省曲阜市﹐這裡是少昊集團的中心﹔《路史》認為在上邽６﹐即今甘肅省天水市境﹐渭水發源之區。從黃炎親緣及姜水地理推斷﹐則黃帝起源於隴山西側﹐天水地區為近是。這裡正是從前仰韶文化到仰韶文化後期殿堂式建築發現比較集中的地區。
按照《莊子‧在宥》的記載﹐黃帝曾西至空同問道於廣成子﹐《史記‧五帝本紀》也說黃帝“西至空桐﹐登雞頭”。唐初李泰《括地志》原州平高縣條說﹕“笄頭山﹐一名崆峒山﹐在原州平高縣西百裡。《禹貢》涇水所出﹔《輿地志》雲或即雞頭山也﹔酈道元雲﹐蓋大隴山異名也﹔《莊子》雲……黃帝問道於廣成子﹐蓋即此。”７唐平高縣在今固原市境﹐笄頭山或即六盤山﹐或即固原稍南隆德縣境笄頭山。自古這些地方都當隴西越隴而東的孔道。
（二）黃帝集團的發展
今陝北地區是黃帝集團發展的重要區域。相傳黃帝死葬橋山﹐在漢代上郡陽周縣境。漢陽周縣今地為陝北靖邊縣東南﹐此處距今黃陵縣橋山有數百裡。北魏曾以漢泥陽縣置陽周縣﹐今地為甘肅省正寧縣﹐橋山也隨陽周縣名南遷而南遷了數百裡１。黃帝非具體歷史人物的私名﹐其陵園所在﹐表明陝北為黃帝集團重要的活動區域。
黃帝集團另一個最重要的活動區域在燕山地區。《五帝本紀》敘述﹐黃帝在戰勝蚩尤之後﹐“合符釜山﹐而邑於涿鹿之阿﹐遷徙往來無常處﹐以師兵為營衛”。釜山﹐《括地志》說在“媯州懷戎縣北三裡”﹐即今河北省涿鹿縣南桑幹河南岸﹔涿鹿之阿即涿鹿山較開曠處。其地處燕山山脈與太行山脈相接﹐自古扼東向燕山以南河北平原﹐越山向塞北遼西的要道。據《禮記‧樂記》記載﹐周武王伐紂成功﹐立即封黃帝之後於薊（今北京市境）﹐也說明直到西周初﹐仍相信燕山地區是黃帝最重要的故地。且古人相傳涿鹿與今北京也有橋山與黃陵。
黃帝集團從陝北發展向燕山地區﹐其遷徒路線大約是順北洛水南下﹐至今大荔、朝邑或臨潼一帶渡河﹐沿中條山及太行山邊逐漸東北上２。
《國語‧晉語》四記述﹐黃帝之子計25人﹐因母不同而“別為十二姓……姬、西、祁、紀（己）、滕、任、苟、僖、姞、儇、衣是也”。實所舉僅11姓。通檢《詩》、《書》、《左傳》、《國語》、《世本》﹐証以卜辭、金文﹐僅有姬、祁、任（妊）、己、姞等姓的後裔見有封國。今晉南及晉豫陝接壤地區﹐春秋初仍頗多姬姓小國﹐見於《左傳》者有虞、虢、焦、滑、霍、楊、韓、魏、芮、荀、賈、狐、耿等國﹐其中除虞、虢、霍、韓等《左傳》己說明為周所封﹐其余大多可能是周以前舊國入周仍為諸侯。祁姓祖帝堯﹐有唐、杜、房等國﹔己姓有蘇、溫、顧、昆吾等國﹔姞姓有南燕、巢、密須諸國﹔任姓祖奚仲﹐有薛、鑄、摯、疇（一作■）等國３。這些姬姓以外的小國﹐除極少數在今山東與河南南部﹐大多都在陝豫晉接壤區及太行山東麓。
黃帝的苗裔﹐春秋時仍有姬姓之戎活動於晉陝之間﹐太行山東麓今河北中部有祁姓的白狄鼓國﹐姬姓的白狄鮮虞﹐鮮虞之後建中山國一直延續到戰國後期。《山海經‧大荒西經》說﹕“有北狄之國。黃帝之孫曰始均﹐始均生北狄”﹐非無根據的神話。
上述黃帝集團自陝北南下發展到燕山地區的路線﹐也得到了考古學的印証。以仰韶文化為代表的中原文化﹐自渭水下遊越過黃河沿汾河及桑幹河北上﹐與燕山以北紅山文化在桑幹河及汾河發源的河北張家口地區交匯在一起﹐兩種文化的撞擊與融合﹐促進了文明曙光的出現。新石器文化這種擴散與匯聚與神話傳說中黃帝集團的活動范圍是相吻合的。
（三）黃帝集團的崇拜特征
黃帝﹐號軒轅氏。周人自居黃帝嫡派﹐說﹕“我姬氏（姓）出自天黿”４﹐郭沫若考証即是軒轅５﹐是一種大鱉而為龍者。今傳世青銅器有“天黿”族徽者常見﹐有些屬先周器６。與“天黿”並行的還有“天熊”、“天虎”等類“天獸”族徽１。黃帝又號有熊氏﹐《五帝本紀》記述黃帝“教熊、羆、貔、貅、貙、虎以與炎帝戰於阪泉之野”﹐可見以猛獸為其氏族標志者在黃帝集團中頗多。《左傳》昭公十七年記載﹕“昔者黃帝氏以雲紀﹐故為雲師而雲名”。其主流姬姓﹐崇拜龍魚屬“天黿”﹐另一些則崇拜猛獸類“天獸”﹐其圖騰崇拜均與對“天”的崇拜相聯系。
25子族屬12姓族﹐不一定屬同一來源﹐是黃帝在發展中所形成的部落集團﹐其中也許有相當多是後來加入的部落﹐雖各有不同的圖騰﹐均奉黃帝為祖神或為該部落集團共同的天帝﹐部落集團的大酋長﹐作為天神的化身﹐也襲用黃帝的稱號。相傳黃帝三百年２﹐非人壽所能及﹐為襲黃帝號者如軒轅氏、有熊氏等曾為黃帝集團大酋長者所傳的年代。
二、炎帝集團
炎帝又稱赤帝﹐是炎帝部落集團所共同奉祀的天帝３﹐也是該集團大酋長襲用的稱號。相傳前後襲炎帝號者八氏共530年﹐最後一位炎帝為榆罔氏﹐被黃帝所滅４。
炎帝長於姜水而得姜姓。姜水﹐《水經‧渭水注》﹕“岐水又東﹐逕姜氏城南﹐為姜水。”前已述及﹐《中國古史的傳說時代》斷定﹕“炎帝氏族的發祥地在今陝西境內渭水上遊一帶。”《帝王世紀》記述﹕“炎帝姜姓也﹐母曰任已﹐有□氏女﹐名曰女登﹐為少典正妃﹐遊於華山之陽﹐有神龍首感女登於尚羊﹐生炎帝。”５華山﹐古包括秦嶺﹐秦嶺以南﹐概稱華陽。故炎帝集團起源之區﹐還與今秦嶺以南漢水上源一帶有關。証以新石器文化的發現﹐這些地方從前仰韶期到仰韶期文化的遺存都比較豐富﹐與炎帝起源的傳說相印証﹐似有征可信。
炎帝的後裔﹐有姜姓諸夏及姜姓之戎﹐甚至包括氏羌。發展中分為共工、四岳、氏羌三大支。
並工﹐是炎帝集團勢力較大的一支。《國語‧魯語》上說共工曾“霸九有”。就是曾為九州姜戎的共主６。並且曾與顓頊、高辛“爭為帝”７。據考証﹐共工與鯀是同一神話人物﹐緩讀為“共工”﹐拼讀即是“鯀”８。此說列舉了共工與鯀神話傳說相通與相同者八九個力証﹐頗可憑信。共工與鯀由一分為二﹐是炎帝集團發展中所產生的分化。共工發展於今豫東北及冀南地區﹐《中國古史的傳說時代》具體指為河南輝縣境９﹐范圍偏小。鯀以崇山（今嵩山）為中心﹐發展於豫晉接壤之區。《山海經‧海內經》說﹕“黃帝生駱明﹐駱明生白馬﹐白馬是為鯀。”鯀往晉南發展﹐與黃帝集團關系密切﹐加之原本炎黃有親緣關系﹐所以鯀又被認定為黃帝集團的一支。
四嶽﹐或寫成四岳﹐又稱太岳。《國語‧周語》下記述﹐遠古時﹐共工治水﹐雍塞百川﹐以害天下﹐所以皇天震怒﹐共工用滅。其後大禹治水﹐“共工之從孫四岳佐之”﹐采用疏導方法治平洪水﹐天下大受其利﹐所以“皇天嘉之﹐祚（禹）以天下﹐賜姓曰姒﹐氏曰有夏……祚四岳國﹐命以侯伯﹐賜姓曰姜﹐氏曰呂”。禹為姒姓的祖神﹔四岳為姜姓的祖神﹐其後裔在西周的有申、呂、齊、許等國。齊在山東﹐西周封齊大公以前﹐傳說時代已有逢伯陵在齊﹐為姜姓在東方之大部落１。’呂原在陝西﹐後遷河南與申都在今南陽地區﹐許即今許昌市境。相傳炎帝都陳﹐今地為河南淮陽縣﹐大概四岳一支是繼承炎帝的主流。
在四岳發展之區﹐又有祝融八姓集團。《左傳》昭公十七年記載﹕“鄭﹐祝融之虛也。”其中心最初在今河南新鄭一帶。以後向南發展﹐至於河漢之間﹐在今河南南部與四岳後裔申、呂、許等國雜處。
《山海經‧海內經》﹕“炎帝之妻﹐赤水之子聽訞生炎居﹐炎居生節並﹐節並生戲器﹐戲器生祝融﹐祝融降處江水﹐生共工。”祝融出於炎帝﹐其後裔有襲共工之號者。《山海經‧大荒西經》又說﹕“顓頊生老童﹐老童生祝融。”《左傳》昭公二十九年說﹕“顓頊氏有子曰犁﹐為祝融。”是顓頊之後也有參加祝融集團的。
相傳祝融八姓的長支為昆吾﹐己姓﹐為黃帝集團十二姓中的舊姓。祝融八姓為己、董、彭、禿、妘、曹、斟、羋。楚出自羋姓﹐故《左傳》昭公十二年記載﹐楚靈王宣稱﹕“昔我皇伯祖父昆吾﹐舊許是宅。”己姓之昆吾﹐分布在四岳後裔姜姓許國的舊地。祝融八姓部落集團形成於炎黃兩集團戰勝了東方兩昊與南方三苗集團之後﹐是交匯融合的新結合。最初以今河南中部、南部為中心﹐後來發展成為分布於河、漢之間及於江、漢並涉及淮河下遊魯、豫、皖接壤地區的大集團。
炎帝集團的崇拜﹐與黃帝集團大同而小異。《左傳》昭公十七年說炎帝﹕“以火紀﹐故為火師而火名。”祝融則在神話中是火神２。其圖騰特征﹐與黃帝集團相似﹐也是以蟲魚之為龍者為主流﹐《左傳》昭公二十九年說﹕“共工氏有子曰句龍﹐為後土。”句龍即呈卷曲狀的蛇龍。《山海經‧大荒北經》﹕“共工之臣名曰相繇﹐九首蛇身﹐自環﹐食於九土。”為害甚虐﹐“禹湮洪水﹐殺相繇”３。《歸藏‧啟筮篇》說共工也是﹕“人面蛇身﹐朱發。”前已敘及﹐共工與鯀是一分為二的神話人物﹐《說文》﹕“鯀﹐魚也。”另外﹐傳說中共工與鯀治水失敗以後﹐被天帝殛死﹐鯀化為黃熊或黃龍﹐共工化為赤熊４﹐這與黃帝集團的猛獸崇拜也有相通之處﹐而祝融也與獸、龍崇拜相關。《山海經‧海內南經》﹕“南方祝融﹐獸身人面﹐乘兩龍。”可見炎、黃兩大集團分布之區﹐不僅反映在新石器文化中有大致相同的序列與特點﹐隻是在大同中存在不同的地方類型與文化中心﹔而且在神話傳說中﹐也都是以對蟲魚而為龍及熊一類猛獸的圖騰崇拜為特征。兩大集團﹐其中包括祝融這個炎黃融匯的亞集團﹐淵源相通﹐文化特征大同而小異。
三、太昊集團與少昊集團
今黃河下遊﹐以泰山為中心的海岱地域﹐為北辛‧青蓮崗文化──大汶口文化──山東龍山文化起源與發展之區。在神話傳說中﹐這個地域有太昊與少吳兩大部落集團。太昊分布偏北﹐時代也可能早於少昊﹔少昊分布與大昊集團交錯重合而又稍南﹐時代也晚於太昊﹜洉恞a暮笠幔□徊糠治□釹模□蟛糠治□納討莧□□畝□模□鋇醬呵鍤保□裊疥緩笠岬鬧鈽」□□幕□漵脛釹慕詠□□員蝗銜□嵌□摹?
（一）太昊集團
太昊﹐在先秦及漢晉古籍中﹐又寫作大皞、大□﹐先秦記載﹐與伏羲是不同的神話人物。
太昊是東方的“帝”１﹐又是風姓的神祖。《左傳》僖公二十一年記述﹕“任宿、須句、顓臾﹐風姓也﹐實司大皞與有濟氏之祀。”春秋時仍是存於在濟水流域的這幾個風姓小國﹐守著太昊的祭祀﹐是東夷而“服事諸夏”。據杜預注再核以今地理﹐任在山東濟寧市境﹔宿、須句均在山東東平縣境﹔顓臾在山東平邑縣東、費縣西北。《左傳》又記﹕“陳﹐大皞之虛”２﹐與炎帝所都相同﹐大約炎帝東遷﹐在今魯西、豫東接壤地區﹐與太昊集團交錯分布。
太昊的風姓﹐在甲骨文中﹐風與鳳同字。另一方面﹐《左傳》記述﹕“大皞氏以龍紀﹐故為龍師而龍名。”３說明太昊集團有對龍的崇拜﹐但也和東方各部落一樣以鳥為圖騰崇拜的基本特征。
（二）少昊集團
少昊﹐在先秦及漢晉古籍中﹐大寫作小皞、少皞、小□、小顥。在東方以鳥為圖騰的各部落中﹐最典型的數少昊集團。少昊的後裔﹐郯國的國君在魯昭公十七年（前525）朝於魯﹐他講述﹕“我高祖少皞摯之立也﹐鳳鳥適至﹐故紀於鳥﹐為鳥師而鳥名﹕鳳鳥氏歷正也﹐玄鳥氏司分者也﹐伯趙氏司至者也﹐青鳥氏司啟者也﹐丹鳥氏司閉者也﹐祝鳩氏司徒也﹐鴠鳩氏司馬也﹐鳲鳩氏司空也﹐爽鳩氏司寇也﹔鶻鳩氏司事也。五鳩﹐鳩民者也﹔五雉為五工正”﹐“九扈為九農正”﹐共舉了24個以鳥為氏的氏族在部落集團中各有所司４。
少昊的後裔﹐在傳說中有著名的後益（即秦祖伯翳、伯益）﹐皋陶（或稱皋姚）、蚩尤和羿等神話人物﹔在春秋時還存在許多贏姓與偃姓諸侯。
嬴姓祖少昊﹐其後裔春秋時仍有徐、江、葛、黃、淮夷、費、郯、譚、鍾離等國。
徐為西周東夷大國﹐地處今安徽泗縣和江蘇泗洪一帶﹔江﹐今河南正陽縣西南﹔黃﹐今河南潢川縣西北﹔葛﹐今河南寧陵縣境﹔費﹐今山東費縣﹔郯﹐今山東郯城縣﹔譚﹐今山東章丘縣境﹔鍾離﹐今安徽風陽縣境。此外﹐秦、趙均出自伯翳﹐祖蜚廉﹐蜚與費蓋同字異形５。這些都是少昊嬴姓﹐有一部分西遷在晉陝立國的苗裔。
偃姓祖皋陶﹐與少昊同姓。嬴、偃同字異寫６﹐由於部落的分化所致。偃姓在西周春秋時尚有奄﹐今山東省曲阜縣﹐為少昊所都﹔英﹐今安徽金寨縣﹔六﹐今安徽六縣﹔舒鳩﹐今安徽舒城縣﹔東夷群舒﹐均為偃姓。
在少昊的後裔中﹐春秋時的莒國﹐即今山東莒縣﹐正是少昊集團的中心地區。《左傳》隱公二年（前721）《正義》對莒的注疏引《世本》說﹕“莒﹐已姓﹐”又引《譜》說﹕“莒﹐嬴姓﹐少昊之後……《世本》﹕‘自紀公以下為己姓’”。己姓為黃帝十二姓之一﹐祝融八姓之首。莒先為嬴姓﹐後改己姓﹐大概是少昊集團加入黃帝集團改從已姓的部落。《帝王世紀》甚至說﹕“少昊帝﹐名摯﹐字青陽﹐姬姓也”１。更說明在黃帝集團取得優勢以後﹐姬姓酋長青陽成為少昊集團的首領﹐而襲享少昊的稱號。摯﹐是一種猛禽﹐仍保持著少昊集團的圖騰特征。
四、三苗集團
以江漢平原為中心和長江中遊是皂市下層文化──大溪文化、屈家嶺文化──青龍泉三期文化（湖北龍山文化）起源和發展之區。在這個區域﹐神話傳說有三苗部落集團。按照《國語‧楚語》下及高誘的注﹐三苗是九黎的後延。九黎的分布﹐記載不明﹐三苗則戰國初吳起曾明確指出﹕“昔者三苗所居﹕左有彭蠡之波﹐右有洞庭之水﹐文山在其南﹐而衡山在其北。”２吳起所說的彭蠡即今鄱陽湖﹔洞庭今仍名洞庭湖﹔巹ヅ蕙E晁□塚緩饃講皇侵噶金顯籃饃劍□□竊誚□鋇哪騁蛔□嵯穎□炊□髯呦虻拇笊交蟶鉸觫邸﹗隊砉薄罰骸熬＜昂庋粑╜Ｖ蕁﹗鄙僥銜□簦□Ｖ菰諍饃揭閱希□頡隊砉薄泛饃轎□□14Ａ醬籩蕕慕縞劍□虢穹□﹗□□┌亍□□蟊鶘鉸魷嗟薄﹖杉□□緄姆植跡□越窠□浩皆□□行模□系膠□稀６□兩□鰲１貝錆幽夏喜考爸脅俊﹖脊叛□□鰨□□伊胛幕□ㄇ?3000─前2000）最盛時﹐“向北影響到丹江和漢水中遊﹐直抵伏牛山麓﹐使得那裡的原始文化從以仰韶因素為主﹐轉化為以屈家嶺因素為主。在洞庭、鄱陽兩湖間江西修水一帶的南部類型﹐因自身序列不清﹐不知始於何時。但至遲到屈家嶺階段﹐長江中遊的原始文化因素已到達那裡﹐並同嶺南的石峽文化結合在一起﹐在前三千紀中葉以後﹐這個文化系統發展到新階段﹐文化面貌發生急速變化﹐可能進入銅石並用時期﹐並同黃河中、下遊龍山文化階段諸文化發生更多的接觸”４。考古文化的這種發展與神話傳說中三苗集團的范圍恰相吻合。至於三苗與中原各部落集團的關系﹐將在下節敘述﹐本節從略。
第三節 各部落集團間的關系
上節所敘各部落集團﹐都是地區性的部落聯盟。《墨子‧非攻》下說﹕“古者天子之始封諸侯也﹐萬有余。今以並國之故﹐萬國有余皆滅。”其它如《左傳》、《尚書‧堯典》、《呂氏春秋》等都有類似記載。所稱萬國諸侯﹐不過是各部落的首領。直到春秋戰國﹐人們還保留著關於遠古部落林立的鮮明印象。
由“萬國”結合成幾大落集團﹐成為地區性部落聯盟﹐已經歷了漫長的鬥爭與融合﹐具備了王朝前古國的基本特點﹔這些集團間的戰爭﹐更發展了王朝前古國的國家雛型特點﹐為王朝的建立及部落向國家的過渡奠定了基礎。
一、部落集團間的戰爭
相傳黃帝凡55戰﹐而天下大服﹐其中規模最大、影響最深遠的﹐莫過於黃帝與炎帝阪泉之戰﹐黃帝與兩昊、蚩尤冀州、涿鹿之戰。這兩次大戰﹐在古代文獻及注釋中多有相混﹐近代考証也有人認為是同一次戰爭１﹐因而阪泉與涿鹿兩個地方也混淆不清。按《五帝本紀》所記載﹐明顯是兩次不同的戰爭。黃炎戰於阪泉﹐是兩大親緣部落集團間的兼並﹔黃帝與兩昊冀州、涿鹿之戰﹐是黃河中下遊東西兩大部落集團間的兼並。
（一）黃炎阪泉之戰
當距今第五個千年紀時﹐部落間的界限被加速打破﹐“諸侯相侵伐﹐暴虐百姓……而蚩尤最為暴﹐莫能伐”。於是“炎帝欲侵陵諸侯﹐諸侯咸歸軒轅﹔軒轅乃修兵振德﹐藝五種﹐撫萬民﹐度四方﹐教熊、羆、貅、貙、虎以與炎帝戰於阪泉之野﹐三戰然後得志”２。阪泉所在﹐據沈括《夢溪筆談》卷三說﹕“解州鹽澤﹐方百二十裡。久雨﹐四山之水悉注其中﹐未嘗大溢﹔大旱﹐鹵色正赤﹐在阪泉之下﹐俚俗謂之蚩尤血。”《太平寰字記》卷四六也說﹐解州安邑有蚩尤城。按宋解州今地理為山西運城市﹐安邑即今運城市安邑縣﹐鹽澤今稱解池。其地正當晉南涑汾平原與豫西伊洛平原接壤地帶﹐此為夏人興起之區﹐在夏人以前即炎黃兩大親緣部落集團交錯分布之區。
（二）黃帝與兩昊蚩尤冀州、涿鹿之戰
黃帝戰勝炎帝﹐便成了炎黃兩集團的共主﹐北上與兩昊戰於冀州、涿鹿﹐兩昊的軍事首領﹐號為蚩尤。
在部落聯盟時期﹐通常都是實行兩首領的制度﹕酋長兼為宗教首領﹐一般為世襲貴族﹔戰爭中的英雄被部落所推舉擔任軍事首領。當時男子以戰爭為職業﹐部落間的戰爭成為私有財產積累的主要手段。蚩尤不是某位英雄的私名﹐而是部落聯盟軍事首領的共同稱號﹐因而在神話中﹐既是炎帝的後裔﹐又是兩昊集團的首領﹐也是九黎之君﹐其遺跡如蚩尤塚﹐蚩尤城﹐遍布黃河中下遊的許多地方。這個稱號大概起源於炎帝集團或兩昊集團﹐而九黎三苗集團也加以襲用。因兩昊集團的蚩尤在與黃帝戰爭中所顯示的威力﹐蚩尤成了戰爭的同義詞﹐尊之者以為戰神﹐斥之者以為禍首。
相傳蚩尤發明了用金屬制造武器。《世本》記載﹕“蚩尤作五兵﹕戈、矛、戟、酋矛、夷矛﹐黃帝誅之涿鹿之野。”３但《大戴禮記‧用兵》記述孔子回答魯哀公的提問﹐並沒有這種說法。他說﹕“蚩尤﹐庶人之貪者也﹐及利無義﹐不顧厥親……何器之作﹗”《呂氏春秋‧盪兵》也說﹕“人曰‘蚩尤作兵’﹐蚩尤非作兵也﹐利其械矣。未有蚩尤之時﹐民固剝林木以戰矣﹐勝者為長。”蚩尤即使不是武器的發明者﹐也是發揮兵器威力的英雄。
蚩尤與黃帝作戰的地方﹐《逸周書‧嘗麥解》說在“中冀”﹐今人考証以為在涿縣、保定一帶。涿鹿之戰是冀州之戰的決戰﹐其規模《山海經‧大荒北經》記述﹕“蚩尤作兵伐黃帝﹐黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水﹐蚩尤請風伯雨師﹐縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃﹐雨止。遂殺蚩尤。”《莊子‧盜跖》說﹕“黃帝不能致德﹐與蚩尤戰於涿鹿之野﹐流血百裡。”相傳蚩尤有兄弟八十一人﹐都是獸身人語﹐銅頭鐵額﹐食砂石子﹐造立兵杖、刀、戟、大弩﹐威振天下。黃帝與之九戰不勝﹐隻是在天帝派遣“人首鳥形”的玄女傳授了兵法﹐才制眼蚩尤﹐“以制八方。蚩尤沒後﹐天下復擾亂不寧﹐黃帝遂畫蚩尤形象以威天下﹐天下謂蚩尤不死﹐八方殄服”１。
蚩尤在涿鹿被打敗以後﹐於是諸侯“咸尊軒轅為天子﹐代神農﹐是為黃帝”２。但戰爭的實際對象﹐是兩昊集團﹐《鹽鐵論‧結和》說﹕“軒轅殺兩□、蚩尤而為帝。”是戰敗了兩昊才取得炎黃兩昊各部落集團共主（“天子”）地位的。正像打敗炎帝以後﹐炎帝稱號仍在本集團傳襲一樣﹐黃帝打敗兩昊以後﹐“乃命少昊清司馬鳥師﹐以正五帝之官﹐鼠齱憤鴐椐r邸Ｉ轄諞研穡□鬆訇患焊拇蛹□鍘﹔頻勖鶉酥□□澂瘓□瀟耄□鄖邐□訇桓□訇輝□□韃柯洌□□以諦陸□５拇蟛柯淞□酥腥雜滌邢嗟貝□娜□Α?
（三）顓頊與共工的戰爭
在黃帝以後﹐顓頊取得共主地位以前﹐經過顓頊與共工的大戰。此戰最富神話色彩。《淮南子‧天文訓》記載﹕“昔者共工與顓頊爭為帝﹐怒而觸不周之山﹐天柱折﹐地維絕。天傾西北﹐故日月星辰移焉。”關於這一戰爭﹐《淮南子‧原道訓》說共工是“與高辛爭為帝”﹐《補三皇本紀》又說是共工“與祝融戰”﹐傳聞異辭﹐而以與顓頊戰的記載較普遍。《淮南子‧兵略訓》說﹕“顓頊嘗與共工爭矣……共工為水害﹐故顓頊誅之。”《史記‧律書》也說﹕“顓頊有共工之陣﹐以平水害。”剝去神話的外衣﹐歷史的核心是“爭為帝”﹐即爭奪共主地位的大酋長寶座。
上節已述﹐共工為炎帝集團的著名首領﹐分布在今豫北冀南﹐古河濟之間﹐正是炎黃與兩昊集團交往的樞紐地區。《史記‧律書》文穎注﹕“共工﹐主水官也。少昊氏衰﹐秉政作虐﹐故顓頊伐之。”
顓頊﹐姬姓。按《五帝德》、《帝系》及《山海經‧海內經》的記載﹐都肯定他是黃帝與嫘祖的曾孫﹐昌意的孫子。《五帝本紀》、《帝王世紀》等則說是昌意之子﹐黃帝之孫。然而《山海經‧大荒東經》又記﹕“東海之外大壑﹐少昊之國﹐少昊孺帝顓頊於此。”清人郝懿行引《說文》﹕“孺﹐乳子也。”解釋為﹕“此言昊少孺養顓頊於此。”４則顓頊是一位出身於黃帝集團而撫育成長於少昊集團的古帝﹐是東西兩大集團交融的象征。大約是黃帝共主地位應由顓頊繼承﹐因為年少而由少吳清孺養﹐而“昌意﹐雖黃帝之嫡﹐以德劣降居若水﹐為諸侯。及顓頊生十年而佐少昊﹐二十而登位”５﹐故共工與之“爭為帝”。
（四）堯舜禹與三苗之戰
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戰爭的原因﹐據《尚書‧呂刑》所述﹐是因為蚩尤始作亂﹐延及平民﹐互相寇掠﹐有如鴟梟。苗民不遵上帝的約束﹐混淆天人神﹐又制作五刑﹐稱之為法﹐使用割鼻、剜膝、奄割、黥面等酷刑﹐殺戮百姓。使得傳統秩序泯滅。既不守信﹐叉不遵盟。上帝看到人間毫無美德可言﹐隻聞到酷刑的血腥﹐於是施用天威平服這種暴虐﹐遏絕苗民﹐使之不得延續。命重黎絕天通地﹐天地神祗各有分司祀享。又命伯夷制定典禮﹐用刑適中﹔禹平水土﹐主名山川﹔稷降播種﹐農殖嘉谷。這三大酋長成功了﹐才使得百姓殷富﹐教化開明﹐上下有序﹐天下太平。１此處所說的蚩尤﹐《偽孔傳》認為仍是指黃帝殺之於涿鹿的蚩尤﹐三苗隻是效法蚩尤﹐“異世而同惡”。唐人孔穎達《疏》也認為是“三苗之君﹐習蚩尤之惡”。這些解釋﹐合乎邏輯。
戰爭時間很長﹐在今陝西、河南、湖北接壤地帶進行。《呂氏春秋‧恃君覽‧召類》說﹕“堯戰於丹水之浦﹐以服南蠻﹔舜卻苗民﹐更易其俗”。三苗是南蠻的先民﹐故堯舜所戰所卻所變易其俗的都是指三苗。《漢學堂叢書》輯《六韜》說﹕“堯與有苗﹐戰於丹水之浦。”丹水﹐今稱丹江﹐浦即水邊。丹江發源於陝西省東南終南山﹐東南流入河南省西南浙川縣境﹐在河南、湖北兩省交界不遠處流入漢水。堯、舜沿丹江兩岸與三苗戰﹐正是在伏牛山脈以南﹐荊山山脈以北。
戰爭的規模也是驚天動地的。《墨子‧非攻》下記述﹕“昔者三苗大亂﹐天命殛之。日妖宵出﹐雨血三朝﹐龍生於廟﹐犬哭於市﹐夏冰﹐地坼及泉﹐五谷變化﹐民乃大振。高陽乃命禹於玄宮﹐禹親把瑞令﹐以征有苗。”此後三苗才逐漸衰微。《古本竹書紀年》也有類似記載２。
戰爭的結局是三苗大敗﹐舜於是剪伎瓾R秩□縝科惹ㄍ降澆窀仕唷叭□﹗鋇厙闢□□諄啤Ⅱ□錛□湃諍纖□緯傻淖Ｈ詘誦漳轄齣□□敖□旱厙闆﹕罄闖□□叢詰□□厙□俾防郝疲□雲羯攪鄭□靡孕聳Ⅰ﹖脊叛□曳11鄭□醋越□旱厙齣那□伊胛幕□鄙系椒□Ｉ鉸矗□謊鏨匚幕□撓攀迫《醜□□凰婧蟊閌侵性□□轎幕□舷攏□骨□伊胛幕□暮笱泳哂忻饗緣牧□轎幕□卣鰲Ｕ庵衷豆盼幕□糯嬗肴□緙爸性□柯浼□諾南□□竅轡嗆系摹?
二、各部落集團的融合與分化
黃帝戰勝炎帝、兩昊﹐堯、舜、禹戰勝三苗﹐在黃河中下遊及江漢平原間廣大的地區﹐使原有各部落集團結成了更大的聯盟。
黃帝在新形成的大聯盟中是共主﹐是號令及於各部落的最高酋長兼天帝的化身。“天下有不順者﹐黃帝從而征之﹐平者去之﹐披山通道﹐未嘗寧居”３。對不聽號令的進行征伐﹐平服以後即撤兵離去﹐又開山修路﹐盡可能打破部落與地區的絕隔﹐促進部落間的交往。
按照《帝系》、《五帝德》、《五帝本紀》等記載﹐從黃帝到堯、舜、禹﹐共主出自黃帝一系﹐在黃帝一系中世選或禪讓。黃帝一直是新形成的部落大聯盟的象征﹐後世成為中華民族統一的象征和始祖。
共主的權力﹐仍受部落貴族議事會議的約束﹐《尚書‧堯典》等所描述的各部落酋長與貴族﹐在堯主持下推舉治水的人選及堯的繼承人選﹐說明堯隻是“協和萬邦”的共主﹐即令禹平洪水﹐功業極大﹐“合諸侯於塗山﹐執玉帛者萬國”４﹐仍沒有完全脫離部落大聯盟共主的舊制。其它各部落集團的顯貴大酋長﹐如炎帝集團中的四岳、伯夷、共工、鯀﹐少昊集團中的皋陶、益﹐三苗集團中的驩兜等﹐在大聯盟中﹐地位仍很顯赫﹐並擁有很大的權力。
《世本》記載﹐屬炎帝集團的伯夷和屬少昊集團的皋陶﹐都曾“作五刑”５﹐皋陶主持決獄﹐“不仁者遠矣”１﹐“皋陶蘗丳臐憤N街列牛□□□靼祝□□諶飼欏雹詼闆安□慕檔洹庇眯陶壑校□蟾攀竊諉緱裎逍痰幕□∩轄□辛爍母銚邸Ｔ□羯訇患□諾囊媯ｕ□媯□□喚□□腦賴茸粲碇嗡□曬Γ□□一姑髁恕罷妓輟奔啊白□□雹埽□懟笆謚□□□胖莩傘雹藎□踔痢凹□嬗諤□保□□雋遂□脢□嫻淖頌□蕖?
以黃帝為共同天神與共祖的部落大聯盟﹐經過千年歲月﹐促進了原有各部落集團的融合﹐在此基礎上形成為夏、商、周三族。同時各部落集團又都有一部分按照原有傳統發展﹐形成了夏、商、周三代的東夷、氏羌與南蠻。遠古時代各部落集團的這種融合與分化﹐是中華民族起源時代的進化過程。這個過程﹐打破了部落與地方的隔絕狀態﹐完成由地區性部落聯盟向國家與民族的過渡﹐而進入了華夏與夷蠻戎狄五方格局醞釀與形成的發展歷程。
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１《左傳》值公十年。
２關於《尚書》各篇的真偽﹐自唐宋以來已有所辯証﹐李民《尚書與古史研究》及劉起釪為該書所作《序》比較深入淺出﹐可供參考。
３顧頜剛在《古史辯》第七冊中《三皇考》中說《天問》頗有《詩經》以後﹐《論語》以前之風。然所問楚事已涉春秋未年﹐不及戰國史事﹐可能成於春秋末﹐至遲不會晚於戰國初。
１林庚﹕《天問論箋》﹐第6頁。
２參見劉起釪《我國古史傳說時期綜考》上﹐《文史》第二十八輯﹐第23頁﹔陳連開﹕《關於中華民族起源學說的由來與發展》﹐《中華民族研究新探索》﹐第74頁。
３對《山海經》成書的時期與地區特點﹐自本世紀20年代以來各家考証甚多﹐近有《山海經新探》﹐由四川社會科學院出版社於1986年出版﹐集各家所論﹐頗便參考。於顧頡剛、譚其驤、蒙文通、袁柯等各家考証﹐不再一一注明。
１盤古非槃瓠﹐呂思勉《先秦史》、《讀史札記》中《盤古考》等早已加以辨析﹐今已成定論。其來源﹐或以為南方民族中的固有神話﹐或以為來自印度﹐兩說各有所據﹐可備一說。
２《太平御覽》卷七八引《風俗通》。
３《淮南子‧覽冥訓》、《論衡‧談天篇》。
４《路史‧後記》女皇條羅蘋注引。
５參見《伏羲考》﹐《聞一多全集》第一卷﹐第4─7頁考証與插圖。
１陳履生著﹕《神畫主神研究》﹐紫禁城出版社﹐附錄一﹕《漢代神畫中的伏羲、女媧》。
２參見聞一多﹕《伏羲考》﹔中央民族學院少數民族古籍整理規劃領導小組辦公室編印﹕《中國少數民族神話匯編》﹐洪水篇。
３《崔東壁遺書》﹐第41─42頁。
４《中國古史的傳說時代》（增訂本）﹐第37頁。
５參見汪寧生﹕《八卦起源》﹐收入所著《民族考古學論集》﹐第145─150頁。
６於省吾﹕《伏羲與八卦的關系》﹐收入《紀念顧頡剛學術論文集》﹐第1─4頁。
７參見《安徽含山凌家灘新石器時代墓葬發掘簡報》﹐《文物》1989年第4期﹔陳久金等﹕《含山出土玉器圖形試考》﹐《文物》1989年第4期。
１《管子‧輕重戊》、《禮記‧禮運》等篇都有關於燧人氏取火以前人食草木﹐茹毛飲血而燧人氏取火使民少腸胃疾病的記載。
２“居居”、“於於”均形容人們生活完全自由自在而不受禮法約束的面貌。
１參見《呂思勉讀史札記》上﹐第39─40頁。
２徐宗元﹕《帝王世紀輯存》﹐第11頁。
３《山海經‧大荒東經》﹕“帝俊生黑齒”注。
４徐炳昶﹕《中國古史的傳說時代》﹐第42頁。
５徐宗元﹕《帝王世紀輯存》﹐第18─19頁。又﹐《史記‧五帝本紀正義》亦雲“壽丘在魯東門之北﹐今兗州曲阜縣東北六裡”。
６《路史‧後紀》卷二﹐黃帝條羅蘋注。
７賀次君﹕《括地志輯校》﹐第44頁。
１參見王北辰﹕《橋山黃帝陵地理考》﹐1987年9月16日《光明日報‧史學》﹔《中國歷史地圖集》第二冊﹐第17─18頁。
２參見《中國古史的傳說時代》﹐第44頁。
３參見丁山遺著﹕《從東西文化交流探索史前時代帝王世系》﹐《文史》第二十八集。
４《國語‧周語》下。
５郭沫若﹕《兩周金文辭大系圖錄考釋》﹐弟31頁。
６據鄒衡所輯有“天黿”族徽傳世銅器近100件﹐參見所著《夏商周考古學論文集》﹐第339、340頁。
１《夏商周考古學論文集》﹐第341頁。
２《大戴禮記‧五帝德》。
３《白虎通‧五行》﹕“其帝炎帝者﹐太陽也。”
４《帝王世紀輯存》﹐第10頁。
５同上書﹐第10─12頁。
６參見顧頡剛﹕《九州之戎與戎禹》﹐收入《古史辨》第7冊下。
７參見《淮南子‧天文訓》及《原道訓》。
８參見《古史辨》第7冊上﹔楊寬﹕《中國上古史導論》第十二篇《鯀與共工》﹔持此說者還有顧頡剛、陳夢家、丁山等﹐今古史界頗以為定論。
９《中國古史的傳說時代》﹐第47─48頁。
１《左傳》昭公二十年﹕“昔爽鳩氏始居此地（齊）﹔季□因之﹐逢伯陵因之﹔蒲姑氏因之﹐而後太公因之。”《山海經‧海內經》﹕“炎帝之孫伯陵。”
２《路史‧前紀》注﹕“祝融氏﹐號也﹔祝融職也﹐本非人名。黎為祝融﹐回為祝融﹐皆職。”黎和吳回等都曾襲祝融之號﹐為火神﹐與炎帝義相通。
３《山海經‧經外北經》﹕“共工之臣相柳氏﹐九首﹐以食於九山……”大致與相繇的傳說相同﹐也是同一神話的分化。
４史料與論証均參見《古史辨》第7冊上﹐《中國古史導論》第12篇關於鯀與共工一節。
１《禮記‧月令》。
２《左傳》昭公十七年。
３同上。
４《左傳》昭公十七年﹐鳩﹐作集解﹐五鳩以五種鳩為氏﹐集民而治﹐所以說“鳩民者也”﹔五工﹐指金木水火土五工﹐由五種以雉為氏者分司其事﹐九扈也是九種鳥。
５《史記‧秦本紀》秦祖大費﹐嬴姓﹐是為伯翳。“大費生二子﹐一曰大廉﹐實鳥俗氏﹐二曰若木﹐實費氏……子孫或在中國﹐或在夷狄……其玄孫曰中潏﹐在西戎﹐保西垂﹐生蜚廉”。即秦、趙之祖。
６《說文解字》嬴字段玉裁注。
１徐宗元﹕《帝王世紀輯存》﹐第26頁。
２《戰國策‧魏策》。
３參見《中國古史的傳說時代》﹔第58頁﹔錢穆﹕《古三苗疆域考》﹐《燕京學報》第十二期。
４俞偉超﹕《先秦兩漢考古學論集》﹐第234頁。
１《古史辨》第7冊下﹐第199、206頁。
２《史記》卷二﹐第3頁。
３《路史‧後紀》﹐羅蘋注引。
１參見《太平御覽》卷79引《龍魚河圖》﹔卷15引《黃帝玄女戰法》。
２《史記‧五帝本紀》卷一﹐第3頁。
３《逸周書‧嘗麥解》。
４袁珂﹕《山海經校正》﹐第338、339頁。
５徐宗元﹕《帝王世紀輯存》﹐第27頁。
１《呂刑》古樸﹐原文難懂﹐故依古注為今譯。
２方詩銘、王修齡﹕《古本竹書紀年輯証》﹐第65頁。
３《史記‧五帝本紀》卷一﹐第3頁。
４《左傳》魯哀公七年。
５《太平御覽》卷636引《世本》﹕“伯夷作五刑”﹔張澍萃集補注本《世本‧作篇》﹕“皋陶作五刑。”
１《論語‧顏淵》。
２《淮南子‧修務訓》。
３《尚書‧呂刑》。
４《呂氏春秋‧審分覽‧勿躬》。
５《墨子‧尚賢》上。
６《孟子‧萬章》上。
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奈何風乍起﹐輒憶蓴羹鮮。
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