聖經根據
帖撒羅尼迦前書五章二十三節
當然，對我們來說，三元論最強力的證明不是神學家說的話，而是神說的話。聖經最
強烈支持三元論的經文是帖前五23和來四12。帖前五23說：「且願和平的神，親自全然聖
別你們，又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完
全，無可指摘。」這裡清清楚楚將靈、魂、體以三個不同名詞表達之，而三個名詞之間又
以「與」字分開，在中文，英文，希臘文都是一樣。假若魂與體是兩件東西，則以同樣原
則解經，靈與魂也必須是兩件東西。若說魂與體之間的「與」字是區別兩樣不同質的東西
，則靈與魂之間的「與」字必須顯示同等的區別。至於有人問，魂與體的分別是可以理解
的，是常識，但魂與靈的分別誰能理解？那是不是人天然常識能理解的才能接受，天然常
識不能理解的就不能接受呢？天然常識，今古哲學，是不信主的哲學家的分析，我們怎能
期望他們認識屬靈的事，怎能倚靠他們幫助我們認識聖經？我們所應該接受的是聖經的觀
念，不是天然哲學的觀念。聖經雖不是反理性，卻是超理性的，聖經說的是屬靈範圍裡的
事，當然憑天然觀念和哲學所演變的解經無法理解。
在舊約靈與魂的分別已有，但其分別不是那麼清楚；到新約，πνευμα（靈）與
ψμχη（魂）的分別就清楚很多了。在這件事的認識上為甚麼有舊約和新約的不同呢？
有人解釋因為舊約是希伯來文寫的，受希伯來哲學影響，而新約是希臘文寫的，受希臘哲
學影響。他們認為希伯來人觀是二元的（或一元的），希臘人觀是三元的。我們前面已經
題過，其實希臘哲學根本不是三元的而是二元的，這個問題還是其次。這種理論不能被接
受最主要的原因是聖經是神的話，我們不相信神的話是受世俗哲學所感染，或受人的思想
所限制的，說舊約與新約的不同是由於希伯來文化與希臘文化的不同，就將舊約和新約基
本的分別推到人為因素上。假若這理論是正確的，那我們也可以說律法與恩典的不同，舊
的「約」和新的「約」的不同，以色列國和教會的不同，都是因為希伯來文化和希臘文化
的不同產生的，這種說法明顯是不能接受的。我們認為可以接受的解釋有兩種：
（一）聖經的啟示是漸進的。
某一個真理在舊約只是糢糊的看見，在新約則清楚的啟示。譬如基督的救贖，在創
世記只有亞當的皮衣所提示，到了出埃及記則有更明顯的啟示；逾越節的羊羔，清
楚代表基督，只是等到新約來臨，這啟示才有完滿的交待。教會的問題也是一樣，
舊約所啟示的只是一個提示性的影兒，新約才將這真理清楚顯明。甚至重大如三一
神本身的啟示，在舊約也只是提示性的，等到新約才清楚顯明父、子、靈之分別。
根據此解釋，舊約「靈」與「魂」之分別比較含蓄，而新約「靈」與「魂」之分別
比較清明，是合乎情理的。
（二）根據三元論的立論，人是分成三部分，墮落之後三部分皆存在，只是靈不起作用，
如同死了一樣，至新約人重生之後，靈始被點活過來，且由聖靈所內住；故此真正
對靈的認識，乃是在人得救之後，聖靈降臨之後，人才對靈界之事有所認識。根據
此點，舊約聖徒很自然對「靈」與「魂」的分別比較糢糊，新約信徒有了聖靈，自
然對靈界事物比較清楚，對「靈」與「魂」的分別也比較肯定。如J. B. Heard言：
「聖經中永生問題必須等到那位「藉著福音將生命和不朽壞照耀出來」的一位(提後
一10) 來臨之後才顯為明白，照樣，靈作為「魂中之魂」這一真理，也不能在屬物
質的時代（舊約時代）被顯明，必須等到聖靈親自內住人心，其亮光始能照明。未
有完整的神學啟示（神觀），當然不能先有完整的心理學（人觀），這道理是明顯
的。舊約時代時「還未有那靈，因為耶穌尚未得著榮耀」（約七39），而那靈工作
的範圍既是靈，並在我們的靈裡與我們同證我們是神的兒女，則在舊約那靈的存在
與人靈的存在應同樣是一個隱藏的謎。聖靈的身位未說明，這靈活動的範圍（人的
靈）當然也就沒有說明…舊約之心理學，如同舊約之神觀，有不完全之處，而新約
對神格內部彼此運作之更深認識，鋪平道路，叫人更深認識人本身內部之相互運作
。」
回到帖前五章23節，數位解經權威如Henry Alford，Franz Delitzsch， Ellicott等
，皆以靈、魂、體為三個不同的部分。Alford云：「靈是人最高並獨特的一部分，他是人
永恆並負責任的一部分，魂是次等屬動物的部分，包含與其他動物共通的情慾與肉慾之功
能。不過人的魂與動物的魂不同，人的魂可被其靈變為高尚並被拔高。保羅對此二者之分
別是清楚的，我們可從林前二14看見這事實，靈是人接受聖靈的一部分，在不屬靈的人中
，這部分是被壓在魂的管治下的，這種人被稱為「屬魂的人」，「沒有靈的人」（猶19）
。」Ellicott指出23節有兩部分，上文是說和平的神使人「全然」聖別，下文是說「靈」
與「魂」與「身子」得蒙保守，上文是指人全統性的聖別，下文是指在這全統性之稱謂下
之個別部分的成聖工作。假若我們承認「魂」與「體」是這全統性之稱謂中之個別兩部分
，則「靈」必須也是這全統性之稱謂中的另一部分。
許多二元論者不能否認「靈」與「魂」有其分別，但他們只承認這是功用上的分別，
而不是性質上的分別。Dr. Lange是十九世紀德國解經家，他的commentary匯集各家各派
的說法，他自己本人是二元論者，但即使他也得承認「靈」、「魂」、「體」不是如
De Wette所云只是修辭法上之疊句。他承認「聖經的確有分別靈與魂，但不一定指兩個不
同組成部分，或兩種不同元素，只能說是一個本質中兩種不同關係，兩面不同講究，或兩
種不同功用。」
他又說：「可能有人指出聖經許多地方只有兩極的對比，馬太六25，十28等對比「體
」與「魂」，而林前五3，七34等則對比「體」與「靈」。這些人根據以上，可能推論「
魂」與「靈」既在不同場合與「體」對立，則「魂」與「靈」必定是同一樣東西。但是，
我們要明白，以上經文不過點出人之物質與非物質部分，在「體」、「魂」對立之經文中
，「魂」一詞作為非物質部分之統稱，包括「靈」在內，而在「體」、「靈」對立之經文
中，「靈」一詞作為非物質部分之統稱，包括「魂」在內。若將帖前五23之「靈」與「魂
」作為修辭法上的重複疊句（rhetorical amplification）（如De Wette所倡），或根本
上是同義詞（如Jowett所倡），則漠視所有正統解經之原則。若承認這二者有分別，但將
其分別歸咎於柏拉圖主義（如Lunemann所倡）這論調同樣不能被滿意的接受，並且會叫人
對聖經真理產生懷疑。假若保羅在這裡所說的是三元論，這種三元論就必定是真實無誤的
。」以上所指De Wette與Jowett之解釋，是今日二元論者最常高舉的解釋，這類解釋以「
靈」與「魂」為同義詞或修辭法上之疊句，這是勉強又牽強的解釋。是否任何兩個詞放在
一起就可以任意解釋作同義詞？若是這樣，則馬太二十八章之父、子、靈豈不可以解作為
同義詞，或「修辭法上的疊句」，這是明顯解不通的。事實上馬太二十八章所說之父、子
、靈的「名」是單數的「名」，就是這「名」是單數的，也不可將三者解作一者，或將三
者之中任何二者視作同義詞。既然如此，帖前五23之「靈」與「魂」與「體」既是三者，
並以希臘文kai 分開之，又如何能解釋為二者，並以其中兩詞視為同義詞？無怪Lange認
為此舉「漠視所有正統解經原則」。有人把希伯來詩體之重複疊句扯到這裡來借用，他們
說在希伯來詩體中，常常出現上聯下聯之對偶，而上下聯之對偶許多時候是說一樣東西，
這些對聯詩體是否說同樣東西且勿說，至少在帖前五23根本不是詩體，更談不上希伯來詩
體，故此解釋絕對無法立足。
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