推 davidleee:若沒有聖經，就可以這樣子問 220.132.5.130 04/23 00:54
※ 引述《MathTurtle (恩典)》之銘言：
: sorry我的「全知敍事者觀點」沒有交待清楚,
我可以接受全知敘事者觀點
: 這是一個複雜的過程, 你問的題比較像是在問,
: 有沒有什麼一般的法則可以決定,
: 當衝突出現時, 一定是敘事為假, 或一定要接受不一致的評價。
: 我認為是, 沒有一定的法則。
我認為這就是雙重標準會出現的地方。
: 這不是我的意思。
: 我們不需要持雙重標準, 但我強調我們有著不是很一樣的詮釋背景。
: 對於文本的詮釋, 我們所倚賴的預設, 不同於對社會事件的詮釋。
: 對社會事件我們會去質疑消息來源, 不認為報導一定是可靠的來源,
: 對文本我們的信賴比較強。當然到某程度以上的衝突出現時,
: 我們會認為本文的敘事不可能為真, 我們會需要在某程度上去修正,
: 或是去reconstruct, 去還原本來的事件。
: 聖經作為歷史文本我們對它的信賴比較低,
: 作為信仰文本我們則傾向忽略其歷史真實性以便能catch到作者所要傳達的
: 觀點和訊息, 這些有著很不一樣的目標和原則。
雖然你認為不同的評價來自於不同的詮釋，但換個角度來說，
當我們對於相似的事件採取不同的詮釋時，這個詮釋就讓我們有雙重標準。
雖然這個雙重標準可能是無可避免地來自於詮釋背景的不同，
但對於相似的事件，它的的確確是一種雙重標準，也許這也是無可避免的。
但事實上對於試圖將聖經的教導普遍化，並認為其中有一貫的道德要求，
這種因為詮釋而改變的標準，會使得對過去事件的了解，
不足以讓我們將聖經當中的故事所隱含的教導應用於現在的生活之中。
若是如此，那麼這些教導建基於其對聖經文本的詮釋背景及詮釋，
完全無法套用於我們現在的生活以及所面對的事件。
這樣說，效法基督或 WWJD 在缺乏共同的詮釋背景的情況下，
不足以讓我們導出任何「合於聖經」的行為(e.g., 對某事件的評價)。
如果要接受這樣的推論與結論，那麼建基於聖經的道德要求，
除了直述的道德語句，我們不能從任何信仰前輩的故事獲得榜樣，
因為我們對此榜樣的「好行為」的詮釋，不得套用在現在，
以鼓勵我們在另外一個詮釋的脈落(e.g., 現在)進行相似的行為。
即使我們將文本的詮釋限縮到「信仰文本」，這種詮釋的差異仍然會存在，
那麼我們的信仰也會被限縮在「信仰」，而缺乏有效的推論帶出「行為」。
如果要透過詮釋文本的不同來說明雙重標準(暫且不把它當作負面意義)，
那麼現在的教會怎麼有信心可以要求信徒照著前人的榜樣而行?
亞伯拉罕的信心、彼得的信心和我的信心，有不同的詮釋背景，
我又怎麼可以肯定我的信心是效法著這兩位的信心呢?
即便我們身處同樣的條件，採取同樣的行為，但詮釋背景不同，
就改變了對行為的評價，基督徒難道不會因此無所適從嗎?
: 如果你問的是有沒有一套「方法」可以教我們在什麼時候應該做出什麼評價和詮釋,
: 那我恐怕覺得詮釋學的發展是告訴我們這套方法就算有, 也是很複雜的。
: 的確新約的詮釋觀點異於舊約, 而今天的基督教詮釋觀點, 又受到整個
: 教會歷史信仰正統化的整個過程的影響, 也異於新約作者的觀點,
: 我們今天如何看待舊約事件, 多少是取決於我們決定採用我們所在傳統
: 所給予我們的詮釋角度和觀點。
如果它是如此的困難，人們是怎麼在那麼短的時間就作出他認為合宜的反應呢?
如果這些反應根本是不合宜的，教會的教導豈不是讓人陷在坑裡嗎?
: 沒有一種詮釋是不帶偏見的, 認為摩西殺人是合理是帶著偏見,
: 認為不是也是帶著偏見, 只是我們要用什麼觀點才能儘可能地了解聖經。
我並沒有期待一個不帶有偏見的詮釋，我只是希望我的偏見具有一致性，
或者在有多個偏見的時候，我知道我應該在什麼情況下使用哪一個偏見。
至少我個人所採取的行為與反應在我本身是具有一致性的。
又或者我至少期待我所受到的教導能夠滿足以上的一致性要求。
: 回到道德問題, 曾經有一個哲學家講過一句話, 我覺得講的很好,
: 他說, 為何那套神學或聖經式的道德不再被認同了呢?
: 與其說是因為人們發現了當中有很大的問題,
: 不如說其實也沒什麼問題, 只是人們不再相信它了。
我倒不介意是神學或聖經式的道德，或者是哪種被稱為「世俗化」的道德，
甚至不在意它是不是「真的」出了什麼大問題。
我只是希望它至少本身可以達到內部的融貫一致。
如果從過去的文本到現在的事件，從普遍性的教導到實際的反應行為，
每一個推論的步驟都充滿詮釋背景不同造成的斷裂，
我不是不再或不願「相信」所謂「神學或聖經式的道德」，
而是我根本無法在我的思緒中形塑一個可以被操作的道德標準。
: 社會責任與你所能帶出的影響力有相對的關係,
: 你如果是一個主教或是領袖的身份,
: 多多少少必須發出認同或遣責, 這我同意。
即使影響力很小，也不會消除道德(或基督教倫理)的要求。
如果應該要認同或譴責，不這樣做就是不道德。
: 不過假設性的問題可以有效到什麼程度, 是我們很難設想的。
: 我們多半會說, 如果我們是第一世紀的法利賽人,
: 我們應該不會做出和他們做出一樣的事情。
: 只是這種「如果我是第一世紀的法利賽人」要到什麼程度?
: 是要保留我現在的想法, 只是把我挪到當時,
: 那可能我連希伯來文都聽不懂。
: 如果是要完全是進入他的想法, 那基本上會做出他的行為也不奇怪了。
: 我只能說 我有的預設和法利賽人有的預設差異太大,
: 如果採用他的預設, 我只能否定那位「自稱彌賽亞」的人。
: 但從我今天的角度看, 我再否定我當時的否定吧。
也許是如此沒錯，那麼教會何不停止責備過去的法利賽人?
那只是他們生存於那個時空背景下必然的反應而已?
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活著的目的是為主活 然後為主死
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