莊子採取如此的「天葬」方式,雖然在意識型態上與上古時期人死則暴屍荒
野、任憑物化以終的心態不同,不過在處理的方式上兩者並無差別。然而人類社
會之所以衍生埋葬制度,就是因為為人子女者眼見狐狸分食親人的屍身、蠅蚋吸
吮親人的屍肉,所激起「其顙有泚,睨而不視」的不安與不忍之情,於是歸而有
掩埋屍體之行為,99順乎此不安與不忍之根本人情,再漸次發展,始有儒家推行
的喪葬制度。因此,倘若缺乏一些特殊的信仰觀念,人死而要逕行如此方式之「
天葬」,則實在超乎進化後的社會常情。
其次,莊子藉由妻死而惠子弔之的機會,說明其處喪的態度與方式:莊子面
對妻子之喪,不但不哭,並且還以箕踞鼓盆而歌的方式處理心中的感覺。莊子如
此做為,好友惠施還不得不責備其不近人情與過分。對於惠施的質疑,莊子說明
:「是其始死也,我獨何能無概然!察其始而本無生,非徒無生也而本無形,非
徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又
變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭
之,自以為不通乎命,故止也。」100 可見世人喜生惡死、哀死樂生的自然之情
,莊子在妻子剛死時,亦不能免俗而心有所慟。然而當其深入分析肇生生命的本
質,則不禁領悟:人之初,不但是「本無生」,而且「本無形」;不但「本無形
」,並且還更是「本無氣」的。人僅因為大自然「變化推移」的緣故,於是「變
而有氣」、「變而有形」、「變而有生」,於是有所謂生命的存在。然而大化不
斷流行,繼之而起的,就是「變而之死」;這一切的變化,如四時之運行,乃是
自然運轉之勢,本無可喜、亦無可悲。莊子固然能透過對於生命本質的解析,而
達到「以理解情」、「以理化情」的智慧解脫,並且以「鼓盆而歌」的方式形成
「移情」之效果,不過這種對於生命情境的理解、對於悲哀情緒的消解,卻遠非
常人可以企及。
莊子亦深知透徹瞭悟生命真相之不易,於是更藉由「重言」之方式,由顏回
對於孟孫氏之母死,雖然「哭泣無涕,中心不戚,居喪不哀」,不過卻以「善處
喪」而聞名魯國,因此產生「無其實而得其名」之疑惑,然後藉由仲尼的誇獎孟
孫氏「不知所以生,不知所以死;不知就先,不知就後。」「有駭形而無損心,
有旦宅而無情死。」因此能「人哭亦哭,是自其所以乃。」「安排而去化,乃入
於寥天一。」101 說明孟孫氏由於窮盡死生之理,因此能安於變化、順化為物而
不以哀樂累於心,如此順應內外之變,與物推移、與化俱去,所以能入於寂寥之
妙門而與天為一,如此方才進入悟道者的處喪之道。這種對生命的理解固然高明
,不過真能悟得如此境界者,普天之下又能有多少?
99同註1,頁102。
100同註94,〈至樂〉,其詳參見頁614-615。
101同註94,〈大宗師〉,其詳參見頁274-275。
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