六、易傳物字別義
竊謂「物」字訓解，其在先秦，尚有一義可得而說。《易》〈繫辭下〉
云：
道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
此稱爻之有等曰物。韓康伯《注》：
等，類也。乾，陽物也；坤，陰物也。爻有陰陽之類，而后有剛柔之用，故曰「爻
有等，故曰物」。
孔穎達從而疏之，曰：
「爻有等，故曰物」者，物，類也。言爻有陰陽貴賤等級以象萬物之類，故謂之物
也。51
韓氏明以類釋「等」，而孔氏則轉以釋「物」。韓氏實以陰陽剛柔之位言物，
故續解〈易繫〉下文「物相雜」，謂是「剛柔交錯」；而孔氏則改言「萬物遞
相錯雜」。此處其實《注》《疏》異義。下逮朱子《本義》，則曰：
等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間。52
朱子似兼採韓、孔之義，然終避去「物」字並未明白注出，即在《語類》中
亦無更清晰的解說。竊謂清張爾岐言之最了，其言曰：
爻何以謂之物？以爻有遠近貴賤之等差，故曰物。物也者，從其不齊之質而名之
也。物何以謂之文？是物也，剛柔之位相間而立，故曰文。文者，從其錯雜而名之
也。......爻、物、文，都就爻位說。53
這是說，「物」是指不同的爻位而言，至於何以稱之曰物，張氏解釋為「從
其不齊之質而名之」，是即指爻之初二三四五上而言，故謂有遠近貴賤之等
差。此解物義，較朱子更明朗可從。蓋物字本義，擧牛擧勿。勿者，《說文》
以為「州里所建旗，象其柄，有三游，帛帛，幅半異，所以趣民。」古文字
學者或據卜辭謂勿當象弓弦之振動，與物字所擧者初非一字；物所擧勿則象
耒刺田起土，由起土而訓為土色，土色非一，故引申為雜義。故卜辭中「物」
為雜色牛，又古者謂雜帛為物，載籍中如《周禮》〈地官．牧人〉之「掌牧六
牲，阜蕃其物」、〈載師〉〈草人〉之言「物地」，諸物字並有不同種類、品級
之義。姑無論勿字何說為當，總之凡言「物」者，皆取雜類不一以為義。54
物之訓事，事亦非一，亦當由此義引申而出。即如人亦得稱物，如言「尤物」
「人物」，仍不脫此義。故《易傳》言「爻有等，故曰物」，自當如張爾岐所
釋，乃指有遠近、高下、貴賤等差不齊之六爻爻位而言。此不齊之各爻位，
乃有初三五與二四上陰陽剛柔之相間，自此言之則謂之文。張氏謂「爻、
物、文」皆就爻位說，至為明確。如是「物」乃有遠近貴賤等差不齊之位之
意，故《禮》家稱射位為物，亦宜自此義引申，則並不嫌其為特解。
七、由易傳物義會通大學物有本末
惟《禮》家射事之物，但偏取其位義，以之解說格物，於義已通，而於
串講上下文義，則嫌猶有未周；然此一解說，實已為詮釋《大學》提供了一
個嶄新的思考角度。竊謂如言《大學》格物，似不如逕取《易》爻各等之位
之義，更較周全。《易》一卦六爻，爻各有其爻位；每一爻位，各有其爻
象，亦各有其爻理或爻義。如〈乾．初九〉：「潛龍，勿用」，初九居六爻最
下，乃其位；潛龍是其爻象；勿用則其占，然亦可謂是其爻義或爻理。處初
居下，固宜有沈潛勿用之理，故戒占者如此。占者筮遇此爻，《易》之象
占，不啻開示其所當行之理；而居此位而有此象、宜遵此理而行者，則正屬
占者自身。故《大學》之物，當不指他人，亦不指人我之間，而實即指己身
而言。己位則非孤懸，必有與之相對者：有射物，則有射侯；爻位則更然，
有己位，即有成其所謂遠近貴賤高下之位與之相對應；不過言「格物」則只
就己位而言。而《易》爻之物，變動不居，尤合用來說明《大學》之意。孔
孟儒家所謂「君子思不出其位」、「行有不得，反求諸己」，《中庸》所謂
「失諸正鵠，反求諸其身」者，其義固皆可相通，都是強調但求諸己之意，而
《大學》格物亦不外此義。「為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止
於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信」，此即格物。謂為人君當守其為
君之道，而其道則在仁；為人臣、為人子，亦莫不各有其當守之道。以之比
方《易》道，則君臣、父子，猶爻之二、五，有其尊卑上下之別，因亦各有
其當守之義理。故所謂「格物」者，實無異於孔門君君、臣臣、父父、子子
「正名」之義。君臣、父子各皆一名，亦各皆一物，一名有一名當行之道，亦
猶一物有一物當循之理。格於此物，即守居此位者所宜循之義理。則此格
字，或訓至而止，或訓正，皆無不可，蓋猶格局、及格之格，總之是不踰越
此物之範圍。而《易》爻位之物，固已蘊涵此義。《易》〈乾．文言〉：「乃
位乎天德。」孔氏《正義》：「位當天德之位。」朱子《本義》：「天德，
即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。」是亦以其爻位所宜有之
德以稱其位，乃就其所當然以為言。故《大學》所謂「知止」，亦即是知其所
當止處，其義即猶「格物」。所當止處即是至善，故或謂格物即止於至善，其
義亦近，但當知格物只如錢先生所說之立場，乃為學做人的基本立場，是初
步起端的第一步，而只當「知止而后有定」；止於至善則已達此最理想的標
準，斯即戴先生所說「物格」之義，此即當定、靜、安、慮而后有得。55
由是而言，能格物則可謂知止，「知止而后能定、靜、安、慮、得」，有
得乃始是物格。格物非工夫，工夫當自致知以下，故前文所引清儒已謂「格
物本非第一義」；若轉自此一角度參入，則古本《大學》之無格物傳，亦非
無說可通。
若本此解進窺《大學》本文，其言「物有本末，事有終始」者，亦自可
貫串而解。朱子《章句》釋此兩句云：
明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。本始所先，末終所後。此結上文兩節
之意。56
朱子蓋認此兩句為上文兩節的總結語，本末與終始分繫，而皆各有所當先
後。阮元則主事即物，故說：
「事有終始」，即「物有本末」，重言以申之也。「先後」者，兼本末、終始言也。57
謂「先後」兼承本末、終始以為言，與朱子不異；而謂事、物乃一義之重
申，則與朱子所解不同。朱子於格物既以事訓物，此處又二之，宜乎阮氏不
之從。大抵一般讀《大學》經文者，往往熟於朱註，先入為主，總易將此數
句認為是結括上文之語。稍後陳澧曾記清初王復禮別有一說，其言曰：
「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」朱子《章句》云「結上文」。王氏
復禮《四書集注補》以為「起下文」；引高中元《私記》，云：「『本末』二字，即
下文『本亂末治』字；下文六『先』字，即此『先』字；七『後』字，即此『後』
字。蓋此條總言其意，而下二條詳列其目也。」「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身
為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知
本，此謂知之至也。」《集注補》云：「『此謂知本』，正應『脩身為本』，非衍文
也。人能『知本』，非『知之至』而何？故後文只單疏誠意，無煩補格致也。」此二
條，不從朱注，實可以備一解也。58
所錄後一條涉及古本與改本之是非，非本篇論旨所在，姑置勿論；然其謂
「物有本末」四句所以起下文，非如朱子說為結上文，則極有見地。59「物有
本末」之本末，與下文「本亂末治」同其所指，緊扣文義，正可與拙解格物
相配為說。蓋若知物非即事，則「物有本末」固非如阮元所說即「事有終
始」；亦非如朱子所說，物、事分承前文之兩節。此數句乃所以起下文，則
此有本末之物，正是下文「格物」之物。何謂物之本？經文固已明言「自天
子以至於庶人，壹是皆以脩身為本」，則修身是本；「脩身為本」即承上「物
有本末」之本而言。何謂物之末？此則必配合下文「本亂末治」以為說而後
可。因為本末即猶樹木之根本與枝葉，根本雖一，而枝葉則可以非一，故本
有定指，而末無定謂。
今試略闡此義。《大學》所以言「格物」者，正因人之地位各有等差不
同，故同一人，可以為君，亦可以為臣；可以為父，亦可以為子；其名之不
同，端視其相對一方與己身之關係而定。故自天子以至於庶人，即是所謂
「物」，此猶乎「爻有等」之物；以其位不同，故名不同，而所以為修身者亦
各異，所謂「為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於
慈，與國人交止於信」者是也。人各就其所當之名而正，即無異就其所當之
物而格；然不曰正名而曰格物者，乃就其同一身之本與相對之末有其不同之
倫理而言。如一人為君，其下有臣民，然其上尚可有其師父。自此一君自身
相與之上下而言，彼等皆是末，而其倫理則各有分殊：於其臣民，當「體群
臣」「子庶民」；然於其父，則依然為子，固當孝；雖位居九五，於其師則仍
當「尊賢」；此皆盡屬其「為人君止於仁」之所當涵括。《中庸》言：「期之
喪達乎大夫，三年之喪達乎天子，父母之喪無貴賤一也。」朱子《章句》：
「喪服自期以下，諸侯絕，大夫降；而父母之喪，上下同之，推己及人也。」
蓋期喪，謂諸父昆弟之喪。大夫之貴，猶不得臣其諸父昆弟，故為之服，但
比常人少降；諸侯則得臣其諸父昆弟，故絕不為之服。60 惟父母不以其子之
尊卑變，故子孫雖為天子，乃上祀先公以天子之禮，亦同遵三年服。又如
《禮記》〈學記〉言：「當其為師，則弗臣也。大學之禮，雖詔於天子，無北
面，所以尊師也。」故雖居君位，但不得臣視其師。此等皆是因其所當物之
不同，而其倫理之實亦隨而相異。亦可謂因其倫理之不同，其禮節亦隨而相
異。故凌廷堪以為格物皆禮之器數儀節，其義亦非不是，只端就其發於外之
用而言，實亦與朱子專就事理而言者同病，蓋皆遺落「格物」與「物有本末」
之相關而獨立求解所致。若謂物指等差不同之地位而言，自其本之對末，內
固不離事理，外亦不離禮節，是皆「格物」義所可有而相通包括者。
由是言之，同一人也，當其「物」之為子，則正其為子之名，循其為子
之理，至其本分，亦止其本分，是謂「格物」；他日為父，則正其為父之
名，循其為父之理，至其本分，亦止其本分，是亦「格物」；此亦所謂「壹
是皆以修身為本」。故自人之身而言，身是本，相與之對象是末；自其事而
言，則修身是本，齊家、治國、平天下則是末。物既指位，自就人言，然言
「物」則必有其相與者，猶《易》爻位之有其相應，此則《禮》家射位之與射
侯，良堪比擬。故就八條目而論，致知、誠意、正心，皆不在「物有本末」
所言範圍之內；自修身以下，始得言「物有本末」。傳言齊家在修身，曰「人
之其所親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰而辟」；言治國必先齊家，曰「其家
不可教而能教人者，無之」；言平天下在治其國，曰「所惡於上，無以使下」
等等所謂絜矩之道，無弗明白就己身與相與對象之事言之。故知《大學》所
謂格致誠正，其修身之道固未嘗離人事，宜不與方外枯槁寂滅者同科；然物
之非即是事，亦於此可知。若端就事而言，自格物以下，八條目無不是事，
故王復禮謂「物有本末，事有終始」四句乃所以起下文者，實為有見。故言
事，則八條目俱是，乃有其先後；至言物之本末，則惟修身以下始可副之；
否則《大學》當言「自天子以至於庶人，壹是皆以格物為本」，而不應說「壹
是皆以修身為本」了。
再進而言之，經文結句云：
其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
所謂「其本亂而末治」，作為主詞之「其」字，正承上句「自天子以至於庶人」
而來，天子以至庶人，皆當先治其本，亦即各先講求修身。「其所厚者薄，
而其所薄者厚」，兩「其」字仍當同上句之所指，亦謂自天子以至庶人。朱子
《章句》說之曰：
本，謂身也。所厚，謂家也。61
以身釋本極確，因經文已明言「壹是皆以修身為本」，故無爭議。然所厚謂
家，則易啟人疑。朱子此處亦未進一步注出「所薄」，然其說另見於《語類》：
（朱子）曰：「脩身是對天下、國、家說，脩身是本，天下、國、家是末。凡前面許
多事，便是理會脩身。『其所厚者薄，所薄者厚』，又是以家對國說。」問：「《大
學》解所厚謂家，若誠意、正心亦可謂之厚否？」曰：「不可。此只言先後緩急，
所施則有厚薄。」62
此說所施方有厚薄之可言，故誠正不得與，亦殊有理；63但家厚國薄之說終嫌
牽強。日人太田元貞《大學原解》為之開脫，曰：
所厚，家人也。所薄，國人也。遇國人非可薄也，雖然，比諸家人則薄乎云爾。64
此或可謂得朱子意，然未必即是《大學》意。既言「厚薄」，自當依朱子所
解，謂「所施」方得言厚薄，不涉誠意、正心。惟朱子以家、國、天下為
末，又以家、國相對為言釋厚薄，則疑非是。蓋「其本亂而末治」之「其」
字既上承「自天子以至於庶人」，則既可以指代天子，也可以指代諸侯、卿大
夫、庶人。天子固得兼言齊治平，諸侯已不得言天下，卿大夫則僅得言齊
家，至如庶人，則並齊家亦不得與。何以言庶人不得與乎齊家？因《大學》
所言之齊家主要乃指大夫以上之家政，決非指如孟子所謂「百畝之田，數口
之家」。傳釋修身齊家，曰：「人之其所親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰而
辟」，試問數口之家如今之小家庭者，何所賤惡、哀矜、敖惰？可見即就《大
學》本文，已可證其非言庶人之家。若謂其「末」指家國天下，則最少是要
剔除了庶人，如此上面「自天子以至於庶人」便無法說了。由是可以推知，
「本亂末治」之本末，仍是上文「物有本末」之本末，乃指物位之本末而言，
具體的指代仍是靈活的，端視當事人不同的地位而定。庶人自有其父兄、夫
婦、昆弟、朋友，相對於己身，固可有其本末，而得行其修身。故竊謂「其
所厚薄」兩句，其文理大義仍當依孔氏《正義》之說。孔氏曰：
此覆說「本亂而末治否矣」之事也。譬若與人交接，應須敦厚以加於人，今所厚之
處乃以輕薄，謂以輕薄待彼人也。其所薄者厚，謂己既與彼輕薄，欲望所薄之處以
厚重報己，未有此事也。65
若依前文鄙說，如其物為子，修身之對象為其父，孝其父，即其厚；不孝其
父，即其薄。今於其所當孝之父，反不之孝，是即所謂「其所厚者薄」。就此
種情況而言，「其」即指此不孝之子。有此不孝之子，其父則轉成為「其所
薄者」。若其父不計較子之不孝，依然慈愛以報，便是「其所薄者厚」。然一
般世情，遇此不孝之子，其父亦將難為慈。故「其所厚者薄，而其所薄者
厚，未之有也」，正說「本亂而末治者否矣」之所以然。此處幾個「其」字，
自天子至庶人，皆無定指，而其身之本則或可為子，或可為父，或可為臣，
或可為君。其人之遇家人、國人，莫不皆然，「其本亂而末治者，否矣」，即
此之謂。本亂則身不修，即緣物之未格。君之於臣民，君為本，臣民為末，
視群臣猶吾四體，視百姓猶吾子，即是其格物，亦即其所以修身，是即其治
平之事；至其孝於親，弟於長，慈於幼，無有偏失，亦是格物，亦所以修
身，是即其齊家之事。故八條目，於「事」則當知其「終始」；於「物」則
當知其「本末」；而綜之曰「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」《大
學》之意，固非謂父遇不孝之子，己便可不慈；父而如此，其物亦已不格，
如是則其身之本，亦將隨其子之亂其本而亦自亂其本，此就其子之地位而
言，適成其本亂而末亦亂。此非儒家反求諸己之義，故《大學》經文末處乃
言世情因果之效驗，所倡人生義理，固在彼而不在此。如是說來，格物之
「物」，固包其位與理而言，是即孟子所謂「萬物皆備於我」之「物」。朱子彼
處以「大則君臣父子，小則事物之細」中本然、當然之理為解，亦可與格物
相發。《禮記》所謂仁人、孝子「不過乎物」，其義亦可相通。
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51 魏．王弼、晉．韓康伯、唐．孔穎達，《周易注疏》，同註3，第1 冊，卷
8，頁175。
52 宋．朱熹，《周易本義》，（臺北：大安出版社，1999.7），頁264。
53 清．張爾岐，《周易說略》（濟南：齊魯書社，1993.12），頁346。
54 王國維〈釋物〉云：「物本雜色牛之名，??因之以名雜帛，更因以名萬有不
齊之庶物。」見《觀堂集林》卷6，《海寧王靜安先生遺書》（臺北：臺灣
商務印書館，1976.7），第1 冊，頁275。
55 朱子說：「定、靜、安、慮、得五字是功效次第，不是工夫節目。」見《朱
熹集》〈答王子合〉，同註18，卷49，頁2374。
56 同註5，頁5。
57 同註46，頁56。
58 清．陳澧，《東塾讀書記（外一種）》（北京：三聯書店，1998.6），頁
175。
59 主張「物有本末」為起下文之句者，實有多家，說詳下文。即如阮元，雖謂
「物有本末」與「事有終始」同義，然亦以為不當離本末以言格物。
60 說參日本．簡野道明，《補註學庸章句》（臺北：廣文書局，1981.12），
《補注中庸章句》，頁20 引盧未人說。
61 同註56。
62 同註17，卷15，頁269。
63 《孟子》〈盡心上〉：「於所厚者薄，無所不薄也。」可與朱解「厚薄」相
證。
64 據日本．簡野道明，《補註大學章句》，同註60，頁4 引錄。
65 同註3，頁984。
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