九、結論
本篇主要論點，乃本於《易傳》「爻有等，故曰物」之旨，配合《禮》家
「物」為「射時所立之處」之說，認為《大學》「格物」之「物」，當即指等差
不同之地位而言。「格」之訓至與止，乃至於訓正，義並相通。所以稱「物」
者，不止指其人所處之地位或立場，尤重在其位之變動不居，亦即兼顧「物」
字本身所含有不一的「雜」義為說。故此「物」之所指，不在外在之天地萬
物，亦不在意之所在之人與事，而是端就其人一己之身而言。其人隨其自身
之時位不同，而各有其變動不居之身分地位，是所謂「物」；其人循其為
「物」之不同而格，至而止於其位之所當為之義，即其正，如「為人君止於
仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信」，是即
所謂格物，其義亦近乎孔門「君君臣臣、父父子子」之正名，亦與儒家「反
求諸己」「思不出其位」之義相通。然格物乃八目之始，實為學做人（修身）
之基本立場與方向；逮其身之已修，功德圓滿，乃始是「止於至善」。由是而
言八目所涉，仍應在人事倫理範疇以內。
本此理解，乃可進一步貫串經文上下的文義。「格物」之「物」，即「物
有本末」之「物」，與「事有終始」殊旨。所謂「本」即己身，故云「修身為
本」，而己身雖定，而其地位則無定，故「修身為本」之上，必增言「自天子
以至於庶人」。凡與己身相與之對象，則為「末」，而末亦無定：子為本，則
父為末；臣為本，則君為末。格其本位而修，則是修身之事，故自其事而
言，亦可謂修身是本，齊家、治國、平天下是末。然當知身、家、國、天下
非即是物，須謂修齊治平皆格物之事，然後差可。事則不止修身以下，其上
則尚有致誠正，而其事則有先後；經文所言「先」者六、言「而后」者七，
即所謂「事有終始」。故「物有本末，事有終始」非所以結上文，乃所以啟下
文者。故不惟身家國天下之不得為物，知意心尤不得為物。物只就身上說
起，可說修身是格物之事之本，相對而言，齊家、治國、平天下則是格物之
事之末，故云「其本亂而末治者否矣」。本亂即指其人之出位，於事而言即是
身之不修；末亂則是其人相與之對象亦出位，於事而言即家之不齊，或國之
不治，或天下之不能平。因此在「本亂末治」之後，經文復申之以「其所厚
者薄，而其所薄者厚，未之有也。」此諸「其」字，並指為「本」之人而
言，「所厚者薄」，即是「本亂」；「所薄者厚」，則是末之不治。若謂修身
而上，就齊治平而言，齊家本而治國末，治國本而平天下末，此則前文「終
始」「先後」已明其義矣。
後世亦以「物」稱人，或合稱「人物」，疑即自物字原所含雜而不一等差
之義而來。「人物」一詞，甚至有用作動詞，以謂辨別評述人之流品者。77
「格物」一詞，在後世史籍中尚有一較特別的用法，頗堪注意。如《三國志》
裴注引《傅子》曰：
邴原性剛直，清議以格物，（公孫）度已下心不安之。78
《晉書》〈陸曄傳〉：
（陸）玩翼亮累世，常以弘重為人主所貴，加性通雅，不以名位格物，誘納後進，謙
若布衣，由是搢紳之徒莫不廕其德宇。79
《舊唐書》〈房玄齡傳〉：
（房玄齡）明達吏事，飾以文學，審定法令，意在寬平。不以求備取人，不以己長格
物，隨能收敘，無隔卑賤。論者稱為良相焉。80
此諸「格物」字，無論自鄭孔以下，程朱陸王諸家解義，皆有未協。《資治
通鑑》〈漢紀．孝獻皇帝辛．建安十四年〉亦有一段記載：
丞相掾和洽言於曹操曰：「天下之人，材德各殊，不可以一節取也。儉素過中，自
以處身則可，以此格物，所失或多。」
胡三省注：
格，正也。81
是「格物」猶言「正物」，其義則為正人。正己身曰格物，求正於他人之身亦
可曰格物。《通鑑》中「處身」與「格物」對言，其義甚顯。此處以「物」
言人，亦應自其品第不齊之義而來。孟子曰：「物之不齊，物之情也。」其
義自指萬物，然世人流品之不齊，實亦相當。故人之稱物，宜可就此義著
眼。史籍中此一用例，亦正可與拙解《大學》格物之義互發。
十、餘論
歷來對《大學》的爭議，最主要便是集中在格物的歧解上。朱子本程子
之意，以為《大學》有錯簡，有闕文，遂改訂古本次序，而所作〈格物補
傳〉，後世非議尤多。故後世有古本、改本之爭，此即其根源所在。主古本者
謂「此謂知本，此謂知之至也」繫在「其所厚者薄，而其所薄者厚」下，正
應上文「修身為本」，人能知本，即是知之至，故後文只單疏「誠意」，固無
煩補格致之傳。82 李惇《群經識小》曰：
《大學》《中庸》二篇，程朱自《戴記》取出，以配孔孟之書，《大學》改正尤多，
如臨淮入汾陽軍，一號令之，壁壘皆變，數百年來遵而從之，無可議矣。但《戴記》
中猶當載其元文，使學者知二書本來面目，並知程朱改訂之苦心。今惟注疏本尚載
元文，而不能家有其書，坊刻讀本，止存其目，學者有老死而不見元文者。竊謂急
宜補刊，庶得先河後海之義。83
彼雖謂程朱義無可議，亦未言古本之不當改，然力主兼行古本，其意最為持
平，而從古本之得另有理解，亦從而可知。至如錢賓四先生曰：
「知止」可謂即「知本」，乃是起步處，「知之至」始是歇腳處。....朱子....發明
「知本」與「知至」之不同，可謂深切而著明矣。然則縱謂《大學》無闕文，亦必有
闕義。朱子〈格物補傳〉，至少補出了《大學》之闕義。84
此則自另一角度窺入，而其以古本於義有所未足之意，亦至明顯。然無論致
疑於古本或改本者，大抵皆未疑及《大學》本篇義理。惟清初陳確《大學辨》
極論其文必出秦後，又斥之為禪學。其論旨甚夥，而主要則質疑於《大學》
之「知止」，其言曰：
未至而知止，如弗知而已，而何遽定、靜、安、慮、得之可易言乎？且吾不知其所
謂知止者，謂一知無復知者耶，抑一事有一事之知止，事事有事事之知止；一時有
一時之知止，時時有時時之知止者耶？??《大學》之所謂知止，必不然也。必
也，其一知無復知者也。一知無復知，惟禪學之誕有之，聖學則無是也。君子之於
學也，終身焉而已；則其於知也，亦終身焉而已。??天下之理無窮，一人之心有
限，而傲然自信，以為吾無遺知焉者，則必天下之大妄人矣，又安所得一旦貫通而
釋然於天下之事之理之日也哉！85
實則縱謂《大學》晚出之篇，亦不能知禪學頓悟之說，蓋即以「知止」之起
步處認作歇腳處，遂生此疑。此等疑處，總由格物致知之解讀而起。今若謂
格物固無涉乎天下無窮之理，自不致疑及其何以居八目之首。
前於陳確，遠在南宋，陸象山弟子楊簡已先疑《大學》，乃本於心學立場
認為八目分裂身、心，先後層累，支離害道，遂斥之為非聖害道。然後世學
人，又以轉訾慈湖之近禪。86 可見對文義理解的不同，以至論者自身的學術
立場，皆可以影響其對經典本文評價的高下，有時彼此竟致是背道而馳的。
最後引錄清汪中〈大學平義〉一文，其言曰：
《大學》其文平正無疵，與〈坊記〉〈表記〉〈緇衣〉伯仲，為七十子後學者所記，于
孔氏為支流餘裔。師師相傳，不言出自曾子，視〈曾子問〉〈曾子立事〉諸篇，非其
倫也。宋世禪學盛行，士君子入之既深，遂以被諸孔子。是故求之經典，惟《大學》
之格物致知可與傅合，而未能暢其旨也。一以為誤，一以為缺，舉平日之所心得者
著之于書，以為本義固然；然後欲俯則俯，欲仰則仰，而莫之違矣。習非勝是，一
國皆狂。即有特識之士，發寤于心，止于更定其文，以與之爭，則亦不思之過也。
誠知其為儒家之緒言，記禮者之通論，孔門設教，初未嘗以為至德要道，而使人必
出于其途，則無能置其口矣。87
此論似即針對程朱而發，而汪氏還歸《禮記》原篇地位之主張，亦意在言外。
惟朱子教人先讀《大學》，蓋以為此篇是為學綱領，修身治人的大規模，學者
由是以奠基，然後可以進階以窺《四書》之其餘三種。朱子解說此規模云：
所謂「規模之大」，凡人為學，便當以明明德、新民、止於至善，及明明德於天下為
事，不成只要獨善其身便了？須是志於天下，所謂「志伊尹之所志，學顏子之所學」
也。88
其意復詳申於〈大學章句序〉中，辨《大學》乃異於「俗儒記誦詞章之習」
「異端虛無寂滅之教」「權謀術數功名之說」「百家眾技之流」。無如後之學
者，竟又以禪學疑之，或又嫌其支離，陳確甚至說《大學》紛紛曰「欲」曰
「先」，悉是私偽。苟得朱子為學規模之旨，則格物之或漢或宋，或朱或王，
以至諸家解讀，於儒門教義，固無傷也。縱其書非孔門設教之舊，亦已為數
百年來設教之先。汪中謂其文平正無疵，若由朱子為學規模之觀點論之，亦
允稱平議。本篇所論，亦筆者啟發於師友，平日所心得，一隅之見，得無汪
氏俯仰之譏乎！
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76 說見俞樾《九九銷夏錄》〈格物之說〉（北京：中華書局，1995.6），
卷3，頁22。本文前舉毛子水先生論文嘗詳引其文，亦不以為然。
77 如晉．司馬彪《續漢書》：「（橋）玄字公祖，嚴明有才略，長於人物
。」見晉．陳壽，《三國志》（北京：中華書局，1982.7），卷1〈魏武
帝紀〉裴注引，頁3。
78 同前註，卷11〈袁張涼國田王邴管傳〉，頁354-355。
79 唐．房玄齡等，《晉書》（北京：中華書局，1987.11），卷77，頁2026。
80 後晉．劉昫等，《舊唐書》（北京：中華書局，1987.11），卷66，頁2461。
81 宋．司馬光撰、胡三省注，《新校資治通鑑注》（臺北：世界書局，
1972.11），卷66，頁2099。案：《通鑑》此段記載亦見《三國志》〈魏
書．和洽傳〉。又《通鑑》〈漢紀．孝獻皇帝乙．初平二年〉胡注「邴
原性剛直，清議以格物」，亦云：「格，正也。」見卷60，頁1930。
82 如前註58 所舉，陳澧《東塾讀書記》引王復禮《四書集注補》即主是說
。錢大昕亦云：「致知者，知本之謂也。」見《潛研堂文集》〈大學論
上〉，《嘉定錢大昕全集》（南京：江蘇古籍出版社，1997.12），第9
冊，頁22。大抵主古本者多有持此見者。
83 清．李惇，《群經識小》〈大學中庸〉，同註4，第18 冊，卷722，頁13031。
84 同註19，頁230。
85 清．陳確，〈大學辨〉，《陳確集》（臺北：漢京文化事業公司，
1984.7），《別集》，卷14，頁554-555。
86 楊簡對《大學》的批判，主要見於《慈湖遺書》〈家記七．論大學〉（
臺北：國防研究院，1966.10，影印《四明叢書》本）。劉秀蘭「化經學
為心學─論慈湖之經學思想與理學之開新」（臺北：國立臺灣大學中文
研究所碩士論文，1999.6），第二章第一節，頁38-43 有較詳論述。
87 清．汪中，《述學》〈大學平義〉，同註83，卷800，頁13176-13177。
88 同註17，卷14，頁250。
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