一、前言
《禮記．大學》一篇，自宋代程朱大儒表出之，元代以下懸為功令，幾
為此後六七百年間士人所必讀。朱子編定《四書》，其教人讀《四書》之序，
謂當先讀《大學》以定其為學之規模；而《大學》篇首有所謂「三綱八目」，
「格物」又居八目之首。若謂《大學》乃影響我國近世學術教育文化至深至鉅
之最要文獻，應非過論，其開始「格物」一義，尤為學者所必先涉及。惟此
一詞義，自漢儒以下，解者紛紜，幾成訟府。晚明以來，稱歷來言格物義者
凡七十二家，1 而有清三百年另出新義者尚不在內，可見此詞歧義之紛出，爭
議之不斷，縱謂其居古文獻之冠，宜不甚相遠。以一爭論未確之命題，乃成
為數百年間學者共同承認為學第一要目，此誠中華文化一大奇事。民國以
還，學者仍續有所探討，筆者業師中有專文及此者，如錢賓四先生〈大學格
物新釋〉、毛子水先生〈「致知在格物」：一句經文說解的略史〉、戴靜山先生
〈大學八條目覆說〉等諸篇，或申新義，或綜舊說，多所發明。筆者學識譾
陋，於昔賢舊說、師長心得，惟領略之未逮，遑論自為新說。但以歷年為諸
生講解此篇，時間所限，未能廣陳前人舊義；且於流傳異說，亦未有以決其
是非；故惟依宋明以下，朱子、陽明兩家影響最大之解義，略加申說而已。
然胸中蓄疑，則歷年盤桓不去，時時反復，終未豁然。偶讀《易傳》「物」
字，忽有所悟，乃思「格物」之義，未嘗不可自此窺入理解，其義亦或可與
師長論說相發。自慚孤陋，固不足以論定古今是非，故本篇所論，雖號別
解，實非敢於前人各種成說外，別立新義，但略陳胸臆，庶可供讀《大學》
者思索之另一參考云爾。
毛子水先生的〈「致知在格物」：一句經文說解的略史〉，2 曾將自漢迄清
歷代學者對「格物」的若干家重要解說，依其時代先後，已有介紹，故本篇
不擬重敘此一解義的歷史演變，而以申述個人的理解為主。但為舖陳淺見，
亦不免要牽涉或借助前人論說以資說明，因此我們還得回顧此一命題最早的
漢人解說。為方便下文的討論，爰仍效法毛先生，先將《大學》相關原文抄
錄於下：
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后
能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古
之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其
身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致
知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而
后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為
本。其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
二、鄭玄來事說及其解讀
「格物」一詞之所以難解，只因其詞不見於先秦其他文獻，即於《小戴禮
記》中，亦惟獨見於《大學》一篇，無他篇記載可供參證。後世流傳最早的
解說，自是鄭玄的注解，則已至東漢末世，所述是否即是先秦本義，已難認
定，而況對鄭玄注文的理解，後世還生出分歧。鄭玄解《大學》「致知在格
物」，云：
知，謂知善惡吉凶之所終始也。格，來也；物，猶事也。其知於善深則來善物，其
知於惡深則來惡物，言事緣人所好來也。
唐孔穎達《禮記正義》疏解其義，云：
致知在格物者，言若能學習招致所知；格，來也；已有所知，則能在於來物。若知
善深，則來善物；知惡深，則來惡物。言善事隨人行善而來應之，惡事隨人行惡亦
來應之。言善惡之來，緣人所好也。3
這兩段話都有費解之處，當然正如毛先生所指出，孔穎達在「知」前增入
「學習」，在「知善」「知惡」之後補釋了「行善」「行惡」，似較鄭氏注文顯白
一些。然在鄭玄，以行文較簡，並未沾著經文「在」字；孔穎達則不能閃
躲，乃謂「已有所知，則能在於來物」，此一語卻依然費解。因此其後到了清
代，同是尊崇漢唐舊說的學者，遂生出其他解讀。如徐養原〈格物說〉申鄭
注，云：
（鄭氏）格之訓來，見於〈釋言〉，非臆說也。蓋知者，非昭昭靈靈之謂也，謂其能
知物也。物不來，則何所知乎！所謂「致知在格物」者，言欲致吾之知，在因夫事
物之來以審夫善惡之幾而已。天下之物，有善有惡，皆緣人所好以招致之。唯因其
來而有以審其善惡之幾，則自然知所當好，知所當惡，故曰「物格而后知至」。4
其對鄭注的申述，頗有點朱子解說「慎獨」的意味，只朱子從內心善惡之幾
立說，而徐氏則轉著眼於外在的事物。5 乃謂因事物之來，審察其善惡之幾而
自然知所好惡。然則「致知在格物」與「物格而后知至」實只是一樣工夫，
不過裁分成兩截說而已。此一解說，文意自較鄭、孔明晰，然而鄭玄明明說
是事之善惡緣人所好來，故孔穎達雖增意解注，而其言下之意，先知後行，
既行而來事之善惡，其先後之序尚未悖鄭意；今徐氏卻說是知所當好惡乃緣
審乎事來之善惡，則顯與鄭說因果並不相符。究其實，乃移鄭解「致知在格
物」以說「物格而後知至」；而增善惡之幾一意以接釋前句。不過從徐說
中，我們已不難覺察到，解「格物」為「來事」，若再進一步要解釋「致知在
格物」為何樣工夫時，顯將面臨困境。所以宋翔鳳《大學古義說》同樣根據
鄭注來解「致知在格物」一語時，便說：
鄭君釋此文云：「格，來也。言知於善深則來善物，知於惡深則來惡物。」是格物
者，誠正脩齊治平之效驗也。故言「在」而不言「先」，言其效驗無往不在。「天降
膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳皇麒麟皆在郊棷，龜龍在宮沼，其餘鳥
獸之卵胎，皆可俯而闚。」此格物之謂也。6
我們姑不論他以天地山川鳥獸所出現的種種特殊事物來解「來物」，是否
有當於先秦原義以至鄭注本旨，總之這一解便將格物說成是誠正修齊治平的
效驗，而他繼此解「物格而后知至」以下一段話，便又說：
此一節皆明物格之效，陰陽調而風雨時，群生和而萬民植，五穀熟而草木茂，天地
之閒被潤澤而大豐美，四海之內聞盛德而偕徠臣。諸福之物，可致之祥，莫不畢
至，而王道終矣。此物格以至天下平之謂也。7
如是經文「必先」與「而后」兩段之覆說，基本上無大分別。而況從宋
氏解說中，只見專舉祥瑞善物之一面，即可見其並不合鄭玄言來物並包善惡
兩者的原意。蓋言「格物」猶可分言善惡，言「物格」則不得含惡物；前後
兩物字偏全異解，亦無說以通。故如孔穎達《正義》說「物格而后知至」，
云：
物格而后知至者，物既來則知其善惡所至：善事來則知其至於善，若惡事來則知其
至於惡。既能知至，則行善不行惡也。8
其說縱嫌牽強，畢竟前後兩物字不致歧義。清洪震煊盛稱《正義》之說，並
進而引申之，云：
言初始必須學習，然後乃能有所知曉其成敗，故云先致其知也。「致知在格物」
者，格者，來也。言若能學習招致所知；已有所知，則能在於來物。若知善深則來
善物，知惡深則來惡物。由斯言也，學習當居致知之先，格物實在致知之後。善惡
之來，惟致知者能知之也。「物格而後知至」，言物既來，則知其善惡所至。若善事
來，則知其至于善；若惡事來，則知其至于惡。既能知其至，則行善不行惡也。審
若是言，則格物為身外之事，非有關于學問也。惟物之未來，我則先學習招致所
知，有以待之；物之既來，我則知其善惡成敗所至，而有以處之。??《大學》之
第一義，在先學習招致所知，以待物來而知其至耳。??知格物本非第一義，尚何
紛紜辨難之有哉！9
這段解釋或可將孔氏疏語說得更清楚明白，前後兩物字的解說算是一致了，
然而「物格而后知至」與下句「知至而后意誠」兩「知至」間仍不得不添入
「行善不行惡」之一意，其實依然上下文異解。故洪氏可謂有得於孔義，至於
是否有得於鄭義以至古義，則似尚未易遽斷。不過經他此一細說，指出「學
習當居致知之先，格物實在致知之後」，卻已將鄭、孔解經的盲點暴露出來，
因為經文明明說「致知在格物」，若依他們解說，豈非轉成「格物在致知」！
儘管孔、洪都保留了一句「已有所知，則能在於來物」的怪話，以期貼合於
原經，然而格物與致知先後次序的矛盾，仍不可淹。
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1 此說似先發於明．劉宗周〈大學雜言〉，曰：「格物之說，古今聚訟有七十二家
。」文見《劉子全書》卷38，《劉子全書及遺編》（日本京都：中文出版社，
1981.6，影印清道光間刊本），下冊，頁854。其後清儒多襲用其說。
2 此文原刊於《輔仁學誌》，第11 期（1982.6），頁15-34；今已收載《毛子水全
集》（臺北：《毛子水全集》編委會，1992.4 ），《學術論文》分冊，頁232-
250。
3 漢．鄭玄、唐．孔穎達，《禮記注疏》，《十三經注疏》（臺北：藝文印書館，
1965.6，影印嘉慶20 年江西南昌府學本），第5 冊，卷60，頁983-984。
4 清．徐養原，〈格物說〉，清．嚴杰補編《經義叢鈔》引錄，清．阮元編，《皇
清經解》（臺北：漢京文化事業公司，1980，重編影印學海堂本），第20 冊，
卷1388，頁15005。
5 朱注《學》《庸》「獨」字，並云：「獨者，人所不知而己所獨知之地也。」而
尤詳其意於《中庸章句》，曰：「言幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動
，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過於此者。是以君子既常
戒懼，而於此尤加謹焉，所以遏人欲於將萌，而不使其滋長於隱微之中，以至離
道之遠也。」見《四書章句集注》（臺北：大安出版社，1994.11），頁10、23。
6 清．宋翔鳳，《大學古義說．一》，清．王先謙編，《皇清經解續編》（臺北：
漢京文化事業公司，1980，重編影印南菁書院本），第11 冊，卷387，頁8276。
7 同前註。
8 同註3，頁984。
9 清．洪震煊，〈格物說〉，同註4，頁15004。
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