一、蕺山之學的特色
研究宋明儒學的學者通常都承認劉蕺山（宗周，1578-1645）在明清儒
學的轉型期當中具有特殊的地位，這種地位與其學術性格有關。他們很難不
注意到蕺山之學呈顯出一種泯除分際、渾合為一的傾向。其子劉汋撰《劉宗
周年譜》，於「崇禎十六年癸未先生六十六歲」下曰：「十二月書〈存疑雜
著〉。」並繫之曰：
先生平日所見，一一與先儒牴牾。晚年信筆直書，姑存疑案，仍不越誠意、
已未發、氣質義理、無極太極之說。於是斷言之曰：「從來學問只有一個工
夫。凡分內分外，分動分靜，說有說無，劈成兩下，總屬支離。」又曰：「
夫道，一而已矣。知、行分言，自子思子始；誠、明分言，亦自子思子始；
已發、未發分言，亦自子思子始。仁、義分言，自孟子始；心、性分言，亦
自孟子始。動靜、有無分言，自周子始。氣質、義理分言，自程子始。存心
、致知分言，自朱子始。聞見、德性分言，自陽明子始；頓、漸分言，亦自
陽明子始。凡此皆吾夫子所不道也。嗚呼！吾舍仲尼，奚適乎？」1
在此段文字之後，劉汋又加按語曰：
先儒言道分析者，至先生悉統而一之。先儒心與性對，先生曰「性者，心之
性」；性與情對，先生曰「情者，性之情」；心統性情，先生曰「心之性情
」；分人欲為人心，天理為道心，先生曰「心只有人心，道心者人心之所以
為心」；分性為氣質、義理，先生曰「性只有氣質，義理者氣質之所以為性
」；未發為靜，已發為動，先生曰「存發只是一機，動靜只是一理」。推之
，存心、致知、聞見、德性之知，莫不歸之於一。然約言之，則曰心之所以
為心也。（《全集》，第5 冊，頁481）
在這兩段文字中，有顯然不合事實之處，譬如，「德性之知」與「見聞之知」
分言，始於張橫渠，2 而非王陽明；義理之性與氣質之性分言，亦始於張橫
渠，3 而非程子。撇開這些細節不論，這兩段話的確道出了蕺山之學的特點，
而為學者所共見。譬如，勞思光先生便注意到蕺山「合『道與器』、『理與
氣』、『道心與人心』等等對別概念而為一之特殊觀點」，視之為「劉氏說中
之最大特色」，而以「合一觀」名之。4 牟宗三先生雖不欣賞劉汋的這種說
法，認為它「無實義，乃故作驚人之筆之險語」，5 但也承認「蕺山好為緊吸
於一起之說」。6
進而言之，在這種「合一觀」之中，蕺山之學似乎又呈顯出一種以「形
下」統攝「形上」之傾向。蕺山弟子黃宗羲在〈先師蕺山先生文集序〉中便
說道：
先儒曰：「未發為性，已發為情。孟子之惻隱、羞惡、辭讓、是非，因所發
之情，而見所存之性；因所情之善，而見所性之善。」師以為指情言性，非
因情見性也；即心言性，非離心言善也。形而上者謂之道，形而下者謂之器
；器在斯道在，離器而道不可見。必若求之惻隱、羞惡、辭讓、是非之前，
幾何而不心行路絕，言語道斷？所謂有物先天地者，不為二氏之歸乎？又言
性學不明，只為將此理另作一物看，如鐘虛則鳴，妄意別有一物主所以鳴者
。夫盈天地間，止有氣質之性，更無義理之性，謂有義理之性不落於氣質者
，臧三耳之說也。7
他在〈子劉子行狀〉中又指出：
....縱言之，道理皆從形氣而立，離形無所謂道，離氣無所謂理。天者，萬
物之總名，非與物為君也。道者，萬器之總名，非與器為體也。性者，萬形
之總名，非與形為偶也。知此，則知道心即人心之本心，義理之性即氣質之
本性。（《全集》，第5 冊，頁48-49）
蕺山在此也像中國歷代學者一樣，套用《易傳》「形而上者謂之道，形而下者
謂之器」的概念架構，將性與情、性與心、道與器、道與形、理與氣、天與
物、性與形、道心與人心，義理之性與氣質之性分屬「形上」與「形下」。他
所強調的重點總是落在後者，即「形下」的一邊。
不過，筆者在此要特別指出：蕺山與中國歷代學者所理解的「形上」、
「形下」與現代學者受到西方哲學影響後所理解的「形上」、「形下」不盡相
同。在現代漢語裡，「形上」一詞亦作為英文metaphysical（或其他西方語文
中的對等字眼）之譯名。在西方哲學裡，metaphysical 的意涵很明確，在知識
論上意謂「超經驗」，在存有論上意謂「超自然」。在這個脈絡中，「形上」與
「形下」之區分等於「超經驗界」與「經驗界」、「超自然界」與「自然界」之
區分；兩者之間，涇渭分明，不容混淆。因此，屬於「形上」者，便不可能又
屬於「形下」；反之亦然。朱建民曾對比於現代漢語裡受到西方影響的「形
上」、「形下」概念，詳細分析張載所理解的「形上」、「形下」。他歸結道：
張載所說的「形而下」即指「耳目所能及者」，其中包括氣聚而有形者、以及
氣聚為物者。他所說的「形而上」即指「耳目所不能及者」，其中包括氣散而
無形（此中有可象者，亦有不可象者），以及不可象之神。不過，若以西方哲
學所說的「形而下」
來分別，則氣之各種存在狀態，不論是「物」、「有形」、「無形」，都是本
質上可被經驗的。而只有神是本質上不可被經驗的「形而上者」。8
這段說明大體也適用於蕺山。蕺山《論語學案二》云：「形而上者謂之道。
道不可言，其可言者皆形下者也。」（《全集》，第1 冊，頁406）又其〈與
〔陸〕以建〉第三書云：「道是形而上者，雖上而不離乎形，形下即形上也。
故曰『下學而上達』。下學非只在灑掃應對小節，即未離乎形者皆是，乃形之
最易溺處在方寸隱微中，故曰『人心惟危，道心惟微』，即形上、形下之說
也。」（《全集》，第3 冊，頁622）綜而言之，凡未離乎形，而可以名言來描
述者，皆屬「形下」；反之，則屬「形上」。在這個意義下，「形上」與「形
下」之界線便不是涇渭分明，一成不變；故同一物可以在不同的脈絡中既屬
「形下」，又屬「形上」。例如，同一「心」也，就它「未離乎形」而言，稱為
「人心」，屬「形下」；就它為道之體現而言，稱為「道心」，屬「形上」。若
不了解這點，我們便很難理解蕺山著作中不時出現的「形下即形上」之類的
說法，甚至會懷疑他的思想自相矛盾。在以下的討論中，筆者均依此義來使
用「形上」、「形下」二詞。
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1 戴璉璋、吳光主編，《劉宗周全集》（臺北：中央研究院中國文哲研究所，
1996），第5 冊，頁481。以下引用此版本時，一概簡稱《全集》，直接附註
於引文之後，標點則視情況略加修改。
2 張載，《正蒙》〈大心篇〉云：「見聞之知，乃物交而知，非德性所知；德
性所知，不萌於見聞。」這是「德性之知」與「見聞之知」的區分之所本。
3 張載，《正蒙》〈誠明篇〉云：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性
存焉。」自朱子門人以後，「天地之性」亦稱為「義理之性」。
4 勞思光，《中國哲學史》（臺北：三民書局，1981），第3 卷下，頁567。
5 牟宗三，《從陸象山到劉蕺山》（臺北：臺灣學生書局，1979），頁460。
6 同上書，頁483。
7 沈善洪主編，《黃宗羲全集》（杭州：浙江古籍出版社，1985-1994），第
10 冊，頁51-52。
8 朱建民，《張載思想研究》（臺北：文津出版社，1989），頁29-30。
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手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，
齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。
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