七、劉蕺山對朱子理氣論的批判
經過以上的討論之後，我們便不難了解蕺山何以要大力批判朱子的理氣
論。以下再舉蕺山的四段文字，來說明其批判的要點：
（17）或曰：「天地間先有此理，乃生氣否？」曰：「理只是氣之理，有是
氣方有是理，非理能生氣也。但既有是理，則此理尊而無上，遂足以為氣之
主宰，氣若其所從出者。」（〈遺編學言〉，《全集》，第2 冊，頁566）
（18）古今性學不明，只是將此理另作一物看，大抵臧三耳之說。佛氏曰：
「性，空也。」空與色對，空一物也。老氏曰：「性，玄也。」玄與白對，
玄一物也。吾儒曰：「性，理也。」理與氣對，理一物也。佛、老叛理，而
吾儒障於理，幾何而勝之？（〈學言中〉，《全集》，第2 冊，頁494）
（19）因思盈天地間，凡道理皆從形器而立，絕不是理生氣也。於人身何獨
不然？大《易》「形上」、「形下」之說，截得理氣最分明，而解者往往失
之。後儒專喜言「形而上者」，作推高一層之見，而於其所謂「形而下者」
，忽即忽離，兩無依據，轉為釋氏所藉口，真所謂開門而揖盜也。至玄門則
又徒得其「形而下者」，而竟遺其「形而上者」，所以蔽於長生之說，此道
之所以嘗不明也。（〈答劉乾所學憲〉，《全集》，第3 冊，頁431）
（20）夫性，因心而名者也。盈天地間一性也，而在人則專以心言。性者，
心之性也。心之所同然者，理也。生而有此理之謂性，非性為心之理也。如
謂心但一物而已，得性之理以貯之而後靈，則心之與性，斷然不能為一物矣
。吾不知徑寸中，從何處貯得如許性理，如客子之投懷，而不終從吐棄乎？
（〈原性〉，《全集》，第2冊，頁328）
引文（17）與引文（4）在意涵上大體相同，一方面反駁朱子「理先氣後」
之說，另一方面強調理對於氣具有主宰性。我們必須將這兩面合起來看，才
能準確地理解蕺山的理氣論，以及他何以反對朱子的理氣論。蕺山承認理對
於氣具有主宰性，即是承認理之超越性。筆者在第二節已指出：朱子係就存
有結構而說「理先氣後」，即承認理對於氣具有優先性，而為其超越的根據。
既然他們二人都承認理之超越性，蕺山何以還要批評朱子呢？其主要理由有
二：第一、在朱子的理氣論中，理只是抽象的「但理」，非現實的存在，其本
身不能活動；第二、朱子主張「性即理」，理（性）與心分屬形上與形下，故
理無法透過心而形著。以下我們分別討論之。
第一點理由即是引文（18）所涉及者，其中所說的「吾儒」顯然是指朱
子。對蕺山而言，朱子正是「將此理另作一物看」；而所謂「理與氣對，理
一物也」，也是就朱子的理氣論而言。故蕺山將朱子之理比擬為公孫龍「臧三
耳」之辯，意謂毫無實義的名言辨析。69 因此，儘管朱子之理與佛家的空
理、道家的玄理在意涵上有所不同，但就其為一抽象的概念構作而言，三者
並無二致。引文（19）所說的「後儒」顯然也是指朱子，因為在這段引文
中，蕺山反駁「理生氣」之說。他說：「後儒專喜言『形而上者』，作推高一
層之見，而於其所謂『形而下者』，忽即忽離，兩無依據，轉為釋氏所藉口，
真所謂開門而揖盜也。」乃是針對朱子「理氣不離不雜」之說而發。這段話
的涵義完全同於引文（2）所言：「宋儒之言曰：『道不離陰陽，亦不倚陰
陽。』則必立於不離不倚之中，而又超於不離不倚之外，所謂『離四句，絕
百非』也，幾何而不墮於佛氏之見乎？」針對朱子的抽象、掛空之理，蕺山
主張「性即氣，氣即性」或「形下即形上」，即是藉著將形下之氣上提，使形
上之理（性）取得活動義，而不再只是抽象、掛空之理。如此一來，他就打
破了朱子學中「形上＝理＝存有／形下＝氣＝活動」的二元論預設。但在打
通形上、形下之際，蕺山並不否定理之超越性，反而強調性天之尊。故誠如
東方朔所言，「他〔蕺山〕總是將形上之理移至形下之氣來說明，這樣做既
不是否認理的『尊而無上』的作用，但卻又突出了形上之理的客觀性，不呈
懸空、掛吊。」70
引文（20）則涉及第二點理由。就心、性、理之關係而言，蕺山將他自
己的觀點歸納為：「性者，心之性也。心之所同然者，理也。生而有此理之
謂性。」分而言之，心即性，心即理，性即理；綜而言之，則心、性、理打
通為一。他將朱子的觀點歸納為：「性為心之理也。」據此可言「性即理」，
但不可言「心即理」或「心即性」。「如謂心但一物而已，得性之理以貯之而
後靈」係針對朱子而言，因為朱子曾說：「心以性為體，心將性作餡子模
樣。蓋心之所以具是理者，以有性故也。」71 又說：「邵堯夫說：『性者，道
之形體；心者，性之郛郭。』此說甚好。蓋道無形體，只性便是道之形體。
然若無箇心，卻將性在甚處？須是有箇心，便收拾得這性，發用出來。」72
又說：「心是虛底物，性是裏面穰肚餡草。性之理包在心內，到發時，卻是
性底出來。」73 這些說法都是將心與性的關係說成一種涵攝關係，朱子經常
用「具」或「包」字來形容這種關係，例如：「性則心之所具之理。」74 又
如：「心包萬理，萬理具於一心。」75 他甚至就這種關係而說：「心與理
一，不是理在面前為一物。」76 但此「心與理一」並非象山、陽明就心之自
我立法說「心即理」之義，而是在認知活動中主體對於其對象的涵攝關係。
所謂「不是理在面前為一物」只是意謂：理不是在經驗中可見之物，而非意
謂：理為心所制定。因此，這種涵攝是一種認知意義的涵攝，因而是一種外
在的關係，所以蕺山才說：「心之與性，斷然不能為一物矣。」既是外在的
關係，則性之於心，終究是外來之物（「客子」），二者之間可合亦可分，並無
本質上的關聯。反之，在蕺山，「性者，心之性也」，性內具於心而為其理，
並且只能透過心而形著，兩者之間不只是具有一種外在的認知關係，而是具
有一種存有論上的內在的本質關聯。正因為朱子系統中的心與理只具有外在
的關係，理無法透過心而形著，故在蕺山看來，朱子之理終究是抽象的、掛
空的虛理。
在此，我們還要順便討論「義理之性」與「氣質之性」的問題，因為蕺
山基於其「理氣合一」觀，反對橫渠以來「義理之性」（天地之性）與「氣質
之性」之區分。〈學言中〉之言：「理即氣之理，斷然不在氣先，不在氣
外。知此，則知道心即人心之本心，義理之性即氣質之本性。」（《全集》，第
2 冊，卷13，頁483）「凡言性者，皆指氣質而言也。或曰：『有氣質之性，
有義理之性。』亦非也。盈天地間止有氣質之性，更無義理之性。如曰氣質
之理即是，豈可曰義理之理乎？」（同上，頁493）引文（6）也說：「須知
性只是氣質之性，而義理者，氣質之本然，乃所以為性也。??氣質、義
理，只是一性。」又其〈答王右仲州刺〉云：「要而論之，氣質之性即義理
之性，義理之性即天命之性；善則俱善。」（《全集》，第3 冊，頁389）
蕺山討論「義理之性」與「氣質之性」的上述文字，大多數的詮釋者均
誤解其義。就筆者迄今所知，大概只有牟宗三先生能善解其旨。77 多數詮釋
者將蕺山系統中的「義理之性」與「氣質之性」的關係理解為理與氣的關
係，而將其所謂「氣質之性即義理之性」理解為「氣即性」之說的翻版。譬
如，陳來就將蕺山的觀點歸納為：「道心與人心、義理之性與氣質之性的關
係與理與氣的關係是相同的。」78 其實，這是誤解，因為他們忽略了「氣質
之性」一詞在宋明儒學裡的不同涵義。筆者在〈劉蕺山論惡之根源〉一文中
曾詳細討論「義理之性」（或稱「天地之性」）與「氣質之性」在宋明儒學裡
的不同涵義，以及蕺山的觀點。79 以下僅摘述其要義，細節請讀者自行參閱
該文。在伊川、橫渠，「天地之性」與「氣質之性」是兩個相互獨立的概
念，分屬不同的領域：前者指由人的道德生命所構成的「性」，後者則是指由
人的自然生命（氣質）所構成的「性」。但在朱子，「氣質之性」卻非與「天
地之性」不同的另一種「性」，而是「天地之性」本身，但就它墮於氣質之
中，與氣質相雜，而稱為「氣質之性」。因此，他完全有理由說：「氣質之性
便只是天地之性。」80 而蕺山所說的「氣質之性」並非指氣質所構成的性，
亦非指墮在氣質中的天地之性，而是指作為氣質之所以然的理。因此，蕺山
所說的「氣質之性」正是橫渠、伊川、朱子所說的「天地之性」，故蕺山才
說：「氣質之性即義理之性。」他根本不承認橫渠、伊川所理解的「氣質之
性」是一種「性」。81 在蕺山的系統中，「氣質之性」與「氣質」的關係才是
理與氣的關係。因此，就主張「氣質之性即義理之性」這一點而言，蕺山與
朱子的觀點其實並無太大的不同，其不同只是用語上的不同，即是：蕺山所
說的「氣質之性」即朱子所說的「天地之性」（朱子未使用「義理之性」一
詞）。是故，蕺山反對「義理之性」與「氣質之性」之區分，其本意或許主要
是針對朱子，然就其實，此種批評毋寧更適用於橫渠、伊川。這是過去的許
多學者所忽略的。
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69 《孔叢子》〈公孫龍篇〉載有公孫龍子與子高「臧三耳」之辯。《公孫龍
子》〈堅白論〉云：「曰：『天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以
謂石。堅、白、石不相外，藏三可乎？』曰：『有自藏也，非藏而藏也。
』」「臧三耳」即「藏三」，「耳」字為語尾助詞。這原是從知識論的角
度探討「石」與其「堅」、「白」二屬性之關係，但後人不解其義，而誤
傳為詭辯，故蕺山引以為喻。關於這場辯論的要點與意義，請參閱牟宗三
，《名家與荀子》（臺北：臺灣學生書局，1979），頁159-189。
70 東方朔，《劉宗周評傳》，頁96-97。
71 《朱子語類》，第1 冊，卷5，頁89。
72 同上書，第1 冊，卷4，頁64；參閱第7 冊，卷100，頁2549-2551。
73 同上書，第4 冊，卷60，頁1426。
74 朱熹，《四書集注》（臺北：臺灣中華書局，四部備要本），《孟子集注
》，卷7，頁1 上。
75 《朱子語類》，第1 冊，卷7，頁155。
76 同上書，第1 冊，卷5，頁85。
77 牟先生的詮釋見其〈陸王一系之心性之學（三）─劉蕺山誠意之學〉，《
自由學人》，1：3（1956.10.1），頁21-22。
78 陳來，《宋明理學》（瀋陽：遼寧教育出版社，1991），頁411。
79 參閱鍾彩鈞編，《劉蕺山學術思想論集》，頁102-107。
80 《朱子語類》，第1 冊，卷4，頁68。
81 其《論語學案》注〈陽貨篇〉「性相近也，習相遠也」云：「氣質還他是
氣質，如何扯著性？性是就氣質中指點義理者，非氣質即為性也。」（《
全集》，第1 冊，頁600）
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手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，
齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。
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