雍也第六
６1子曰﹕“雍也可使南面。”
說解﹕
孔子說﹕“冉雍這個人﹐可以使他（做天子或者諸侯）面向南方光明（來治理天下）。”注意﹕這裡說任何人都可以憑著自己的才與德而有資格做天子諸侯﹐至於是否能夠真正成為天子諸侯﹐卻需要很多其他條件。
注釋﹕
雍﹕音“擁”﹐孔子弟子冉雍的名。南面﹕面向南方光明﹐指做天子或諸侯。
６2仲弓問子桑伯子。子曰﹕“可也簡。”仲弓曰﹕“居敬而行簡﹐以臨其民﹐不亦可乎﹖居簡而行簡﹐無乃大簡乎﹖”子曰﹕“雍之言然。”
說解﹕
孔子弟子仲弓問孔子關於桑伯子的情況。孔子說﹕“還可以﹐他的作風很簡練。”仲弓說﹕“平時很謹慎嚴肅﹐做事卻能簡練﹐憑著這一點來管理民眾﹐不也是很可以肯定的嗎﹖平時就簡單草率﹐做事也簡單草率﹐難道不是太簡單草率了嗎﹖”孔子說﹕“冉雍的話確實如此。”
注釋﹕
仲弓﹕孔子弟子冉雍的字。桑伯子﹕生平事跡未見記載。可也﹕還可以。簡﹕前兩個“簡”是指簡練﹐後兩個是指簡單草率。居﹕平時。敬﹕謹慎嚴肅的態度。行﹕做事﹐行為。以﹕憑著（這一點）。臨﹕此指管理。其﹕那些。不亦﹕豈不是。無乃﹕難道不是﹐恐怕。然﹕是這樣﹐正確。
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說解﹕
魯哀公問﹕“你的弟子中誰算是喜歡求學的﹖”孔子回答說﹕“有一個顏回喜歡求學﹐而且不把怒氣轉嫁到別人身上﹐也不會犯兩次同樣的錯誤。不幸的是壽命很短而死去了﹐如今就沒有了﹐沒有聽說有真正喜歡求學的。”
注釋﹕
孰﹕音“熟”﹐誰。為﹕音“圍”﹐算作。好﹕音“浩”﹐喜歡﹐下同。對﹕回答。遷﹕轉移﹐轉嫁。貳﹕重復。過﹕過錯。亡﹕音“無”﹐同“無”。
６4子華使於齊﹐冉子為其母請粟。子曰﹕“與之釜。”請益。曰﹕“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰﹕“赤之適齊也﹐乘肥馬﹐衣輕裘。吾聞之也﹕君子周急不繼富。”
說解﹕
孔子的弟子公西華（奉孔子之命）出使到齊國﹐冉有請求給子華的母親一些小米。孔子說﹕“給她六鬥四升吧。”冉有請求再增加一點。孔子說﹕“再給她二鬥四升吧。”冉有卻給她了八百鬥。孔子說﹕“公西赤到齊國去﹐騎著肥壯的馬﹐穿著輕暖的裘皮衣服﹐（夠富有的了）。我聽說過這樣一句話﹕君子隻周濟急需的人而不再去幫助已經富有的人。”
注釋﹕
子華﹕公西赤的字。使﹕（奉孔子之命）出使。齊﹕國名。冉子﹕指冉求。為﹕音“位”﹐給。其﹕他的﹐指公西赤。請﹕請求。粟﹕音“素”﹐小米。與﹕音“雨”﹐給。之﹕指公西赤的母親。釜﹕音“斧”﹐合當時的六鬥四升。益﹕增加。庾﹕音“雨”﹐合當時的二鬥四升。秉﹕音“丙”﹐合當時的一百六十鬥。適﹕音“是”﹐往﹐到某地去。乘﹕騎著。衣﹕音“億”﹐穿著。輕﹕輕而切暖。裘﹕音“求”﹐皮衣。之﹕這樣的話。周急﹕周濟急需的。繼富﹕再幫助富有的。
６5原思為之宰﹐與之侄╲h□□恰Ｗ釉唬骸拔悖∫雜□□誒鏘緄澈□ ?
說解﹕
孔子的弟子原思給孔子家做總管﹐孔子給他九百鬥﹐原思推辭。孔子說﹕“不用推辭﹗把它拿去給你的鄰居鄉親吧。”
注釋﹕
原思﹕姓原﹐名憲﹐字子思﹐孔子弟子。為﹕給。之﹕指孔子。宰﹕此指家庭的總管。與﹕音“雨”﹐給﹐下同。之﹕指原思。粟﹕音“素”﹐小米。辭﹕推辭。毋﹕音“物”﹐不要。以﹕把（這些東西）。爾﹕你的。鄉黨﹕鄉親。
６6子謂仲弓﹐曰﹕“犁牛之子□且角﹐雖欲勿用﹐山川其舍諸﹖”
說解﹕
孔子評價弟子仲弓﹐說﹕“雜毛的耕牛所生牛犢﹐毛色卻是紅的（可以用來祭祀）﹐而且角長得也很端正﹐即使想要不用它來作為祭祀品﹐山川之神難道會舍棄它嗎﹖”這就是說﹐即使是出身貧賤的人﹐也可以有大作為﹐天地不會因此而舍棄他。
注釋﹕
謂﹕此指評價。犁﹕音“厘”﹐毛色不純。□﹕音“心”﹐紅色毛的馬。角﹕音“絞”﹐指牛角端正。雖﹕即使。欲﹕想要。用﹕指用來作為祭祀品。其﹕難道。舍﹕放棄。諸﹕“之乎”的合音﹐“之”指“犁牛之子”﹐“乎”是語氣詞。
６7子曰﹕“回也﹐其心三月不違仁﹐其余則日月至焉而已矣。”
說解﹕
孔子說﹕“顏回這個人﹐他的心裡能夠三個也不違背仁德﹐其他的人卻隻能在仁德這方面堅持一天或一個月罷了。”這就是說﹐顏回發自內心地按仁德做事﹐能堅持很久﹐一般人卻往往不能堅持長久。
注釋﹕
回﹕孔子弟子顏淵的名。其﹕他的。違﹕違背。其余﹕其他的人。則﹕卻。日月﹕一天或一個月。至﹕做到。焉﹕在“仁德”方面。而已﹕罷了。
６8季康子問﹕“仲由可使從政也與﹖”子曰﹕“由也果﹐於從政乎何有﹖”曰﹕“賜也可使政也與﹖”曰﹕“賜也達﹐於從政乎何有﹖”曰﹕“求也可使從政也與﹖”曰﹕“求也藝﹐於從政乎何有﹖”
說解﹕
魯國大夫季康子問﹕“仲由這個人﹐可以使他從事治理國家的事嗎﹖”孔子說﹕“仲由做事很果斷﹐對從事治理國家的事來說有什麼不可呢﹖” 季康子問﹕“端木賜這個人﹐可以使他從事治理國家的事嗎﹖”孔子說﹕“端木賜看事很通達﹐對從事治理國家的事來說有什麼不可呢﹖” 季康子問﹕“冉求這個人﹐可以使他從事治理國家的事嗎﹖”孔子說﹕“冉求多才多藝﹐對從事治理國家的事來說有什麼不可呢﹖”
注釋﹕
從﹕從事。政﹕治理國家的事。與﹕音“於”﹐同“歟”﹐語氣詞。由﹕指仲由。果﹕果斷。於﹕對。何有﹕即“有何”﹐有什麼。賜﹕指端木賜。達﹕通達。求﹕指冉求。藝﹕多才多藝。
６9季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰﹕“善為我辭焉﹗如有復我者﹐則必在汶上矣。”
說解﹕
魯國大夫季孫氏讓孔子的弟子閔子騫擔任他的封地費城的主管。閔子騫說“好好地替我推辭掉吧﹗如果有再次來找我的﹐那麼我已經是遠在汶水北邊了。”
注釋﹕
季氏﹕指季孫氏。使﹕讓。閔（音“敏”）子騫（音“千”）﹕姓閔﹐名損﹐字子騫。費﹕今音“肺”﹐古音“閉”﹐季孫氏的封地。宰﹕主管。善﹕好好地。為﹕音“位”﹐替。辭﹕推辭。如﹕如果。復﹕再次說。則﹕就。汶﹕音“問”﹐河流名。上﹕河流的北面。
６10伯牛有疾﹐子問之﹐自牖執其手﹐曰﹕“亡之﹐命矣夫﹗斯人也有斯疾也﹗斯人也有斯疾也﹗”
說解﹕
孔子的弟子冉伯牛患病﹐孔子前去問候他﹐從窗口抓著他的手﹐說﹕“就要離開人世了﹐這是命啊﹗這樣的人竟然會患這樣的病﹗這樣的人竟然會患這樣的病﹗”
注釋﹕
伯牛﹕姓冉﹐名耕﹐字伯牛。疾﹕病。自﹕從。牖﹕音“友”﹐窗戶。執﹕抓住。亡﹕離開人世。之﹕助詞。夫﹕音“扶”﹐語氣詞。斯﹕這樣。
６11子曰﹕“賢哉﹐回也﹗一簞食﹐一瓢飲﹐在陋巷﹐人不堪其憂﹐回也不改其樂。賢哉﹐回也﹗”
說解﹕
孔子說﹕“真是個賢德的人啊﹐這個顏回﹗一竹筐吃的東西﹐一瓢喝的東西﹐住在簡陋的街巷裡﹐別人不能忍受這種憂苦﹐顏回卻不一直充滿快樂。真是個賢德的人啊﹐這個顏回﹗”
注釋﹕
賢哉回也﹕即“回也賢哉”﹐“回”指顏回。簞﹕音“丹”﹐竹筐。食﹕音“四”﹐食物。飲﹕喝的東西。陋﹕音“漏”﹐簡陋。堪﹕能夠忍受。其﹕這種。憂﹕憂苦。樂﹕音“快樂的樂”。
６12冉求曰﹕“非不說子之道﹐力不足也。”子曰﹕“力不足者﹐中道而廢。今女畫。”
說解﹕
孔子的弟子冉求說﹕“不是不喜歡先生所講的大道﹐隻是沒有足夠的能力去實現啊。”孔子說﹕“能力如果不夠﹐可能走到半路而不得不停止下來﹐現在是你自己止步不前了。”
注釋﹕
說﹕音“月”﹐通“悅”﹐喜歡。子﹕指孔子。道﹕系統學說。中道﹕半路。廢﹕停止。女﹕音“乳”﹐同“汝”﹐你。畫﹕畫定界限而止步不前。
６13子謂子夏曰﹕“女為君子儒﹗無為小人儒﹗”
說解﹕
孔子對子夏說﹕“你要做君子儒﹐不要做小人儒﹗”
注釋﹕
謂﹕對某人說。女﹕音“乳”﹐同“汝”﹐你。為﹕音“圍”﹐做。君子儒﹕以修身、傳道為己任的儒者。無﹕音“物”﹐通“毋”﹐不要。小人儒﹕能修身卻隻求利的職業儒者。
6.14子遊為武城宰。子曰﹕“女得人焉耳乎﹖”曰﹕“有澹台滅明者﹐行不由徑﹐非公事﹐未嘗至於偃之室也。”
說解﹕
孔子的弟子子遊窖祩瑲P欽飧齙胤降男姓□□佟﹖鬃鈾擔骸澳閽謖飫□玫絞裁慈瞬帕稅桑俊弊佑嗡擔骸壩幸桓黿繡Ｌ□鵜韉娜耍□唄反永床蛔囈菥叮□綣□皇槍□攏□永疵揮械轎壹依錮垂□﹗?
注釋﹕
為﹕音“圍”﹐擔任。武城﹕地名。宰﹕行政長官。女﹕音“乳”﹐同“汝”﹐你。人﹕指人才。焉﹕在這裡。耳乎﹕語氣詞。澹（音“談”）台滅明﹕姓澹台﹐名滅明﹐字子羽﹐後來才成為孔子的弟子。行﹕走路。由﹕從。徑﹕捷徑﹐小道。非﹕如果不是。未嘗﹕不曾。偃﹕音“眼”﹐子遊的名。
6.15子曰﹕“孟之反不伐﹐奔而殿﹐將入門﹐策其馬﹐曰﹕”非敢後也﹐馬不進也。‘“
說解﹕
孔子說﹕“孟之反這個人從不夸耀自己﹐打了敗仗在逃跑時他在最後。在將要進城門的時候﹐用鞭子打著他的馬﹐說﹕”不是我敢於在最後斷尾﹐是我的馬不走啊。‘“
注釋﹕
孟之反﹕姓孟﹐名側﹐字之反﹐魯國大夫。伐﹕夸耀。奔﹕此指逃跑。殿﹕在最後斷尾。將﹕將要。策﹕用鞭子打。其﹕他的。後﹕在後面。
6.16子曰﹕“不有祝鮀之佞﹐而有宋朝之美﹐難乎免於今之世矣。”
說解﹕
孔子說﹕“如果沒有祝鮀那樣好的口才﹐卻隻有宋朝那樣的美貌﹐在現在這個世界上就難以幸免了。”
注釋﹕
祝鮀（音“駝”）﹕姓祝﹐名鮀﹐字子魚﹐衛國大夫。佞﹕音“寧去聲”﹐口才好。而﹕卻。宋朝﹕以宋為姓氏﹐名朝﹐宋國公子。免﹕指避免災禍。
6.17子曰﹕“誰能出不由戶﹖何莫由斯道也﹖”
說解﹕
孔子說﹕“誰能夠出門卻不通過這個門﹖什麼事能夠不根據這個大道來做呢﹖”
說明﹕
這一章後一句不取朱子注解﹐用《論語注疏》孔注。
注釋﹕
由﹕通過﹐經由。戶﹕門戶。何﹕什麼。莫﹕不能。斯﹕這。道﹕指修身治國的大道。
6.18子曰﹕“質勝文則野﹐文勝質則史。文質彬彬﹐然後君子。”
說解﹕
孔子說﹕“質樸超過了文飾就會像野人一樣（質樸無華）﹐文飾超過了質樸就會像史官一樣（善於雕琢）。能夠使質樸和文飾相輔相成﹐這樣之後才能算是符合君子的要求。”
注釋﹕
質﹕質樸無華。勝﹕超過。文﹕文飾。則﹕就。野﹕像野人一樣。史﹕像史官一樣。彬彬﹕文飾與質樸相得益彰的樣子。然﹕如此。君子﹕指合乎君子的要求。
6.19子曰﹕“人之生也直﹐罔之生也幸而免。”
說解﹕
孔子說﹕“一個人生活在人間靠的是正直﹐不正直卻能生存的人靠的是僥幸而免於災禍。”
注釋﹕
生﹕指生存。直﹕正直。罔﹕音“往”﹐不正直。幸﹕僥幸。免﹕指避免災禍。
6.20子曰﹕“知之者不如好之者﹐好之者不如樂之者。”
說解﹕
孔子說﹕“了解怎麼做﹐不如喜歡去做﹔喜歡去做﹐不如快樂地做。”
注釋﹕
好﹕音“浩”﹐喜歡。樂﹕音“快樂的樂”﹐“樂之”指帶著快樂的心情去做事。
6.21子曰﹕“中人以上﹐可以語上也﹔中人以下﹐不可以語上也。”
說解﹕
孔子說﹕“跟中等能力以上的人﹐可以談論抽象而高深的學問﹔跟中等能力以下的人﹐不能談論抽象而高深的學問。”
注釋﹕
中人﹕指具有中等的理解能力的人。語﹕音“欲”﹐告訴﹐談論。上﹕形而上的大道﹐即抽象而高深的學問。
6.22樊遲問知。子曰﹕“務民之義﹐敬鬼神而遠之﹐可謂知矣。”問仁。曰﹕“仁者先難而後獲﹐可謂仁矣。”
說解﹕
孔子的弟子樊遲問怎樣才算是明智。孔子說﹕“使民眾致力於合乎道義﹐也就是要使民眾敬重鬼神卻不迷惑於鬼神﹐這就可以說是明智的辦法了。”樊遲問怎樣才算合乎仁道。孔子說﹕“仁德的人先付出艱難的勞動﹐然後再得到收獲﹐這就可以說是仁德的人了。”
注釋﹕
知﹕音“制”﹐明智﹐聰明﹐下同。務﹕使人致力於某事。之﹕趨向﹐達到。義﹕合乎道義。遠﹕今音“遠近的遠”﹐古音“願”﹐使人遠離而不迷惑。之﹕指鬼神。難﹕付出艱難的勞動。
6.23子曰﹕“知者樂水﹐仁者樂山。知者動﹐仁者靜。知者樂﹐仁者壽。”
說解﹕
孔子說﹕“明智的人喜歡水的品格﹐仁德的人喜歡山的品格。明智的人追求變動﹐仁德的人追求寧靜。明智的人追求生命的快樂﹐仁德的人追求生命的長久。”
注釋﹕
知﹕音“制”﹐明智。樂﹕音“快樂的樂”﹐喜歡。動﹕指變動、創新。靜﹕指寧靜、不妄動。樂﹕指生命的快樂享受。壽﹕指生命的長久。
6.24子曰﹕“齊一變﹐至於魯﹔魯一變﹐至於道。”
說解﹕
孔子說﹕“（如果齊國政令代表據亂世﹐魯國的政令代表升平世﹐大道代表太平世﹐那麼﹐）據亂世進一步變化﹐就可以進入到升平世﹔升平世進一步變化﹐就可以進入到太平世。”
說明﹕
這一章解說根據蔣慶《公羊學引論》中的“三世說”。
注釋﹕
齊﹕齊國﹐代表道德水平不高的據亂世時代。魯﹕魯國﹐代表道德水平較高的升平世時代。道﹕代表道德水平最高的太平世時代。
6.25子曰﹕“觚不觚﹐觚哉﹗觚哉﹗”
說解﹕
孔子說﹕“祭祀用的器具已經不合乎器具的要求了﹐這還是祭祀的器具嗎﹖還是祭祀的器具嗎﹗”這就是說一切不合乎道的要求的時候﹐它已經失去了它的本來作用。
注釋﹕
觚﹕音“孤”﹐祭祀時所用的酒杯﹐對此的說法很多。後面的“觚”字都是指“像祭祀用的酒杯”。
6.26宰我問曰﹕“仁者﹐雖告之曰‘井有仁焉’其從之也﹖”子曰﹕“何為其然也﹖君子可逝也﹐不可陷也﹔可欺也﹐不可罔也。”
說解﹕
孔子的弟子宰我問道﹕“對仁德的人來說﹐雖然別人告訴他說‘水井裡面有仁德’﹐他也會聽從他的話去尋求嗎﹖”孔子說﹕“仁德的人為什麼要這樣呢﹖君子可以去追求仁德﹐但是不能為追求仁德陷入迷惑之中﹔可以聽別人欺騙自己的說法﹐但不能不用正當的方法去求仁德。”
說明﹕
這一章不按前人注解來解說﹐因為實在太曲折難通﹐與語氣也不合。所謂“井有仁”﹐是說在水井當中可能會學到仁德﹐實際上是不一定的﹐而且有危險。
注釋﹕
仁者﹕指仁德的人。雖﹕雖然。井﹕指水井。有仁﹕有仁德﹐意思是可以學到仁德。焉﹕在那裡。其﹕指仁德的人。從﹕聽從並去做。之﹕這個說法。何為（音“位”）﹕即為何﹐為什麼。其﹕指仁德的人。然﹕這樣。逝﹕音“是”﹐前往。陷﹕指陷入﹐即為求仁德而求仁德。欺﹕接受欺騙。罔﹕音“往”﹐采用不正直的做法。
6.27子曰﹕“君子博學於文﹐約之以禮﹐亦可以弗畔矣夫﹗”
說解﹕
孔子說﹕“君子對詩書禮樂以及一切典章制度能廣泛地學習﹐按照秩序和本分來加以統率﹐也就可以因此不違背大道了﹗”
注釋﹕
博﹕廣泛地。於﹕對。文﹕指詩書禮樂以及一切典章制度。約﹕統率。之﹕指多學的東西。以﹕按照﹐根據。禮﹕根據天在上、地在下的關系確立的秩序和本分。亦﹕也。可以﹕能夠因此。弗﹕音“扶”﹐不。畔﹕音“判”﹐通“叛”﹐指違背大道。
6.28子見南子﹐子路不說。夫子矢之曰﹕“予所否者﹐天厭之﹗天厭之﹗”
說解﹕
（衛靈公的夫人南子第一次約見孔子﹐孔子沒有去﹐在第二次約見的時候）﹐孔子要去拜見南子﹐（南子有淫亂的事情﹐而且迷惑衛靈公﹐孔子想要借此機會勸衛靈公注意治理國家﹐但他的弟子子路不理解）﹐子路很不高興。孔子發誓說﹕“我如果不能勸說成功﹐上天也會厭棄他﹐上天也會厭棄他﹗”
說明﹕
這一章不按前人注解﹐參考孔安國注另作說解。因為孔子向弟子發誓說“上天厭棄我”﹐實在不合情理。初次約見沒有去﹐再次相約不能不去﹐但去了也不一定必然達到目的﹐但天道自有規律。這可以理解為孔子不想強行﹐也不想不行﹐盡力而為﹐合情合理。
注釋﹕
見﹕拜見。南子﹕衛靈公的夫人﹐名譽不好。說﹕音“月”﹐同“悅”﹐高興。矢﹕音“是”﹐通“誓”﹐發誓。之﹕助詞﹐不翻譯。予﹕我﹐指孔子。所否者﹕誓言一般都用“所……者”句式﹐“否”指不能達到目的。厭﹕音“宴”﹐厭棄﹐厭惡。之﹕指衛靈公和南子。
6.29子曰﹕“中庸之為德也﹐甚至矣乎﹗民鮮久矣。”
說解﹕
孔子說﹕“保持中和而能常行不變的中庸作為一種道德規范﹐非常玄妙啊﹗但是民眾很少能長久堅持了﹗”
注釋﹕
中﹕不偏頗﹐不執著。庸﹕平凡而常用不變。為﹕音“圍”﹐作為。德﹕人通過對天道的認識而總結出來的道德規范﹐。甚﹕非常。至﹕最高﹐玄妙。鮮﹕音“顯”﹐很少。久﹕指長久地堅持去做。
6.30子貢曰﹕“如有博施於民而能濟眾﹐何如﹖可謂仁乎﹖”子曰﹕“何事於仁﹗必也聖乎﹗堯舜其猶病諸﹗夫仁者﹐己欲立而立人﹐己欲達而達人。能近取誓﹐可謂仁之方也已。”
說解﹕
孔子的弟子子貢說﹕“如果有人能夠對民眾廣泛地給予而且能救助更多的人﹐這種做法怎麼樣呢﹖能說合乎仁德嗎﹖”孔子說﹕“何必專門追求去做仁德的事﹗一定要做的話﹐要像聖人那樣（不有意地去追求仁德）﹗在這一方面﹐即使堯舜這樣的天子大概也做得不夠好﹗仁德的人﹐隻不過自己想要站在哪裡﹐從而想到也要使別人也能有站腳之地﹔自己想要達到某個目的﹐從而也要想到使別人也達到他的目的。能夠就近從自己身上來取得可以推想的例子﹐就可以說是實踐仁德的方法了吧。”
說明﹕
這一章的中間部分沒有采用前人注解﹐因為把救助民眾和廣泛給予作為仁德的做法﹐是有意做事﹐有求名之嫌﹐這種解說不合乎孔子“志於道”的思想。
注釋﹕
如﹕如果。博﹕廣泛地。施﹕給予﹐送東西給人。於﹕對。濟﹕音“記”﹐救助。何如﹕即如何﹐怎麼樣。何﹕為什麼。事﹕做什麼樣的事。仁﹕指追求仁德的事。必﹕一定﹐指一定能做到仁德。聖﹕指不求名利而無為無不為的聖人。堯舜﹕五帝之中非常受孔子及儒家讚美的兩位帝王﹐他們都是以德治國而沒有達到以道治國的境界。猶﹕仍然﹐還。病﹕做得不夠好。諸﹕“之乎”的合音﹐“之”指不有意追求仁德。夫﹕音“扶”﹐那。欲﹕想要。立﹕站立、佔據。立人﹕使別人立。達﹕達到目的。達人﹕使別人也達到目的。近﹕就近﹐最近策遛佴k懟ＨΣ□ㄒ簟捌□保□旱玫嬌梢員確降氖呂□７劍悍椒ａ?
（雲塵子感嘆﹕本篇實在太難解說了﹐幾次被難住﹐現在終於解說完畢﹐但實在不敢說必然合適﹐請同道多批評指教。）
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究竟而言﹐此例並非正體。
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