|論語別裁| 裡仁第四

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│●裡仁第四                                                                  │
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│                          那“仁”卻在燈火闌珊處                            │
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│    現在我們講到《論語》第四篇﹐是最重要的一篇﹐這篇的問題很大。            │
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│    首先談第四篇的題目《裡仁》。過去對“裡仁”的一般解釋。裡就是鄉裡之裡﹐  │
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│也就是住的地方﹔照過去的傳統﹐一般三家村學究們解釋“裡仁”的意思﹐就說孔    │
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│子的意思是如果買房子﹐或租房子﹐應選擇“仁裡”。換句話說﹐要住到好人堆裡    │
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│去。如果真是這個意思﹐那麼壞人堆裡沒人住了嗎﹖而且哪一個地方才是好人堆﹖    │
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│哪個地方是壞人堆呢﹖台北市有“仁愛”路﹗那麼除了仁愛路﹐沒地方可住了﹖所    │
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│以三家村學究們的解釋是大有問題的。                                          │
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│    這個“裡”字應該作為動詞看﹐當然也指居住的地方。但是居住的地方﹐有處    │
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│的意思。“居、住、處”在古文中﹐有時是表示站或坐在那裡﹐是動詞。我們讀春    │
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│秋戰國時代著的書﹐經常看到“居”單獨一個字。我國古代沒方桌子﹐沒有椅子。    │
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│日本人的榻榻米﹐是我們中國去的﹐由秦、漢到魏﹐都還是席地而坐。魏晉以後才    │
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│從西域傳進椅子來。唐代以前我們還看到一句話──“據胡床而坐”﹐胡床就是椅    │
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│子的初形﹐從西域過來的。我們中國文化﹐許多名詞有一胡字﹐如胡椒﹐一看就知    │
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│道這樣東西是外來的﹔不是“胡”就是“蕃”﹐蕃茄就是外國來的。後來又加上      │
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│“洋”﹐如腳踏車是外國來的﹐四川人叫“洋馬兒”﹐甚至如病名“洋梅瘡”也是    │
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│外國傳來的。在明代以前﹐我國的醫學書籍上﹐沒有看過這種病﹐可見這是從外國    │
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│傳進來的﹐而且開始由廣東方面上岸的﹐所以又稱作“廣瘡”。                    │
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│    我們知道了這些道理﹐就了解居、裡的意義就是“自處”﹐“裡仁”的意思也    │
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│就是一個人如何處在仁的境界。處世﹐處人﹐尤其是自處﹐都要有“自處之道”。    │
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│再明白點講﹐什麼叫“裡仁”呢﹖就是我們隨時要把修養、精神放在仁的境界。現    │
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│在討論“仁”。說到仁字﹐孔子學問的中心來了﹐頭大的問題來了。上面三篇中﹐    │
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│第一篇學而時習之﹐學的是什麼﹖學的是仁。“仁”是什麼﹖兩千年以來﹐莫衷一    │
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│是﹐這真是一個大問題。                                                      │
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│    最近﹐有位立法委員提出一篇質詢﹐就談這個“仁”字。前一個禮拜他把這質    │
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│詢給我看﹐問我的意見﹐我說無可奉告。因為他已經提出來了﹐我們又何必再作討    │
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│論﹖不過我認為“仁”字的確很難談﹐我這樣說也就是“微言大義”的精神吧﹗我    │
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│們現在討論到這裡﹐全部《論語》的中心談“仁”﹐“仁”是什麼﹖過去有幾種解    │
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│釋法。最有名的是“博愛之謂仁”﹐許多人談到仁的意義﹐都會這樣答復﹐而且以    │
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│肯定的語氣說﹐這是孔子的意思。其實錯了﹐這句話不是孔子說的﹐也不是孟子說    │
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│的。孔家店的兩大股東──孔、孟都沒說過﹐這是孔家店的伙計──唐朝的韓癒講    │
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│的。在唐代大家也討論什麼是“仁”的問題﹐而韓癒下的定義﹕博愛叫做仁。後世    │
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│以訛傳訛﹐就認為這是儒家思想了。這也是有問題的。韓癒為什麼會下這個定義﹖    │
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│雖然稱他“文起八代之衰”﹐他的定義不一定也是起八代之衰的。真理是不能夠用    │
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│名氣壓住人的﹐韓癒的思想﹐並不都是孔、孟思想。他是研究墨子的專家﹐墨子的    │
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│思想就有“兼愛”﹐大家現在忘記了韓癒是研究墨子思想的專家﹐所以他把墨子的    │
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│思想﹐融會到儒家思想中去﹐把“兼愛”換一個字改為“博愛”﹐等於把長袍脫掉    │
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│穿上西裝而已。後世不明真相﹐就以為博愛之謂仁是儒家思想的解釋。我們並不一    │
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│定說韓癒這個定義下得不對。我們的態度要客觀﹐真理隻有一個。我們拿哲學觀點    │
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│來說﹐宇宙萬有的那個最原始的東西﹐哲學家說它是本體﹐西方的宗教家叫他作上    │
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│帝﹐印度人叫“佛”﹐叫“如來”﹐中國人叫“道”。名稱不同而所指的是同一東    │
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│西。等於饅頭與面包﹐名稱不同﹐一樣是用面做成﹐可以吃飽的東西。所以我們不    │
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│要被某一名詞捆住﹐各個表現的方式不同而已。                                  │
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│    其次﹐漢代以來一直到唐代﹐對仁的解釋﹐漫無限制。古代書上不管說什麼﹐    │
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│都“仁呀﹗仁呀﹗”的大談仁義之道。孔子講仁﹐孟子講義﹐最後連起來就是仁義﹔  │
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│仁義即孔孟﹐孔孟即仁義。如果我們作八股文就這樣大作文章了﹕“仁義者﹐孔孟    │
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│之說也﹐孔孟之說者﹐仁義之道也……”這篇文章通了。實際說了半天﹐如果以邏    │
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│輯來批評﹐隻有八個字﹕“陳言顛倒﹐不知所雲。”等於清代乾隆年間才子紀曉嵐    │
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│批評文章的一個故事﹐有一個學生拿一篇文章請他看﹐他引用了兩句古詩來評語﹕    │
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│“兩個黃鸝鳴翠柳﹐一行白鷺上青天。”說這個學生的文章“不知所雲﹐越說越遠”  │
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│了。所以漢唐以來﹐一般學者講孔子之仁的﹐都可借用紀曉嵐這個批評﹐也是“不    │
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│知所雲﹐越說越遠”了。那時的學者﹐討論這個仁字的文章﹐有多達一百萬字的﹐    │
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│這樣一個字會扯得那麼多﹐孔子何嘗有這個本意﹗所以我常說﹐老子寫了五千言﹐    │
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│後世解釋老子的文章﹐古今中外累積起來﹐有幾千萬宇﹐到目前為止﹐外文翻譯有    │
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│好幾十種《老子》之多﹐如果老子知道了﹐會把大牙都笑掉。大家講了半天﹐是不    │
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│是老子原來的意思呢﹖張先生講的張老子﹐劉先生講的劉老子。誰的老子才是老子﹖  │
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│    到了宋代的理學家﹐自認為繼孔孟之心傳。孔子傳心法與曾子﹐作了《大學》    │
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│這篇書﹐曾子傳心法與子思﹐子思寫了《中庸》。子思傳心法與孟子﹐孟子以後失    │
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│傳了。宋代理學家自認為又得了這個心傳秘訣。中間事隔千把年﹐不知道宋代理學    │
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│家們在哪裡拿到這個秘訣的。其實他們把佛家、道家的東西挖了來﹐然後還要罵佛    │
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│家、道家﹐所以宋代理學家的學問態度很有點不對勁﹐這種作法實在不大高明。其    │
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│次﹐他們拿心性──哲學的道理解釋“仁”說﹕“仁者核之心也。”如核桃的仁、    │
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│杏仁。同時他們又加上佛家的思想﹐認為萬物的果實﹐都是陰陽兩瓣﹐中間空心的﹐  │
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│所以仁便是道體的心空境界。                                                  │
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│    宋儒另一個解釋﹐他們說醫書上麻木就叫不仁﹐可見仁是講心的知覺性的﹐他    │
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│們這樣一來﹐暴露了身份了﹐這完全是佛家的話﹐不過硬將光頭的和尚﹐拉來戴上    │
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│孔子的帽子。在唐代以後講孔孟的心法﹐而傳承孔孟之心法者﹐就是這些宋儒──    │
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│理學家。                                                                    │
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│    漢唐之學講仁﹐到底講什麼﹖我們勉強可以說他們講用。宋儒講的仁﹐則扯到    │
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│哲學裡面講體。我們講了他們的缺點﹐也該說他們的好處﹐宋代及漢唐的儒家﹐各    │
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│有所長﹐漢唐以來的儒家﹐了解孔子心法“仁”的用﹐宋儒借用佛道兩家之學﹐了    │
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│解孔子心法“仁”的體。他們都有劃時代的創見﹐但每家都是不同的孔子。          │
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│    講到體用﹐我們要順便提一下﹐拿中國唐代以後佛學原理來說﹐萬物隻有三個    │
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│理則──體、相、用。如這茶杯﹐玻璃為“體”﹐“相”就是它的形狀﹐“用”就    │
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│是它的功用﹐即是可以盛液體的東西。抽象的思想﹐也是一樣。譬如我們現在講的﹐  │
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│以孔子的《論語》思想為“體”﹐“相”就是二十篇《論語》﹐我們來研究、解釋。  │
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│“用”是了解孔子以後﹐該怎樣去弘揚中國文化﹐其“用”就在此。                │
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│    漢唐儒者對於仁都講用﹐而孔子當時講仁﹐也多半是針對那個時代講用。宋儒    │
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│扯到哲學裡講仁的體﹐從現象來探究體﹐不能說在見解上沒有一點進步﹐但可惜的    │
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│也隻是各執一端﹐閉戶稱王而已。                                              │
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│    了解這些資料以後﹐再回轉看這個“仁”。“仁”是什麼﹖中國古代“仁”字    │
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│就是這樣寫﹕人兩足走路旁加個二﹐為什麼不就旁加個“一”﹖“二人”是兩個人﹐  │
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│就是人與人之間﹐有我就有你﹐有你我就有他。有你、我、他﹐就有社會。一個人    │
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│沒有問題﹐有兩個人就發生了怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題﹐就是仁。仁    │
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│就是人與人之間的事﹐這是文字上的解釋。                                      │
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│    現在歸納起來。                                                          │
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│    第一﹐題目的裡仁。自處於仁﹐裡仁象征了學問的中心在如何自處。自心是      │
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│“體”﹐處於人之間就是“相”和“用”了。相就是人的行為﹐用則是發揮的作用。  │
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│所謂自處就是自立﹐所謂處人就是立人。佛家的所謂“菩薩”之道﹐自立立人就是    │
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│菩薩﹐這是梵文“菩堤薩埵”的譯音﹐譯成中文簡稱菩薩﹐等於中文的聖賢﹐名稱    │
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│不同而已。自處處人﹐就是仁的體用。                                          │
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│    第二﹐本篇孔子就講到“吾道一以貫之”﹐換句話說﹐就是體用一貫﹐有體有    │
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│用。所以說仁隻是行為﹐隻講用不講體﹐不講內心修養﹐也錯了。如果像另一派的    │
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│宋儒所說﹐仁就是在那裡靜坐﹐養性談心為仁﹐不講究用﹐不能救世救人﹐不能立    │
├──────────────────────────────────────┤
│己立人﹐也錯了﹐應該體用一貫。                                              │
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│    第三﹐在第篇《述而》裡有“子曰﹕志於道﹐據於德﹐依於仁﹐遊於藝。”這    │
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│四點是孔子講學問的中心綱要。這也是他“一貫”的道理。但在《顏淵》篇中卻提    │
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│到“一日克己復禮﹐天下歸仁”的徹底語。這些資料﹐我們要先了解﹐以後再研究    │
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│這篇的本身﹐最後把結論溝通起來﹐大家就可以豁然貫通了。                      │
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│                              月是故鄉明                                    │
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│                                                                            │
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│    《裡仁》篇第一段﹕                                                      │
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│        子曰﹕裡仁為美﹐擇不處仁﹐焉得知﹖                                  │
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│    照三家村學究的解釋就是﹕“孔子說﹐我們所住的鄉裡﹐要擇仁人的鄉裡﹐四    │
├──────────────────────────────────────┤
│周鄰居﹐都是仁人君子﹐就夠美了。”真不知道世界上哪來這許多仁人君子﹐對      │
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│“擇不處仁﹐焉得知﹖”他們解釋說﹕“我們選擇一個居住的地方﹐假使不住在仁    │
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│裡的當中﹐這個人就不算有智慧的聰明人。”如果真是如此﹐那麼﹐我們大家都是    │
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│笨蛋﹗對於這種解釋﹐剛才批評過了﹐這是三家村的學究們的解釋。                │
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│                                                                            │
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│    現在依照我們新三家村學究的解釋﹐“裡仁為美”意思是我們真正學問安頓的    │
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│處所﹐要以仁為標準﹐達到仁的境界﹐也就是學問到了真善美的境界。“擇不處仁”  │
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│的意思是我們學問、修養﹐沒有達到處在仁的境界﹐不算是智慧的成就﹐這是第一    │
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│原則。                                                                      │
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│    第二段﹕                                                                │
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│        子曰﹕不仁者﹐不可以久處約﹐不可以長處樂﹔仁者安仁﹐知者利仁。      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    孔子說假使沒有達到仁的境界﹐不仁的人﹐不可以久處約﹐約不是訂一個契約﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│約的意思和儉一樣。就是說沒有達到仁的境界的人﹐不能長處在簡樸的環境中。所    │
├──────────────────────────────────────┤
│以人的學問修養﹐到了仁的境界﹐才能像孔子最得意的學生顏回一樣﹔一簞食﹐一    │
├──────────────────────────────────────┤
│瓢飲﹐可以不改其樂﹐不失其節。換句話說﹐不能安處困境﹐也不能長處於樂境。    │
├──────────────────────────────────────┤
│沒有真正修養的人﹐不但失意忘形﹐得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形    │
├──────────────────────────────────────┤
│了﹐這就是沒有仁﹐沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環境就忘了形﹐也是沒有    │
├──────────────────────────────────────┤
│真正達到仁的境界。安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事﹐所以說﹕“知者利仁”。│
├──────────────────────────────────────┤
│如真有智慧、修養到達仁的境界﹐無論處於貧富之際﹐得意失意之間﹐就都會樂天    │
├──────────────────────────────────────┤
│知命﹐安之若素的。                                                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                              照臨萬類的仁道                                │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    所謂“仁者安仁”相當於仁的體﹐“知者利仁”相當於仁的用。我們研究孔子    │
├──────────────────────────────────────┤
│學說﹐他的主要精神是“仁”。對於仁的道理﹐我們最好不要拿自己的意見來作注    │
├──────────────────────────────────────┤
│解﹐要把有體有用的道理把握住。前面提到唐代韓癒拿自己的意見作了注解﹐說      │
├──────────────────────────────────────┤
│“博愛之謂仁”。我們現在不用自己的意見作注解﹐拿接近孔子的﹐或拿孔子本身    │
├──────────────────────────────────────┤
│的意見作注解。孔子對於仁的注解全部都在《裡仁》這一篇中﹐本篇裡都是談“仁”﹔│
├──────────────────────────────────────┤
│談它的用﹐比談它的體來得多﹐正如孔子在《易‧系傳》中所說的﹕“顯諸仁﹐藏    │
├──────────────────────────────────────┤
│諸用。鼓萬物而不與聖人同憂﹐盛德大業至矣哉﹗”                              │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    再其次﹐我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關仁的界說﹐現在我們看      │
├──────────────────────────────────────┤
│《孟子》最後一篇《盡心》章的上章裡所提到﹕“君子所性﹐雖大行不加焉﹔雖窮    │
├──────────────────────────────────────┤
│居不損焉﹐分定故也。君子所性﹐仁、義、禮、智根於心。其生色也﹐睟然見於面﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│盎於背﹐施於四體﹐四體不言而喻。”這幾句話﹐上面講到“根於心”是講體﹐以    │
├──────────────────────────────────────┤
│下是講用﹐這是很明顯的。所以我們作學問的辦法﹐最好以經注經﹐以他本身的學    │
├──────────────────────────────────────┤
│說﹐或者本人的思想來注解經典﹐是比較可靠的事。然後﹐把古人的學說消化以後﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│再吐出來﹐就是你自己的學問。有些人作學問﹐對古人的東西沒有吃進去﹐即使吃    │
├──────────────────────────────────────┤
│進去﹐也消化不了﹐然後東拉西扯﹐拼湊一番﹐這方法是不能采用的。我們要真的    │
├──────────────────────────────────────┤
│吃下去﹐經過一番消化﹐再吐出來﹐才是真學問。正如雪峰禪師所謂﹕“語語從胸    │
├──────────────────────────────────────┤
│襟中流出﹐蓋天蓋地。”                                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    現在我們繼續看下去。                                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕唯仁者﹐能好人﹐能惡人。                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這是仁的體用並講。孔子說真正有“仁”的修養的人﹐真能喜愛別人﹐也真能    │
├──────────────────────────────────────┤
│夠討厭別人。“好”就是愛好的“好”。“惡”字讀去聲﹐照現在的國語讀法是讀    │
├──────────────────────────────────────┤
│作第四聲﹐就是厭惡的意思。我們讀歷史﹐有“善善惡惡”的話﹐上面的“惡”是    │
├──────────────────────────────────────┤
│厭惡﹐可惡的惡﹔下面是惡的本字﹐很壞的意思。過去的古文以及許多奏議中﹐有    │
├──────────────────────────────────────┤
│“善善而不能用﹐惡惡而不能去”的話﹐等於說喜歡這個有才幹的部下﹐但又不能    │
├──────────────────────────────────────┤
│提拔他、獎勵他﹔討厭那個壞的部下﹐而又不能去掉他。                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這裡孔子說有“仁”的修養的人﹐是真能夠愛人﹐也真能夠討厭人。但孔子的    │
├──────────────────────────────────────┤
│話﹐假如說到這裡停住了﹐像宋儒一樣把它圈斷了﹐那麼我們研究起來﹐對孔子思    │
├──────────────────────────────────────┤
│想的“仁”還是無法有清晰的認識。現在我們把下面一句﹕                        │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕苟志於仁矣﹐無惡也。                                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    與上面的話連接起來就懂了。他這句話的意思是說﹐一個人真有了仁的修養﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│就不會特別討厭別人了﹐好比一個大宗教的教主﹐對好人固然要去愛他﹐對壞人也    │
├──────────────────────────────────────┤
│要設法改變他、感化他﹐最好也使他進天堂﹐這樣才算對。所以說一個真正有忠於    │
├──────────────────────────────────────┤
│仁的人﹐看天下沒有一個人是可惡的﹐對好的愛護他﹐對壞的也要憐憫他、慈悲他、  │
├──────────────────────────────────────┤
│感化他。                                                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    下面講仁的重要﹕                                                        │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕富與貴﹐是人之所欲也﹐不以其道得之﹐不處也。貧與賤﹐是        │
├──────────────────────────────────────┤
│    人之所惡也。不以其道得之﹐不去也。君子去仁﹐惡乎成名﹖君子無終食        │
├──────────────────────────────────────┤
│    之間違仁﹐造次必於是﹐顛沛必於是。                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這是儒家仁的修養﹐一個人要在心地上下工夫。剛才我們提到《孟子‧盡心》    │
├──────────────────────────────────────┤
│篇﹐就是講研究孔子“仁”的學問﹐我們應該讀讀《孟子‧盡心》上下兩篇﹐對於    │
├──────────────────────────────────────┤
│仁的涵義會有更深切的領會的。                                                │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    孔子說﹐富與貴﹐每個人都喜歡﹐都希望有富貴功名﹐有前途﹐做事得意﹐有    │
├──────────────────────────────────────┤
│好的職位﹐但如果不是正規得來則不要。相反的﹐貧與賤﹐是人人討厭的﹐即使一    │
├──────────────────────────────────────┤
│個有仁道修養的人﹐對貧賤仍舊不喜歡的。可是要以正規的方法上進﹐慢慢脫離貧    │
├──────────────────────────────────────┤
│賤﹐而不應該走歪路。接著他講﹕“君子去仁﹐惡乎成名﹖”他說一個人去了“仁”  │
├──────────────────────────────────────┤
│字﹐就沒有中心思想。即使其他方面有成就。如文學高的﹐不過是一個才子風流而    │
├──────────────────────────────────────┤
│已﹐知識淵博的不過是一個才人而已。所以君子沒有“仁”這個境界﹐就沒有中心    │
├──────────────────────────────────────┤
│思想﹐既沒有中心思想﹐靠什麼成名呢﹖所以做學問的人﹐“無終食之間違仁”﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│就是說沒有在一頓飯那樣短的時間違背了仁的境界。“造次必於是﹐顛沛必於是。”  │
├──────────────────────────────────────┤
│造就是創造、作為﹐次就是這個情況。這句話是說任何事業的成功都靠仁﹔倒楣的    │
├──────────────────────────────────────┤
│時候不頹喪﹐不感覺到環境的壓迫﹐也靠這“仁”的修養而安然處之。換句話說﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│得意的時候﹐要依仗仁而成功﹐失敗了﹐也要依靠“仁”而安穩。                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                            兼收並蓄見仁心                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    因此他說明達到仁的修養﹕                                                │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕我未見好仁者﹐惡不仁者。好仁者﹐無以尚之﹐惡不仁者﹐其        │
├──────────────────────────────────────┤
│    為仁矣﹐不使不仁者加乎其身﹐有能一日用其力於仁矣乎﹖我未見力不足        │
├──────────────────────────────────────┤
│    者﹐蓋有之矣﹐我未之見也﹗                                              │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    他說我沒有看過一個真正喜歡仁的人﹐討厭那個不仁的人﹐看不起那個不仁的    │
├──────────────────────────────────────┤
│人。拿我們現在的觀念來看﹐他是說我沒有看到一個真正愛好道德的人﹐討厭一個    │
├──────────────────────────────────────┤
│不道德的人。為什麼呢﹖一個愛好“仁”道而有道德的人﹐當然他的修養幾乎無人    │
├──────────────────────────────────────┤
│可以比擬﹐實在很難得﹔可是﹐他如果討厭不仁的人﹐看不起不仁的人﹐那麼他還    │
├──────────────────────────────────────┤
│不能說是個仁者。但有些人的看法﹐就不一樣了﹐宋儒的解釋﹐認為愛好道德的人﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│討厭、看不起不道德的人﹐就是仁的境界。這樣一來﹐宋代以後的儒家﹐意見紛爭﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│越來越多。我們看《論語》的原文﹐並不是這樣解釋。因為接著下面就說﹕“不使    │
├──────────────────────────────────────┤
│不仁者加乎其身”﹐意思是說﹐一個仁者﹐看到一個不仁者﹐應該是同情他、憐憫    │
├──────────────────────────────────────┤
│他﹐想辦法怎樣把他改變過來﹐這是真正仁者的用心。我們講道德﹐別人不講道德﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│我們就非常討厭他﹐那麼我們是同樣以“不仁”的心理對付人家﹐我們這個仁還是    │
├──────────────────────────────────────┤
│不究竟。所以孔子說﹕“不使不仁者加乎其身。”這是孔子講的忠恕之道﹐推己及    │
├──────────────────────────────────────┤
│人的寫照。我覺得冷了﹐想到別人也怕冷﹐要別人快去加衣服﹔想到自己﹐就聯想    │
├──────────────────────────────────────┤
│到別人。假如我自己仁﹐看到別人不仁就討厭﹐那我也是不仁。                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    下面跟著是講“仁”的用﹕“有能一日用其力於仁矣乎﹖”這是他假設的話。    │
├──────────────────────────────────────┤
│他是說﹐仁是很難的修養﹐人本來有愛人之心。我們觀察一個幼兒﹐同情人家的時    │
├──────────────────────────────────────┤
│候特別多﹐後來漸漸長大了﹐心裡的厭惡也越大﹐仁心就不能夠發揮。所以他說仁    │
├──────────────────────────────────────┤
│是人人可以做到的﹐但幾乎沒有人能在一天當中﹐用心、處世﹐完全合於仁道。假    │
├──────────────────────────────────────┤
│使有﹐他仁的修養必然很高超。隻要立志﹐沒有說因力量小而達不到仁的境界。但    │
├──────────────────────────────────────┤
│是他又補充一句﹐也許有力量不足而達不到的﹐但我從來沒有看到這種情形。        │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這篇從開頭的一節﹐到這裡為止﹐都是講仁的體與用。所謂體是內心的修養﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│如何做到仁、愛人﹔仁的用﹐有推己及人的精神﹐心胸寬大﹐包容萬象﹐能夠感化    │
├──────────────────────────────────────┤
│他人﹐這是仁的用。                                                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    講了仁的體用之後﹐下面引伸講仁的修養方法﹕                              │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕人之過也﹐各於其黨﹐觀過﹐斯知仁矣。                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    孔子說人的毛病﹐各於其黨。這個“黨”不要以現代的觀念來解釋為政黨之      │
├──────────────────────────────────────┤
│“黨”。古人所講的黨是鄉黨﹐包括了朋友在內。儒家思想﹐時常用到這個鄉黨的    │
├──────────────────────────────────────┤
│觀念。古代宗法社會的鄉黨﹐就是現代社會的人際關系。交朋友等社會人際的關系    │
├──────────────────────────────────────┤
│對一個人影響很大。孔子說一個人會有過錯﹐往往都是社會關系的因果。我們在社    │
├──────────────────────────────────────┤
│會關系中看到一個人的過錯﹐譬如某人作人的態度非常壞﹐而我們看得清楚﹐那麼    │
├──────────────────────────────────────┤
│自己就要反省﹐自己是不是有同樣的過錯﹐假如有﹐就改過來﹐假如沒有﹐就更加    │
├──────────────────────────────────────┤
│勉勵。所以看看人家的過錯﹐可以引發仁的修養。                                │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                          了知生死不相關                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕朝聞道﹐夕死可矣﹗                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這個“道”就有兩個研究了。前面曾提到過﹐在《述而》裡頭﹐孔子真正的學    │
├──────────────────────────────────────┤
│問精神是講“仁”﹐他的根基則在於“道”。所謂﹕“志於道﹐據於德﹐依於仁﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│遊於藝。”這是孔門學問的四大原則。那麼這個“道”是什麼道﹖這是很難講得清    │
├──────────────────────────────────────┤
│楚的問題。現在這個問題來了﹐我們前面稍微提過﹐研究上古時代的“道”字與      │
├──────────────────────────────────────┤
│“天”字﹐都有幾個意思。同樣是個道字﹐用處不同﹐有時“道”是代表形而上的    │
├──────────────────────────────────────┤
│所謂本體﹐就是先有雞、先有蛋的問題﹔也是指人生宇宙萬有最初的那個本體。老    │
├──────────────────────────────────────┤
│子說﹕“道可道﹐非常道。”第一個道是指那個本體。“可道”說可以用一個方法﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│一個原則把它假設說明。“非常道”﹐但畢竟不是平常的假設可以表達得出。就在    │
├──────────────────────────────────────┤
│這兩句話中﹐三個同樣的道字﹐意義都不同。中國文字有假借用的。碰到這些問題    │
├──────────────────────────────────────┤
│就很討厭。例如“道”有時表示形而上的本體﹐有時候表示形而下的法則、原則、    │
├──────────────────────────────────────┤
│守則﹐如治道。又如《孫子兵法》說﹕“兵者﹐詭道也。”因為軍事思想是活動的﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│用兵是不厭其詐的﹐一切為了打勝仗﹐這個“道”與老子的“道可道﹐非常道”﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│又完全是兩回事。還有時候是道路的道﹐一條路叫作道。有時候又是指心性而言﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│是心性的本體﹐也就是理性、理念的最高境界叫作道。                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    那麼孔子在這裡講的“朝聞道﹐夕死可矣”的道﹐究竟是形而上的那個道﹐還    │
├──────────────────────────────────────┤
│是形而下的那個心性的法則呢﹖無法定論﹐這個問題很大。在本篇裡﹐後面有孔子    │
├──────────────────────────────────────┤
│對曾子傳道的話﹐到那時再來研究﹐可以連貫起來解釋的。如果在本起來講﹕道是    │
├──────────────────────────────────────┤
│仁之體﹐仁是道之用。所以他說﹐一個人如果真正得了道﹐早晨得了道﹐晚上死了    │
├──────────────────────────────────────┤
│都合算﹐人生就是怕不聞道。                                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                          富貴不淫貧賤樂                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕士志於道﹐而恥惡衣惡食者﹐未足與議也。                        │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    一個人如果真正立志於修道﹐這個“修道”不是出家當和尚、當神仙的道﹐而    │
├──────────────────────────────────────┤
│是儒家那個“道”﹐也就是說以出世離塵的精神做入世救人的事業。一個人如果志    │
├──────────────────────────────────────┤
│於這個道﹐而討厭物質環境艱苦的話﹐怕自己穿壞衣服﹐怕自己沒有好的吃﹐換句    │
├──────────────────────────────────────┤
│話說﹐立志於修道的人而貪圖享受﹐就沒有什麼可談的了。因為他的心志已經被物    │
├──────────────────────────────────────┤
│質的欲望分佔了。孔子這句話是說﹐一個人的意志﹐會被物質環境引誘、轉移的話﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│無法和他談學問、談道。                                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕君子之於天下也﹐無適也﹐無莫也﹐義之與比。                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    講到仁的用世﹐一個大政治家處理國家的事情﹐沒有自己固執的成見。“無適    │
├──────────────────────────────────────┤
│也”是說並不希望自己一定要發多大的財﹐作多大的官。雖然這樣沒有成見﹐也不    │
├──────────────────────────────────────┤
│是樣樣都可以。“無莫也”就是有所為﹐有所不為。那麼應該走哪一條路呢﹖“義    │
├──────────────────────────────────────┤
│之與比”﹐義就是仁的用﹐隻問應不應該做﹐為道德應該做的就做了﹐不應該做就    │
├──────────────────────────────────────┤
│不做﹐以義作比對。推之個人的立身處世﹐也是一樣的道理﹐這是講仁的修養條件。  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕君子懷德﹐小人懷土。君子懷刑﹐小人懷惠。                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    孔子在這裡講君子與小人在仁上的分野。他說君子的思想中心在道德﹐違反道    │
├──────────────────────────────────────┤
│德的事不幹﹐小人則不管道德不道德﹐隻要有土地就幹了。古時的土地﹐相當現代    │
├──────────────────────────────────────┤
│的財富。有錢就是好的﹐小人想念的都是財富、利益。“君子懷刑”﹐君子最怕的    │
├──────────────────────────────────────┤
│事﹐是自己違反德性﹐其次怕做犯法的事情。法律和門鎖一樣﹐防君子不防小人﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│小偷真正要偷﹐鎖是沒有辦法的。法律也是一樣﹐真要犯法的人﹐很多是精通法律    │
├──────────────────────────────────────┤
│的﹐不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基礎﹐才能補救法律之不足﹐因此君    │
├──────────────────────────────────────┤
│子是懷畏刑法﹐小人隻是懷思福惠──處處講利害﹐隻要有好處就幹了。中國過去    │
├──────────────────────────────────────┤
│商場上有句話﹕“殺頭的生意有人作﹐蝕本的生意沒有人作。”就是這個道理。這    │
├──────────────────────────────────────┤
│裡孔子是說明仁義之道。但說起來很容易﹐真正的修養卻很難做到﹐因此下面補充    │
├──────────────────────────────────────┤
│一句﹕                                                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕放於利而行﹐多怨。                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這個放﹐就是開展、放任。一個人基於利害而作人做事﹐最後招來的是怨懟﹔    │
├──────────────────────────────────────┤
│對於朋友﹐若是以利害相交﹐要當心﹐這種利害的結合﹐不會有好結果﹐最後還是    │
├──────────────────────────────────────┤
│怨恨以終。                                                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                            敝屣功名尊道義                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    以下講到仁人對社會做大事業的原則﹕                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕能以禮讓為國乎﹐何有﹖不能以禮讓為國﹐如禮何﹖                │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    古代的諸侯立國的大原則﹐是要謙讓就位﹐最後又功成不居﹐所以老子就說﹕    │
├──────────────────────────────────────┤
│“功成﹐名遂﹐身退﹐天之道也。”這是上古文化的傳統思想﹐後來儒道兩家都奉    │
├──────────────────────────────────────┤
│為圭臬。而中國幾千年來歷史的事實﹐每當撥亂反正的時候﹐都是道家的人物﹐用    │
├──────────────────────────────────────┤
│道家的思想來完成大業的。等到天下太平了﹐才由儒家的人物出來大講治平之道。    │
├──────────────────────────────────────┤
│道家的功成身退﹐而又退得不大好的有兩人﹐一個張良﹐一個諸葛亮。比較退得可    │
├──────────────────────────────────────┤
│以打八十分的是姜太公﹐諸葛亮大概可以打六十五分到七十分﹐因為欲罷不能﹐隻    │
├──────────────────────────────────────┤
│好鞠躬盡瘁了。                                                              │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    道家的人不求名不求利﹐隱顯無常﹐所以更覺親切可愛。這與西方文化的觀念    │
├──────────────────────────────────────┤
│大相異趣。我們看歷史上道家的人物﹐要去考証他們可真要命﹐他們學問再高﹐功    │
├──────────────────────────────────────┤
│勞再大﹐最後還是隱掉了﹐修道去了。修道以後連自己的名字都不要了﹐最多報個    │
├──────────────────────────────────────┤
│代號叫什麼子、什麼老的就算了﹐有時還裝瘋裝癲﹐如神龍見首不見尾。近世的西    │
├──────────────────────────────────────┤
│方文化可不然﹐一個人如果成功了﹐就要拿什麼什麼獎金﹐名要大﹐利要多﹐越大    │
├──────────────────────────────────────┤
│越多越好。由此看來﹐中西文化的確在基本上有所不同。中國文化真誠謙虛的精神﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│是孔子非常讚成的事﹐他大加讚揚身退之道。尤其他對吳泰伯、伯夷、叔齊等不肯    │
├──────────────────────────────────────┤
│當帝王﹐最後逃走了的這些人﹐稱揚得不得了。這並不是他鼓勵人不要當皇帝﹐不    │
├──────────────────────────────────────┤
│要搞政治﹐而是說你有才幹的話﹐就好好幹一番﹐成功了就退隱而不居功。所以孔    │
├──────────────────────────────────────┤
│子在這裡感嘆﹐能以禮讓為國的人哪裡有呢﹖不以禮讓為國﹐用爭奪來的﹐或用手    │
├──────────────────────────────────────┤
│段起來的﹐那麼文化的精神就不要談了。司馬遷就根據這個道理﹐寫了一部《史記》﹐│
├──────────────────────────────────────┤
│大談其歷史哲學的觀點了。                                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    說到這裡﹐想起我以前的一位老師﹐他是遜清最後一次科舉的探花。我學習舊    │
├──────────────────────────────────────┤
│體文寫了一篇文章向他請教﹐他許以在滿清時考一名舉人、進士沒有問題﹐我當時    │
├──────────────────────────────────────┤
│也很傲慢﹐心想前清進士的文章﹐也不過如此而已。後來碰到一位老師﹐我把寫的    │
├──────────────────────────────────────┤
│詩文拿給他看﹐他派頭十足﹐瞄一眼﹐往旁邊一擱﹐響都不響。我心想這是什麼道    │
├──────────────────────────────────────┤
│理﹖後來寫了一篇文章﹐再給他看﹐又是往旁邊一擺﹐他說﹕“你怎麼會寫文章﹖”  │
├──────────────────────────────────────┤
│我說﹕“人家還說寫得不錯哩﹗”我這個人狂妄得很﹐我說﹕“老師﹐你說哪點不    │
├──────────────────────────────────────┤
│對﹖不對的﹐幫我改。”他說﹕“《伯夷叔齊列傳》你讀過沒有﹖”我說﹕“當然    │
├──────────────────────────────────────┤
│讀過呀﹗《古文觀止》上都有﹐我還背得呢﹗”他說﹕“你背過了《伯夷叔齊列傳》﹐│
├──────────────────────────────────────┤
│你就懂嗎﹖”我說﹕“那麼﹗要請老師再加指點。”他說﹐“你回去。再倒背一百    │
├──────────────────────────────────────┤
│遍﹐背完了來見我﹐再告訴你﹗”這位老師真了不起﹐我心裡很不服氣﹐氣得不得    │
├──────────────────────────────────────┤
│了﹐其實他這種教育法﹐當時是要刺激我。我回去再看﹐後來看出道理來了﹐我去    │
├──────────────────────────────────────┤
│看他﹐我說﹕“老師﹗我看出道理來了﹐我講給你聽。”他笑著說﹕“好﹗你真懂    │
├──────────────────────────────────────┤
│了﹐不需要再講了。你也可以寫文章了﹐這樣才能懂歷史文化﹐文中才另有一隻眼    │
├──────────────────────────────────────┤
│呢﹗”這位老師的教育手法是這樣的好﹐實在終生感激不盡。                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    《伯夷叔齊列傳》真難懂﹐司馬遷的全部思想的綱要都擺進去了。在《史記》    │
├──────────────────────────────────────┤
│中﹐帝王的傳記叫“本紀”﹔諸侯、宰相等﹐有功業成就的人的傳記叫“世家”﹔    │
├──────────────────────────────────────┤
│再其次為“列傳”﹐為某人的傳記。講列傳﹐大體上應該和我們現代的傳記一樣﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│某人﹐某地人﹐家世如何﹐出身什麼等等。可是《伯夷叔齊列傳》中﹐敘述伯夷、    │
├──────────────────────────────────────┤
│叔齊的話沒有幾句﹐初看起來﹐還真似“兩個黃鸝鳴翠柳﹐一行白鷺上青天。”不    │
├──────────────────────────────────────┤
│知他說些什麼﹐越說越遠。文章一開頭是﹕“夫學者載籍極博﹐猶考信於六藝……”  │
├──────────────────────────────────────┤
│等等﹐一路下來﹐亂七八糟﹐東一句﹐西一句﹐伯夷、叔齊的事情﹐倒是沒說幾句。  │
├──────────────────────────────────────┤
│可是他把歷史哲學全部的觀點﹐都放在這一篇裡。他同時講到﹐上古中國文化﹐以    │
├──────────────────────────────────────┤
│禮讓為國﹐但告訴我們﹐堯讓位於舜﹐舜讓位於禹﹐都不是那麼簡單的。並不是說    │
├──────────────────────────────────────┤
│句﹕“你還不錯﹐由你來做。”這樣簡單﹐堯讓位給舜﹐舜讓位給禹﹐都經過“典    │
├──────────────────────────────────────┤
│職數十年”﹐叫他跟著做事做了幾十年﹐做部長﹐又做行政院長﹐都做了。考察他﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│認為他實在行了﹐然後才讓位給他。“傳天下若斯之難也”﹐中國文化公天下個個    │
├──────────────────────────────────────┤
│讓位的過程﹐是這樣不容易──德業的建立﹐需要經過這樣長久的考察。他說從此    │
├──────────────────────────────────────┤
│以後沒有了﹐不是你拉過來﹐就是他搶過去。他說得很明白﹐因此他說從此以後就    │
├──────────────────────────────────────┤
│有問題了。武王統一天下﹐“伯夷、叔齊叩馬而諫”﹐把武王的馬拉住﹐告訴武王﹕  │
├──────────────────────────────────────┤
│“你不能這樣做”。原因如何如何。武王以後﹐禮讓為國的精神就更沒有了。不過    │
├──────────────────────────────────────┤
│說得沒有這麼明顯而已﹐必須你自己去體會。所以有人說《史記》是漢代的謗書。    │
├──────────────────────────────────────┤
│實際不止是漢代的謗書﹐是對中國歷史嚴厲批評的一部謗書。但是司馬遷有一個把    │
├──────────────────────────────────────┤
│握﹐他說要把這部書“藏之名山﹐傳之其人”。這個牛可吹大了﹐換句話說﹐他把    │
├──────────────────────────────────────┤
│當時的學者罵盡了。他等於說﹕“你們還能看懂我的書嗎﹖隻有把它藏起來﹐將來    │
├──────────────────────────────────────┤
│會有人看得懂我的書。”                                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    由此再回轉去看孔子所說的“禮讓為國”的精神﹐在春秋之世已經沒有了﹐於    │
├──────────────────────────────────────┤
│是接著說下去為什麼要禮讓為國的政治哲學。                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕不患無位﹐患所以立。不患莫己知﹐求為可知也。                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    一個人不怕沒有地位﹐最怕自己沒有什麼東西站得起來。根本要建立。如何建    │
├──────────────────────────────────────┤
│立﹖拿道家的話來說﹕立德、立功、立言──古人認為三不朽的事業﹐這是很難的    │
├──────────────────────────────────────┤
│成就。上古之人首在立德﹐後世則重立功──到周秦以下﹐就隻講功業了。再其次    │
├──────────────────────────────────────┤
│就重立言﹐如退隱的老子﹐後世儒家尊奉為“素王”的孔子。這個“立”﹐是自己    │
├──────────────────────────────────────┤
│真實的本領﹐自己站得起來的立。不怕沒有祿位﹐也可以說是不求人爵的位子﹐隻    │
├──────────────────────────────────────┤
│管天爵的修養。同時也不要怕沒有知己﹐不要怕沒有人了解﹐隻要能夠充實自己﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│別人自然能知道你。同《學而》篇最後的結論﹐是一樣的道理。                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                          孔子四字禪                                        │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    講到這裡﹐剛才提到過的一個問題又來了﹐上文孔子曾說﹕“朝聞道﹐夕死可    │
├──────────────────────────────────────┤
│矣。”這個大問題。現在呢﹖                                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕參乎﹗吾道一以貫之。曾子曰﹕唯。子出﹐門人問曰﹕何謂也﹖      │
├──────────────────────────────────────┤
│    曾子曰﹕夫子之道﹐忠恕而已矣﹗                                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這是千古以來一個大問題、一個大疑案。孔子說“一以貫之”以後﹐現在便有    │
├──────────────────────────────────────┤
│什麼“一貫道”等附會的宗教團體出現﹐成了問題中的問題﹐真有匪夷所思之感了。  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    曾是曾參。孔子對曾參說﹐為什麼不對別人說﹖這就是人的問題了﹐怎麼是人    │
├──────────────────────────────────────┤
│的問題﹖這個問題解釋起來很討厭。我們現在姑且把他劇本化來說﹐有一天孔子坐    │
├──────────────────────────────────────┤
│在教室裡﹐曾參經過他的前面﹐於是孔子便叫住他﹕“參﹗”曾參聽到老師叫﹐回    │
├──────────────────────────────────────┤
│過頭來﹐於是孔子便告訴他說﹕“吾道一以貫之。”就是說﹐我傳給你一個東西﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│一以貫之。這一以貫之的是什麼呢﹖如果說是錢﹐把它貫串起來還可以﹐這“道”    │
├──────────────────────────────────────┤
│又不是錢﹐怎麼一以貫之呢﹖但曾子聽了這句話以後﹐打了個拱說﹕“是﹐我知道    │
├──────────────────────────────────────┤
│了。”孔子講了這句話﹐自己又默然不語了。同學們奇怪了﹐等孔子一離開﹐就圍    │
├──────────────────────────────────────┤
│著曾參﹐問他跟老師打什麼啞謎呢﹖夫子又傳了些什麼道給曾參呢﹖曾子沒有辦法    │
├──────────────────────────────────────┤
│告訴這些程度不夠的同學﹐隻有對他們說﹐老師的道﹐隻有忠恕而已矣。作人做事﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│盡心盡力﹐對人盡量寬恕、包容。就此便可以入道了。曾參講的對不對呢﹖有問題﹗  │
├──────────────────────────────────────┤
│那不叫“一以貫之”﹐該“二”以貫之了﹐因為一個忠﹐一個恕﹐豈不是二貫﹖明    │
├──────────────────────────────────────┤
│明孔子告訴他“一以貫之”﹐為什麼他變出兩個──忠恕來﹖這是一個大問題。所    │
├──────────────────────────────────────┤
│以說我們研究孔子的心法﹐這是一個討厭的問題﹐因此隻有借用別家的東西﹐講幾    │
├──────────────────────────────────────┤
│個故事給大家聽﹐作為本題的參考。                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    我們知道﹐目前最流行述古的禪宗﹐現在社會上一般都稱為“禪學”。禪宗有    │
├──────────────────────────────────────┤
│一個故事﹐在文學上也很有名的﹐就是“拈花微笑”的故事﹐是說佛教的教主釋迦    │
├──────────────────────────────────────┤
│牟尼。（釋迦牟尼是梵文的譯音﹐釋迦是姓﹐中文的意思是“能仁”﹐牟尼譯成中    │
├──────────────────────────────────────┤
│文是“寂默”。晚年住在靈山──也叫靈鷲山。釋迦是十九歲丟開了王位出家﹐三    │
├──────────────────────────────────────┤
│十二歲成道弘法﹐一直到八十一歲才過世﹐有四十九年從事於教育﹐現在我們暫且    │
├──────────────────────────────────────┤
│不用宗教的觀點來研究它。）有一天上課﹐在禪學裡叫“上堂”﹐後來我們的理學    │
├──────────────────────────────────────┤
│也用這個名詞。下面有很多學生們等他﹐都不知道他這天要講什麼﹐結果他上去﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│半天沒有說話﹐他在面前的花盆中﹐拿了一朵花﹐對著大家轉一圈﹐好像暗示大家    │
├──────────────────────────────────────┤
│看一看這朵花的樣子﹐一句話也沒有講﹐下面的學生﹐誰也不懂老師這一個動作是    │
├──────────────────────────────────────┤
│什麼意思。所以這叫做“拈花”﹐就是釋迦拈花。釋迦拈花後﹐他有一個大弟子迦    │
├──────────────────────────────────────┤
│葉尊者﹐（葉﹐根據舊的梵文譯音﹐音協。尊者﹐就是年高德劭的意思。）釋迦牟    │
├──────────────────────────────────────┤
│尼的弟子﹐大部分與孔子的相反﹐孔子所教的都是年輕一輩。釋迦牟尼所教的弟子﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│大部分比他年紀大。佛經上記載﹐迦葉尊者在釋迦拈花後“破顏微笑”。什麼叫做    │
├──────────────────────────────────────┤
│破顏呢﹖因為宗教的教育集團﹐上來都規規矩矩、鴉雀無聲﹐大家神態都很嚴肅。    │
├──────────────────────────────────────┤
│可是在這嚴肅的氣氛中﹐迦葉尊者忍不住了﹐於是“噗嗤”一笑﹐這就叫作破顏﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│打破了那個嚴肅的容顏﹐但是不敢大笑﹐因為宗教性團體的戒律﹐等於說管理制度﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│非常嚴肅。他破顏以後﹐沒有大笑﹐隻是微笑。那麼兩人的動作聯合起來﹐就叫做    │
├──────────────────────────────────────┤
│“拈花微笑”。此時釋迦牟尼講話了﹐這幾句話是禪學的專門用語﹐等於孔子對曾    │
├──────────────────────────────────────┤
│參講的“一以貫之”是一個道理。解釋起來是很麻煩的事情﹐這幾句話譯成中文是﹕  │
├──────────────────────────────────────┤
│“吾有正法眼藏﹐涅盤妙心﹐實相無相﹐微妙法門﹐不立文字﹐教外別傳﹐付囑摩    │
├──────────────────────────────────────┤
│訶（音瑪哈﹐意為大﹐大成的意思。）迦葉。”就是說我有很好的方法﹐直接可以    │
├──────────────────────────────────────┤
│悟道的﹐現在已交給了這位大弟子迦葉。這就是禪宗的開始。所以又稱禪宗為“教    │
├──────────────────────────────────────┤
│外別傳﹐不立文字”的法門。說它不須要透過文字言語﹐而能傳達這個道的意思。    │
├──────────────────────────────────────┤
│現在我們不是講禪學﹐暫時不要去研究它。（我是不大主張人家去研究的﹐我常常    │
├──────────────────────────────────────┤
│告訴朋友們不要去研究﹐因為怕一般人爬進去了﹐鑽不出來。）隻是引証這樣一件    │
├──────────────────────────────────────┤
│事﹐比擬於“子曰﹕參乎﹗吾道一以貫之。”類似相同。孔子講的一貫是什麼﹖而    │
├──────────────────────────────────────┤
│佛家又為什麼一個拈花﹐一個微笑﹖等於我們有兩個人﹐一個舉起一支粉筆﹐另一    │
├──────────────────────────────────────┤
│個說﹕“懂了﹗”除非這兩個人有“黑道”術語、暗號﹐才知道彼此講的是什麼。    │
├──────────────────────────────────────┤
│對嗎﹖──一笑。                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    現在我們再引第二個故事加以說明。禪宗到了中國是在南北朝樑武帝時﹐（這    │
├──────────────────────────────────────┤
│個教外別傳的法門﹐就是脫離了佛教的經典之外﹐不限用文字﹐而以另外的方法來    │
├──────────────────────────────────────┤
│傳心﹐後來宋儒理學講“孔門心法”﹐也就是套用這個名詞的意義而來。）一個印    │
├──────────────────────────────────────┤
│度籍的達摩祖師（所謂祖師﹐就是有別於教主）﹐他也是王子出家﹐禪宗的傳心法    │
├──────────────────────────────────────┤
│門﹐到了他的時候已經是二十八代了。我們知道﹐到了我國宋朝的初年﹐印度的佛    │
├──────────────────────────────────────┤
│教﹐整個沒有了。阿拉伯文化的侵入﹐伊斯蘭教權力統治了印度。所以宋朝以後﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│印度連佛教的文獻都沒有。今天要研究佛教思想﹐老實說﹐隻有中國保留的文獻最    │
├──────────────────────────────────────┤
│完整。十七世紀以後﹐英法等國才開始由印度找到殘缺的、遺留的佛教文化資料﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│譯成外文而產生了西方的佛學系統。但到現在為止﹐他們不承認中國的佛學系統﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│這是西方人有意的﹐尤其是有些人有意制造的。實際上宋代以後﹐印度的佛學系統    │
├──────────────────────────────────────┤
│已經全部到了中國﹐非常完整﹐且具規模。印度本土的佛學則可說是銷聲匿跡了。    │
├──────────────────────────────────────┤
│十七世紀以後的梵文佛學系統﹐是另外一個系統﹐那應該說是西方人的後來的佛學    │
├──────────────────────────────────────┤
│系統。這是世界學術史上的一個大問題﹐我們在這裡不去管它了。                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    達摩祖師是在隋唐以前﹐樑武帝這個階段﹐從印度把禪宗帶到了中國。後來流    │
├──────────────────────────────────────┤
│傳下來﹐到唐代傳至禪宗的六祖──廣東的惠能﹐就是中國的第六代禪宗祖師﹐他    │
├──────────────────────────────────────┤
│沒讀過書﹐卻成為了不起的人物。在中國文化史裡﹐這一段相當於是佛教的革命﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│推翻了依文解義的經典研究﹐產生了中國文化中一股佛教的新精神。六祖下來﹐後    │
├──────────────────────────────────────┤
│來有一個和尚“俱胝禪師”﹐我國禪宗“一指禪”故事就是由他而來──不過要注    │
├──────────────────────────────────────┤
│意﹐有一本書名為《三指禪》﹐是研究按脈的醫書﹐不要誤認作禪宗的書。怎麼叫    │
├──────────────────────────────────────┤
│“一指禪”﹖禪宗是不限於借用言語文字傳道的。六祖以後的這位大禪師﹐有人問    │
├──────────────────────────────────────┤
│他什麼是“道”﹖他回答得很簡單﹐每次都是舉起一根食指示人﹐說道﹐“就是這    │
├──────────────────────────────────────┤
│個﹗”這個是什麼﹖誰也不知道﹐可是問他的人卻懂了﹐悟了道。                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    有一天老和尚出門了﹐不在家﹐一個跟了他很多年的小沙彌在守廟。這天有個    │
├──────────────────────────────────────┤
│人來找老和尚問道﹐小沙彌說師父不在﹐你要問道問我好了。問道的人便請小沙彌    │
├──────────────────────────────────────┤
│告訴他什麼是道﹐小沙彌學師父的模樣﹐舉起一根食指向那問道的人說﹕“這個﹗”  │
├──────────────────────────────────────┤
│那個問道的人很高興﹐跪下來了﹐因為問道的人真懂了﹐悟了道。這個小沙彌可真    │
├──────────────────────────────────────┤
│不懂。等師父回來了﹐小沙彌把這件事﹐原原本本告訴了師父。師父聽了報告進去    │
├──────────────────────────────────────┤
│了﹐一會兒背著手出來﹐要小沙彌再說他怎樣向人傳道﹐小沙彌再比劃著伸出一根    │
├──────────────────────────────────────┤
│食指說﹐“這個﹗”師父放在背後的手一揮﹐手上拿了一把利刀﹐把小沙彌的那根    │
├──────────────────────────────────────┤
│食指砍斷了。小沙彌手指被砍﹐大叫一聲﹕“唉喲﹗”小沙彌也因此悟了道。        │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    禪宗像這類的故事很多﹐我們不管禪宗的道。這裡所提到的幾個故事﹐跟孔子    │
├──────────────────────────────────────┤
│說的﹕“參乎﹗吾道一以貫之。”不是一樣嗎﹖這是由禪學回頭來看《論語》﹐發    │
├──────────────────────────────────────┤
│現孔子也和一指禪一樣﹐他說的“一以貫之”這個“一”字是什麼東西﹖曾子聽了﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│也等於迦葉的微笑一樣﹐說﹕“是﹗我懂了。”曾參懂了以後﹐孔子出去﹐門人們    │
├──────────────────────────────────────┤
│圍著曾子﹐問老師說了什麼﹖可見孔子對曾參說這段話蠻不簡單的﹐所以同學們才    │
├──────────────────────────────────────┤
│問他到底什麼意思﹐曾子於是回說﹕“夫子之道﹐忠恕而已矣﹗”實際上﹐意思是    │
├──────────────────────────────────────┤
│說﹐你們不要問﹐你們的程度還沒有到哩﹗                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                          吉光片羽  稍縱即逝                                │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    講到這裡﹐《論語》上還有一個大問題﹐和這個問題是一樣的﹐將來要講到﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│現在先連起來研究﹐是在第十篇《鄉黨》的最後一段﹕“色斯舉矣。翔而後集。      │
├──────────────────────────────────────┤
│曰﹕山樑雌雉﹐時哉時哉﹗子路共之﹐三嗅而作。”朱熹──宋代的大理學家朱夫    │
├──────────────────────────────────────┤
│子﹐以及歷代的學者﹐認為這段書的上下文中掉了文字。古代不像我們現代印刷發    │
├──────────────────────────────────────┤
│達﹐書籍是用刀刻在竹片上的所謂竹簡﹐一片一片很容易弄掉。但是這種觀點也有    │
├──────────────────────────────────────┤
│不能完全采信之處。                                                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    我們看原文﹕“色斯舉”就是說鳥在開始飛翔之前﹐拍展著羽翼﹐飛向青天﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│而後又翩然而逝。這是一幅自然美麗的生動畫面﹐意境之美頗似最近流行的“天地    │
├──────────────────────────────────────┤
│一沙鷗”。現在看看原文﹕山樑──山崗上面﹐雌雉──雌的野雞（山崗上的雌野    │
├──────────────────────────────────────┤
│雞）﹐時哉時哉──就在這個時候。那麼子路在旁邊聽到了﹐“共之”──就是恭    │
├──────────────────────────────────────┤
│身一拱手說﹕“哦﹗”的情狀﹐又為什麼“三嗅而作”呢﹖“三嗅”──所謂嗅﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│就是用鼻子吸氣的意思。我們年輕時候說笑話﹕“子路共之﹐三嗅而作。”為什麼﹖  │
├──────────────────────────────────────┤
│是子路想吃野雞肉﹐先用鼻子聞聞很香。又說﹕子路是練氣功的﹐先吸三口氣﹐      │
├──────────────────────────────────────┤
│“而作”﹐再打出去﹐於是野雞被子路打倒了。這些都是笑話。那麼這一段到底記    │
├──────────────────────────────────────┤
│載的是些什麼東西﹖用我們的觀點﹐就是和“吾道一以貫之”一樣﹐也和禪宗“拈    │
├──────────────────────────────────────┤
│花微笑”的道理一樣。我認為並沒有掉落了文字﹐上面是記載當時的情形﹐描寫飛    │
├──────────────────────────────────────┤
│翔的景象。“色斯舉”──大家也看過孔雀﹐看過野雞。我曾在山裡住過很久一段    │
├──────────────────────────────────────┤
│時間﹐山中一大群野雞出來﹐的確很漂亮。“色斯舉矣”﹐野雞要起飛之前﹐翅膀    │
├──────────────────────────────────────┤
│尾巴一展﹐像孔雀一樣很美麗﹐然後起飛了﹐“翔”是飛翔一陣﹐然後又下來﹐停    │
├──────────────────────────────────────┤
│在什麼地方呢﹖在山崗上面。孔子當場看到這個景象﹐野雞羽毛很鮮艷﹐仔細一看﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│是隻母野雞﹐悠閒安然地站在山崗上。這時候子路也在旁邊﹐孔子就告訴子路﹕      │
├──────────────────────────────────────┤
│“時哉﹗時哉﹗”                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這個“時哉﹗時哉﹗”在孔子一生思想中佔很重要的地位﹐尤其研究《易經》    │
├──────────────────────────────────────┤
│及中國文化﹐關於“時”的問題﹐更要注意。人生一切﹐個人小事也好﹐國家大事    │
├──────────────────────────────────────┤
│也好﹐都要把握時機。還有“位”──環境。《易經》重點﹐就在這裡。天下萬事    │
├──────────────────────────────────────┤
│萬物都在變﹐隨時在變﹐沒有不變的事﹐時間一分一秒在變﹐空間隨時隨地在變。    │
├──────────────────────────────────────┤
│所以孔子經常在《易經》中提到時空的變。我常告訴年輕同學們﹐不要怨恨﹐也不    │
├──────────────────────────────────────┤
│要牢騷﹐年輕人不怕沒有前途﹐隻問你能不能夠站得起來﹔但要懂得把握時間和空    │
├──────────────────────────────────────┤
│間。如同趕公共汽車一樣﹐這就是人生。等得久的人﹐不要埋怨﹐是自己到站太早    │
├──────────────────────────────────────┤
│了﹔有的剛剛趕到﹐汽車開出去了﹐於是氣得不得了﹐大罵一陣﹐罵有什麼用﹖幹    │
├──────────────────────────────────────┤
│脆等下一班第一個上去﹐不就好了。從這一點小事﹐也可了解人生﹐怎樣去安排自    │
├──────────────────────────────────────┤
│己﹐把握時間﹐孔子告訴子路“時哉﹗時哉﹗”也包含了這個道理。                │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    野雞站在山崗上面﹐顯得很神氣﹐假使它站在中央菜市場的雞籠旁邊﹐你說它    │
├──────────────────────────────────────┤
│的後果是什麼﹖它站在那山崗上﹐就大有鳳凰之象。正如晉代左思的詩﹕“振衣千    │
├──────────────────────────────────────┤
│仞崗﹐濯足萬裡流。”一幅大自然的畫面﹐上是千仞崗﹐下是長江浪﹐一人怡然自    │
├──────────────────────────────────────┤
│得地站在上面﹐真是神仙中人﹐了不起﹐這就是得時、得位。孔子指著那山崗上美    │
├──────────────────────────────────────┤
│麗的雌雉對子路說﹕“時哉﹗時哉﹗”意思就是說﹐你看﹐那隻雌雉正在這個時候    │
├──────────────────────────────────────┤
│飛起來﹐然後又降落在那麼一個好地方﹐這一幕活動的畫面﹐影射了人生處世之理。  │
├──────────────────────────────────────┤
│孔子周遊列國﹐要想救這個時代﹐救這個世界﹐救這個歷史文化﹐但卻深感回天乏    │
├──────────────────────────────────────┤
│術。他藉著這一幕景致對子路表達這個意思﹐而不從正面講﹐好像釋迦牟尼拈花微    │
├──────────────────────────────────────┤
│笑的手法。不用語言﹐就用目前這個事實指示給子路﹐你要懂得這個﹐要立足﹐要    │
├──────────────────────────────────────┤
│站穩﹐要站得好﹐早一點站到你的好位置。“時哉﹗時哉﹗”要把握時機。子路這    │
├──────────────────────────────────────┤
│時候拱手﹕“是﹗”三嗅是子路聽懂以後﹐恍然領悟而生感嘆的反應。              │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    中國文字﹐古文非常簡單﹐就是這麼回事﹐但是拿現代文字改寫成劇本的話﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│起碼是兩頁的對白﹐加上表演﹐鏡頭恐怕花費二十分鐘。                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這段在研究《鄉黨》時要極小心﹐在此隻提前作個簡述。現在再回到講仁的這    │
├──────────────────────────────────────┤
│篇上面﹔“參乎﹗吾道一以貫之。”此一說詞內涵的道理。也相當於子路那一則      │
├──────────────────────────────────────┤
│“山樑雌雉……時哉﹗時哉﹗”的道理。前面說過曾子的“吾日三省吾身”﹐這個    │
├──────────────────────────────────────┤
│人用功﹐很注重培養自己內心的寧靜﹐德行的修養到了相當的程度﹐孔子看到他進    │
├──────────────────────────────────────┤
│來──一個人道德素養到了寧靜安詳的境界﹐走路的神態和平常不同﹔憂鬱時﹐走    │
├──────────────────────────────────────┤
│路的態度又變得與高興時不同。他的學問、道德修養到了這個境界﹐在孔子面前一    │
├──────────────────────────────────────┤
│走過來﹐這位至聖先師就看出了火候。所以孔子把他叫過來﹕“參乎﹗吾道一以貫    │
├──────────────────────────────────────┤
│之。”──其他學問講了半天﹐都是空的。等於釋迦牟尼說的不立文字﹐真理就在    │
├──────────────────────────────────────┤
│你自己內心裡﹐內心隨時隨地都能寧靜、安詳、平淡﹐這個境界就差不多了。你永    │
├──────────────────────────────────────┤
│遠保持修養上的這個境界﹐久而久之即可隨心所欲而不逾矩了。但是一般同學們沒    │
├──────────────────────────────────────┤
│有修養到這個程度﹐此中道理﹐並不是即講即知﹐必須要有內涵的真正修養。曾子    │
├──────────────────────────────────────┤
│也知道一般同學沒有到達這個程度﹐因此就輕輕一推﹐推到行為上去﹐告誡他們先    │
├──────────────────────────────────────┤
│要留心作人做事的忠恕之道。                                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    孔子的學問﹐的確有一段內在修養、真實工夫﹐並不是完全談空洞的理論而已。  │
├──────────────────────────────────────┤
│這一段我們暫時講到這裡為止﹐恕我才疏學淺﹐言難盡意。這類的問題後面還是有    │
├──────────────────────────────────────┤
│的﹐以後還可以談到。                                                        │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                              仁義值千金                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    再接下去﹕                                                              │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕君子喻於義﹐小人喻於利。                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這一段記載﹐涉及到孔門的仁學﹐也就是心學。這個“心”包括了現在所謂的    │
├──────────────────────────────────────┤
│思想等等的心理之學﹐但卻不限於目前心理學的心﹐而是指“吾道一以貫之”的心    │
├──────────────────────────────────────┤
│性之心。                                                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    什麼叫“喻”﹖這個字要注意。現代人喜歡講邏輯﹐邏輯是西方文化﹐十六世    │
├──────────────────────────────────────┤
│紀以後邏輯之道大行﹐它是根據希臘的原始邏輯發展而來的。邏輯是一種思考的方    │
├──────────────────────────────────────┤
│法。我們曾經介紹哲學﹐哲學要問宇宙是怎樣開始的﹖先有雞還是先有蛋﹖先有男    │
├──────────────────────────────────────┤
│或者先有女﹖對此哲學家有兩派見解﹕一種是唯物思想﹐他說宇宙開始先有水﹐由    │
├──────────────────────────────────────┤
│水變成火﹐而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風的    │
├──────────────────────────────────────┤
│四大是天地開始的根源。相當於中國金、木、水、火、土的五行道理。這些理論慢    │
├──────────────────────────────────────┤
│慢演變成後世的唯物思想。另一派是講唯心的﹐認為宇宙有一個超越物質的精神主    │
├──────────────────────────────────────┤
│宰﹐物質是由他所創造產生的。這牽涉到哲學問題﹐解說很多。到了後世﹐提出了    │
├──────────────────────────────────────┤
│問題﹐問及哲學家怎麼知道宇宙從何而來的﹖哲學家說是靠學問思想來的﹐那麼先    │
├──────────────────────────────────────┤
│行研究你哲學家那個思想（工具）的判斷準確不準確。因此產生了邏輯學──對思    │
├──────────────────────────────────────┤
│路法則的研究。這種思路的法則學﹐在印度的佛學中﹐早在希臘之先就有了。        │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    對於這問題﹐世界學者也有兩派說法﹕一派是西方人的立場﹐認為印度的思考    │
├──────────────────────────────────────┤
│方法是從希臘來的﹔一派是東方人──包括了我們中國傳統文化的說法﹐認為希臘    │
├──────────────────────────────────────┤
│的邏輯﹐是從印度方法來的。印度這套方法﹐我們翻譯過來叫“因明學”﹐比西方    │
├──────────────────────────────────────┤
│的邏輯還要完備﹐還要嚴密。西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯証法──“正、反、    │
├──────────────────────────────────────┤
│合”是舉世聞名的。所以有許多人談到《易經》時﹐說我們的《易經》真了不起﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│和黑格爾的辯証法“正、反、合”完全一樣。這是中國人的悲哀﹗我說﹐老兄﹗我    │
├──────────────────────────────────────┤
│們《易經》是五千年以前的產物﹐黑格爾幾時才發明辯証法﹖為什麼把我們老祖宗    │
├──────────────────────────────────────┤
│的東西﹐拿來與西洋人比﹐還說同他一樣﹖這等於在街上看到祖父拉著孫子走﹐說    │
├──────────────────────────────────────┤
│祖父長得像孫子﹐而不說孫子長得像祖父。                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    怎麼說因明的方法比邏輯高明﹖因明有幾個步驟﹐簡單的講﹕“宗、因、喻、    │
├──────────────────────────────────────┤
│合”。“宗”就是前提﹐說話必有宗﹐引伸“宗”的理由為“因”。有時候有宗有    │
├──────────────────────────────────────┤
│因還講不清楚的事情﹐隻有用比喻來說明﹐這就是“喻”﹐在《莊子》中叫做“寓    │
├──────────────────────────────────────┤
│言”。每個宗教裡的寓言都很多﹐像西方文化中基督教的《聖經》﹐就有很多寓言﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│每個大教主都很會講譬喻﹐其中還包括了隱語和幽默話。宗、因都講通了﹐那麼就    │
├──────────────────────────────────────┤
│是結論的“合”了。因為講到《論語》中的喻﹐所以引出這些閒話來。“君子喻於    │
├──────────────────────────────────────┤
│義﹐小人喻於利”的意思是﹕與君子談事情﹐他們隻問道德上該不該做﹔跟小人談    │
├──────────────────────────────────────┤
│事情﹐他隻是想到有沒有利可圖。如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了﹐今    │
├──────────────────────────────────────┤
│天世界的一切都是喻於利﹐處處要把利欲擺在前面才行得通。不過﹐滿天下都是小    │
├──────────────────────────────────────┤
│人﹐也就單純了﹐麻煩的是﹐始終還有小人與君子的分野存在﹐這就很難辦了。      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    那麼﹐要如何才能做到仁呢﹖                                              │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕見賢思齊焉﹐見不賢而內自省也。                                │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    上面曾經講到過﹐真正“仁”道的人﹐一定能愛人﹐不會討厭人。即使討厭﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│也是要把討厭的人改變過來﹐使他同樣地能達到“仁”的境界。在這裡又補充這個    │
├──────────────────────────────────────┤
│道理說﹐我們看見一個道德、學問有修養的賢者﹐就想達到他那個境界﹐跟他在造    │
├──────────────────────────────────────┤
│詣上有同等的成就﹔如果看到不賢的人、壞的人﹐最好當作自己的借鏡﹐藉以自我    │
├──────────────────────────────────────┤
│反省。上面一句話就是說明上文仁者愛人不能惡人的道理﹔下面一句話﹐就是解釋    │
├──────────────────────────────────────┤
│上文“人之過也﹐各於其黨”的道理。                                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                            孝子仁人不二門                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕事父母幾諫﹐見志不從﹐又敬不違﹐勞而不怨。                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    現在又講到孝道中仁的范圍﹐他說對於父母的過錯必須“幾諫”。什麼叫“幾    │
├──────────────────────────────────────┤
│諫”呢﹖我們好幾次提到孔家店被打倒﹐都由孔家店的店員搞錯了觀念而出的毛病。  │
├──────────────────────────────────────┤
│宋儒以後論道學﹐便有﹕“天下無不是之父母”的名訓出現。因此“五四運動”要    │
├──────────────────────────────────────┤
│打倒孔家店時﹐這些也成為罪狀的重點。其實孔子思想並不是這樣的﹐天下也有不    │
├──────────────────────────────────────┤
│是的父母﹐父母不一定完全對﹐作為一個孝子﹐對於父母不對的地方﹐就要盡力的    │
├──────────────────────────────────────┤
│勸阻。“見志不從”就是說父母不聽勸導的話﹐那麼就“又敬不違﹐勞而不怨”﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│隻好跟在後面大叫、大哭、大鬧﹐因為你是我父母﹐你要犯法﹐我也沒有辦法﹐但    │
├──────────────────────────────────────┤
│是我要告訴你﹐這是不對的。你是我的父母﹐我明知道跟去了這條命可能送掉﹐因    │
├──────────────────────────────────────┤
│為我是你的兒子﹐隻好為你送命﹐不過我還是要告訴你﹐這樣是不對的。這種孝道    │
├──────────────────────────────────────┤
│的精神﹐也並不是說父母一定會不對﹐隻是說如有不對的地方﹐要溫和地勸導﹐即    │
├──────────────────────────────────────┤
│使反抗也要有個限度。總之﹐父母有不對的地方﹐應該把道理明白地告訴他﹐可是    │
├──────────────────────────────────────┤
│自己是父母所生的﹐所養育的﹐必要時隻好為父母犧牲﹐就是這個原則。            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    因此﹕                                                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕父母在﹐不遠遊﹐遊必有方。                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    古人講父母老了﹐怕沒人照應﹐而不遠遊﹐即使要遠遊﹐也一定要有個方向。    │
├──────────────────────────────────────┤
│這種解釋﹐我不大同意。有哪一個人出門會沒有一定方向亂走的呢﹖到月球去也還    │
├──────────────────────────────────────┤
│是個方向。我認為“遊必有方”的方是指方法的方﹐父母老了沒人照應﹐子女遠遊    │
├──────────────────────────────────────┤
│時必須有個安頓的方法﹐這是孝子之道。“方”者應是方法﹐不是方向。            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕三年無改於父之道﹐可謂孝矣。                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這個問題已經討論過﹐但本篇到這裡﹐為什麼又單獨的提出來呢﹖這是接到上    │
├──────────────────────────────────────┤
│面一句“遊必有方”所引起。離開了父母﹐不在父母面前三年﹐對父母的愛心、孝    │
├──────────────────────────────────────┤
│心深系於懷﹐這就是孝子。同時﹐對於古人在上面解釋這句話的錯誤﹐也有了明証﹐  │
├──────────────────────────────────────┤
│而可以糾正過來了。                                                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕父母之年﹐不可不知也﹐一則以喜﹐一則以懼。                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    孔子說﹐我們做子女的人﹐對父母的年齡不能不知道。為什麼呢﹖兩種心理﹐    │
├──────────────────────────────────────┤
│一種因為知道父母的年齡多了一歲﹐壽又添了一歲而高興﹔但同時又害怕﹐因為父    │
├──────────────────────────────────────┤
│母年歲越高﹐距離人生的終站越近﹐為兒女與父母相處行孝的時間也越短﹐所以就    │
├──────────────────────────────────────┤
│有這兩種矛盾的心理了。                                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    以上是由仁講到孝﹐現在要由孝重返於仁的道理。                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                            仁者之言                                        │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕古者言之不出﹐恥躬之不逮也。                                  │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    這是講到用仁之重要。孔子說古代的人不肯亂講話﹐更不說空話﹐為什麼不隨    │
├──────────────────────────────────────┤
│便說話呢﹖因為怕自己的行為做不到。所以行仁的人﹐有信義的人﹐往往不輕易答    │
├──────────────────────────────────────┤
│應﹐不輕易發言。我們歷史上有句話──“重然諾”﹐這就是說不肯輕易的答應一    │
├──────────────────────────────────────┤
│句話﹐答應了一定要做得到。我們又在歷史上看到“輕諾則寡信”的相反詞﹐這是    │
├──────────────────────────────────────┤
│說隨便答應一件事的人﹐往往不能兌現守信﹐所以孔子指出了這個道理。            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕以約失之者﹐鮮矣。                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    因此個人的修養也好﹐處理大事也好﹐小事也好﹐最好注意“以約失之者﹐鮮    │
├──────────────────────────────────────┤
│矣﹗”                                                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    約就是約束、檢束、小心、謹慎﹐意思是要常常約束自己。謹慎的人﹐過失比    │
├──────────────────────────────────────┤
│較少﹔放盪的人﹐容易犯錯﹔講話隨便的人就容易失信。所以個人行為道德能自我    │
├──────────────────────────────────────┤
│約束、自我管理﹐失敗的事情就少了。                                          │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕君子欲訥於言﹐而敏於行。                                      │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    最後又講到仁的言行之重要。“訥”﹐是嘴巴好像笨笨的﹔利嘴除了教書、吹    │
├──────────────────────────────────────┤
│牛、唱歌以外﹐沒什麼用。真正的仁者﹐不大會說空話﹐做起事情﹐行為上卻很敏    │
├──────────────────────────────────────┤
│捷。換句話說﹐先做後說﹐不要光吹而不做。                                    │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│        子曰﹕德不孤﹐必有鄰。                                              │
├──────────────────────────────────────┤
│                                                                            │
├──────────────────────────────────────┤
│    依我對《論語》的研究﹐認為每篇裡面的章句是連貫而不能拆開的﹐二十篇前    │
├──────────────────────────────────────┤
│後次序也是連貫不能拆開的﹐現在這裡又可以証明。這篇《裡仁》﹐並不是教你去    │
├──────────────────────────────────────┤
│找一個仁愛路去住。古人的解釋﹐即是選一個住處要找一個仁裡﹐世界上哪來這許    │
├──────────────────────────────────────┤
│多仁裡﹖到哪裡去找﹖孔子自己的家鄉﹐當年也不一定是仁裡。哪裡是仁裡﹖假如    │
├──────────────────────────────────────┤
│我們的故鄉是不仁統治的世界﹐我們就不管他了嗎﹖我們正要把他恢復回來﹐把罪    │
├──────────────────────────────────────┤
│惡打垮。這才是人性的仁道呀﹗其實那個“裡”字﹐就是“自處其中”的意思﹐腳    │
├──────────────────────────────────────┤
│跟站得穩的地方就叫“裡”。“裡仁”﹐是我們作人的立足點處於仁道。所以“德    │
├──────────────────────────────────────┤
│不孤﹐必有鄰。”自己有道德的涵養﹐能體用兼備﹐自然會影響近身的人。《大學》  │
├──────────────────────────────────────┤
│裡的修、齊、治、平也是這個道理。一般人往往以現前利益的眼光﹐批判道德為無    │
├──────────────────────────────────────┤
│用之修養。講到這裡﹐我最近讀了一本清人的筆記﹐提到有一個人很清廉﹐告老回    │
├──────────────────────────────────────┤
│鄉﹐一天在門前看到鄉下人賣一條新鮮的魚﹐問價以後﹐摸摸口袋中沒有錢﹐沒有    │
├──────────────────────────────────────┤
│買成。回家和太太提起﹐太太說你何不寫一張條子給他呢﹗他問寫什麼條子可以買    │
├──────────────────────────────────────┤
│到魚﹖太太說你寫上“清官”兩字﹐他就把魚給你了。太太幽他一默﹐這個老頭子    │
├──────────────────────────────────────┤
│被逗得笑了。這說明什麼﹖就是說明為道德而活著﹐有時候你會感到寂寞、冷清。    │
├──────────────────────────────────────┤
│所以我認為如果寂寞能當成一種享受﹐那就可以講道德了。如果你視寂寞為痛苦而    │
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│不是享受﹐就難講真學問真道德了。但是在此﹐孔子告訴我們﹐如果真為道德而活﹐  │
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│絕對不會孤苦伶仃﹐一定有與你同行的人﹐有你的朋友。                          │
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│                                                                            │
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│    講到這裡是一個結論了﹐上面全篇幾乎都是孔子的話﹐最後這兩句則用子遊的    │
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│話﹕                                                                        │
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│                                                                            │
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│        子遊曰﹕事君數﹐斯辱矣。朋友數﹐斯疏矣。                            │
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│                                                                            │
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│    我們看《論語》﹐好像《莊子》一樣﹐最後往往吊兩句﹐好像毫不相幹的話。    │
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│這裡最妙的不用孔子的﹐而用他學生子遊的話。子遊這話的意思是說﹐要講仁愛之    │
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│“行”﹐也要懂得方法﹐不能亂幹。對君子盡忠﹐也不容易。君王有了不對﹐每次    │
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│見了勸他﹐次數多了﹐硬要做忠臣﹐就自己跟自己過不去﹐有時命都丟了。對朋友    │
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│也是一樣﹐朋友不對﹐你勸他勸多了以後﹐他不聽你的﹐就會變成冤家了。          │
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│                                                                            │
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│    子遊的話為什麼放在這裡﹖這是人性的另一面。雖然行仁之道﹐義所當然﹐但    │
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│是要講究方法。譬如大家喜歡看《貞觀政要》這本書。魏征的忠貞和他的道德學問﹐  │
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│使唐太宗很敬畏﹐而且信任他。唐太宗喜歡一隻小鷂子﹐一天正在玩鳥﹐魏征來了﹐  │
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│唐太宗怕他講話﹐趕快把小鳥藏到懷裡﹐魏征假裝沒看到﹐故意留下來和他談國家    │
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│大事﹐唐太宗心裡雖為鳥著急﹐也拿他沒辦法。等魏征走了﹐唐太宗拿出懷裡心愛    │
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│的小鳥一看﹐早已魂歸奈何天了。於是傷心得回到後宮﹐大發雷霆說﹕“我非殺掉    │
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│這個田舍翁（鄉巴佬﹐指魏征）不可﹗”長孫皇後問明了原委﹐立刻穿了大禮服向    │
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│唐太宗行禮道賀﹐唐太宗說有什麼可賀的﹖皇後說﹐唐朝有魏征這樣的好臣子﹐又    │
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│有你這樣的好皇帝﹐這是有史以來沒有過的好現象﹐國家的興盛是可期的﹐這還不    │
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│可賀嗎﹖於是唐太宗息怒不談了。以唐太宗這樣氣量寬宏的人﹐對魏征的意見﹐樣    │
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│樣接受﹐到最後唐太宗還氣得要殺他﹐若不是唐太宗的皇後暗中救魏征一把﹐這個    │
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│老頭兒的頭也是要保不住的啊﹗後來魏征死了﹐唐太宗終於信了讒言﹐還是把他的    │
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│墓碑給推倒了。一直到唐太宗征高麗失敗後﹐才又想起魏征若在﹐必不會有此失。    │
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│因此又樹立起他的墓碑。                                                      │
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│    這裡把子遊這幾句話﹐放在講仁道這一篇的最後﹐是含有深意的感慨。但是如    │
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│果隨時隨地把這兩句話記牢﹐做人家的部下也好、朋友也好﹐就變成滑頭﹐不負責    │
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│任了﹐那又不是仁道。所以我們研究了孔孟學說﹐懂得了人生﹐才知道作人真不容    │
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│易﹐的確須要多體會歷史、多體會人生。然後才能做到“造次必於是﹐顛沛必於是。”│
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│隨時隨地裡居於仁道之境了。                                                  │
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紗雲拭皎月﹐月色益鮮潔。


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