當開始逐漸的把小說的藍圖畫好，對於這整個結構的問題內涵我卻無法找到我想知道的答
案。
我越深入的思考民粹以及敗德者或者是神話，就發覺這三者有一種很深沉的內在關係互相
糾結著。儘管我是個敗德者，對民粹是絕對的厭惡。但一部分作為民粹必要的神話，我還
是努力的尋找台灣的神話在哪邊，因為神話是民族主體性的符號。
我仔細的尋思：他絕對不是政治的(中國與大陸的血緣、日據時期或蔣家政權時期)，也不
是經濟的(台灣四十年來的經濟奇績和各項建設)，也不是民主的(在短短五十年就完成了
民主的形式)，我想更不是原住民的(對於台灣的大多數人來說，他們與我們是疏離且煩惱
的。)，也非幾百年前那漂洋過海的對岸閩南客家人等，他會混淆台灣的主體性。那台灣
的神話究竟在哪邊呢？我深自的焦急著。
作為地域性文化的發展必須，神話必然要有。因此我們會觀察到九零年代在南美所興起的
「魔幻寫實主義」，其原意就是發現到印地安神話所具有的生命力可移植到拉丁美洲當時
急需主體性的需要。藉由著各種的象徵、隱喻、意識、夢境等各種符號式的文學運用，找
到潛藏在每個住民心中屬於這塊土地的共通期望和溝通方式。
但這樣的神話興起，必然的可能會出現民粹。我們看到希特勒或是海珊等，以及拉丁美洲
曾爆發過的各種政治衝突等，這些皆為權力核心的領導者，巧妙的運用神話引導及匯流長
久不滿的人心。這種的狀況雖非必然，但在歷史上幾乎少有例外。我們必須要曉得的，各
種真相的建立或揭露，不是靠學術的發現，而是要靠權力及政治達成。基本上，學術根本
只能在權力沒有運用的時期稍微宣揚其崇高的中立性，儘管他本身也是巨大的權力者，但
比起政治經濟等的意識形態員力來說，這是稍微小了點。
或許你們很難了解我的感受，那對於台灣缺乏神話的難過。如果台灣只能複製全世界的文
化，那麼我們所謂的台灣文學或是屬於台灣的音樂等都將在一百年後消聲匿跡；在歷史上
，台灣將不過只是一個附庸的小島罷了。其實很奇怪的，我向來只關心我自己跟這抽象世
界的溝通，但為何逐漸會關心到這整個生活環境的脈落呢？我想我絕對不是也成了權力的
浸淫者，而是對於我每天吸取精華的社會感到了一些懷疑。我希望我所生活的環境是充滿
創意以及生命力的，希望他像波西米亞一樣的浪漫，或是英國那樣的陰鬱。總之，他應該
是要有特色的。
儘管諾貝爾文學獎不必然的那樣值得我們尊敬，但行之多年的，獎項評審的條件之一就是
對於民族文學的著墨程度深刻程度，我相信除了其他的原因外，台灣文學的主體性沒突顯
是一個原因吧！而所謂的「台灣文學」是台語文學嗎？我絕對是抱持著質疑的態度。
關於民粹，我真是受夠了，他跟民主的關係基本上就是互為狼狽。我想像民主是人體內的
免疫系統，而民粹是外來病菌：在某種程度，民主和民粹是相偎相依的互相保證存在，那
有點像是恐怖的平衡狀態。但民粹的無能以及必然的被取代或淘汰或是腐化的命運，不由
得讓我恥笑其在過程當中的虛偽。
人民，或者稱愚民，在資訊的獲取以及權力的掌握上永遠是弱勢的。這群主張反抗主流價
值的以及危險改革的政治明星領袖，利用神話，操控民意，到了最後又不得不走入體制，
將無定型的民意思想改造。這樣搞到最後仍然跟其所推翻的主張沒改變的團體，我實在想
不出大家有什麼理由為找神話而替他們背書。
正如我前面所說的：台灣的神話不是政治的，不是經濟的，也不是原住民的，從外部遷入
的也該注意，我們沒發現過哪個神話的人類部是那個世界的起源吧！這東西是有他深刻的
意義存在的。因此，台灣的神話在哪邊呢？是否可以按造美國的方式以大鎔爐的方式塑造
另一種不同形式的神話呢？這是我在思考的。
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