推 Waitingchen:下半那篇，跟我的想法超接近，好感動啊～～ 04/24 09:43
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從精神分析看當前的全球暖化困境（上）
作者：瑪麗傑妮‧拉斯特（英國榮格分析心理學家兼藝術療法專家）
正如同全國能源會議的擁核和反核人士，彼此互貼標籤，無所交集共識；追求經濟發展和
潔淨生活的兩派人，似乎總存著無可跨越的鴻溝。在一個精神分析治療師眼中，人們之所
以對環境採取截然不同的立場，背後驅力可堪玩味。時值422地球日前夕，讓我們不妨用
另一種角度來關心全球環境議題。
我們發現自身正處於全球危機之中，毫無疑問某種東西已經嚴重扭曲了我們與環境之間的
關係。工業化增長社會的人類，給我們的生命維持系統造成了致命的打擊。
過去的2年，人們對這個危機的意識顯著增強。科學家們就像醫生看病一樣，對地球的狀
況進行著日常診斷：地球就是我們共同的軀體。未來若干年，地球的體溫至少將升高2攝
氏度，冰蓋預計會在35年內融化，冰川也時日不多了。海平面因此不斷升高，天氣模式變
化難以捉摸。然而這些只是地球體徵的很小一部分。
我們根本無處可逃，人類和許多其他物種的生存沒有任何保障。地球的資源是有限的，我
們不能這樣肆無忌憚地消費下去，絲毫不顧整體生態系統的健康。
生態系統的變化來得可能比我們預測的還要快。科學家告訴我們，頂多還有10年的時間可
以採取補救行動。在那之後，一切都將無可挽回，我們只能儘量去適應變化。
上面說的是生理體徵，我們的精神狀態又怎麼樣呢？生態心理學家希拉蕊‧普倫蒂斯寫道
：「難道人類想自殺嗎？顯然是這樣的。因為我們正在進行的活動對於所有的生存之本來
說都是毀滅性的。是不是像無法戒除的毒癮？絕對是這樣！我們表現得好像不依靠其他物
種就可以生存，似乎可以承受濫用一切地球資源的後果。我們似乎陷入了一種極度自戀，
似乎世界上所有其他物種和要素都是為了取悅和滿足我們而存在的。」
這場危機的根源可以追溯到遙遠的過去，貫穿整個西方文化的歷史。我只是希望在今天這
個五光十色的世界中捕捉相關的吉光片羽。首先是美洲原住民、奧肯那根部落的珍妮特‧
阿姆斯壯的話，她認為人類本身就交織在生命之網中：
「我們這副軀殼下的身體只不過存活在更廣大的本體之中，按照奧肯那根人的說法，我們
的血肉和骨頭都是本體，我們的身體和大地一起進行著各種循環。奧肯那根語中身體一詞
的字面意思就是『夢想土地的能力』......奧肯那根人認為情緒和感情是族人和土地藉以
在我們身上相互交叉的能力，已經變成我們的一部分。這種紐帶和牽絆對我們個體的完整
性和福祉來說都處於優先地位。」
第二段要引用的話來自奧地利心理學大師西格蒙德‧佛洛德，他對我們的西方視角進行了
某種闡釋：
「文明的根本任務，或者說它『存在的理由』就是在自然中保護人類。眾所周知，自然在
很多方面都很順利的完成了這個任務，而且顯然隨著時間的流逝它還將做得更好。但是，
沒有誰會認為自然已經被征服，也沒有什麼人敢期望她會有向人類低頭的那一天。某些要
素似乎在嘲笑所有的人為控制。地震會撕碎並埋葬全部人類及其文明成果；洪水會將一切
捲入混亂；風暴會把一切吹得灰飛煙滅......大自然就用這些力量對付我們，威嚴、殘酷
、無情。她讓我們再次體會到自身的脆弱和無助，本來文明的成果讓我們誤認為這種感覺
已經遠去。」
佛洛德描述了我們如何與自然搏鬥，從而建立西方文明。我們對這種說法很熟悉，因為從
小就受到這樣的教育。我們的歷史被描繪成一個英雄史詩般的旅程，從黑暗的蒙昧世界來
到這個知識、自由和福祉不斷增長的光明世界。人類理性和現代意識的誕生讓這個進步成
為可能，它是永遠前進和上升的。一些人把這稱為「進步神話」。
佛洛德提醒我們西方文化還面臨著一個截然不同的前景：我們努力擺脫在自然面前的脆弱
，在此過程中逐漸學會了操控周圍的世界。這使得我們產生支配自然的欲望，從而製造出
一個生命的等級制度。這個等級制度的最高層，就是白人、西方、男性、中產、城市，「
文明」的生活及其價值觀。
從這個有利位置來看，自然（包括「外在」自然和人類的自然本質）都被看作狂野的、野
蠻的、不可控的。西方人把那些與土地更加親近的族群被視為更具動物性的「低等」民族
，並將之當作統治和肆虐的藉口。原住民族的屠殺、非洲黑奴和對婦女的壓迫是這種行徑
三個最突出的例子。
我們把自己與其他生命割裂開來，認為自己比其他生命優越，這就是進步神話的最終結果
。我們把那些「低等」生命當作隨心所欲處置的資源，無論它們是土地、生物還是人。這
就是一種壓迫的形式，深度生態學家約翰‧席德稱其為「人類中心說」。他寫道：「人類
中心說就是人類沙文主義，和性別歧視類似，只不過把『男性』換成『人類』，把『女性
』換成『其他物種』而已。」
一些作者認為進步神話的陰暗面應該在「衰落神話」中反映出來。聖經中亞當和夏娃被趕
出伊甸園的故事可以解讀為我們和自然的分離。但是，就因為這個吃下智慧之果和脫離自
然的原罪，傳統的理解給我們留下了無盡的負罪感。教義告訴我們必須為錯誤的本性贖罪
，不可能再回到伊甸園。
每當我們想起過去幾千年一直養育我們的氣候是什麼樣子，無疑就會陷入這樣的負罪感漩
渦。當前必須接受心理治療師幫助的，正是這個「氣候」。
對於進步神話和衰落神話如火如荼的全民討論已經告一段落，我想我們都同意這一點。在
這個人類歷史的關鍵時刻，我們極度需要一個神話，一個關於如何與自然共處而不是與之
對抗的神話。我們必須重新思考我們在哪里摔了跟頭，它對進步意味著什麼。我們怎樣才
能朝著這樣的生活方式前進？並且，它必須惠及整個地球，而不僅僅是那些富人。
我們發現自身正處於兩個神話之間，這是一個過渡空間，是一個巨大的漩渦，過去的經驗
根本起不了多少作用。你可能會說，我們在這個過渡空間的治療任務是弄清兩個神話的作
用還有多少，對象包括我們的內在世界、我們的語言和我們對變化的抵制以及在他人壓迫
中的作用。通過對這些陰暗面的分析，我們可以問自己：如何找到復歸的道路，重返伊甸
園的意義又在哪裡？
「可持續性」並不是什麼激動人心的字眼，然而其中某處卻蘊含著一個發人深省的變化視
角。但是，如果這個旅程僅僅是一個實用的行為變化過程，那它遠遠不能滿足我們的想像
。我們必須深刻挖掘，重新解讀自身的神話，從那些同樣生活在生命之網中卻身處西方文
化框架之外的人身上找到靈感（明日待續）。
※本文摘自2008年《國際精神療法與政治》論文，該論文是作者對2007年在英國心理治療
師公會演講的整理；本文已獲作者授權發表。
※本文轉載自「中外對話」網站，原發表日期2009年4月10日
※看中英文對照，並和中外讀者一起討論，請點此連結
http://www.chinadialogue.net/article/show/single/ch/2909-Climate-on-the-couch-1-
http://tinyurl.com/d3wzje
http://e-info.org.tw/node/42527
從精神分析看當前的全球暖化困境（下）
作者：瑪麗傑妮‧拉斯特（英國榮格分析心理學家兼藝術療法專家）
儘管現在沒有幾個人會否認氣候變化和環境危機的現實，但許多人仍然對我們面臨的狀況
視而不見。即使要對生活進行最簡單的改變也十分困難。危機的全球性規模勢不可擋，然
而人們的反應卻如此冷淡。消費者的生活方式讓我們在安樂窩裏待得太舒服了，所以更容
易變得無動於衷。
如果我們能敞開胸懷去感受，就會發現各種強烈的情感：對未來的焦慮和恐懼，對缺乏政
治意願的失望，對損失如此眾多的悲傷，對繼續充當危機根源的愧疚，等等等等。儘管療
法已經幫助我們許多人變得更加富有激情，但關係到更加廣闊的背景我們仍然十分沉著緘
默。如果我們封閉情感，就感受不到危機的緊迫。
治療專家們知道被封閉的情感並沒有單純地消失。以我們的罪惡感為例，人們很容易將罪
惡感投射到環境活動者身上，然後取笑這些環保者是死心眼加難纏的「掃興者」。然而，
正因為造成了巨大破壞，壓倒性的罪惡感也會封閉我們的思想，讓我們充滿戒備心理。
更深入地探究，我們發現這些關於可持續生活的夢想其實並不統一，其中包含了剝奪、憤
怒和理想主義等等不同內容。對一些人來說，「綠色」生活讓他們想起簡樸的老姑媽生活
--老太太在冬天凍得發抖，因為不捨得開暖氣，每件東西都要重複利用。這種生活讓人聯
想到剝奪、受虐狂，還有罪惡感和天譴。類似的印象還有咄咄逼人的生態傳道士或者環保
主義者，他們似乎總是充滿憤怒和指責。另有一類人則是將「綠色生活」視為優質和高尚
生活，認為「重返自然」比純淨更加純淨。人們把這種幻想視為對「現實」生活的逃避，
是一種讓人摸不著頭腦的嬉皮生活方式。
圍繞綠色生活發生過什麼呢？回溯歷史，我們會發現綠色運動有三種截然不同的情況，但
都被人們扔進消極的框框裏。首先，在近現代史上，德國納粹黨初期帶有一種強烈的綠色
特質。由此人們的腦海中留下了一種難以磨滅的印象，總是把綠黨和極端社會控制聯繫在
一起。其次，「重返自然」運動被視為對天堂的渴望，對伊甸園不切實際的追求，而因此
經常被當作脫離現實的嬉皮主義囈語，而不是成熟的成人生活。第三，人們還把綠色運動
和異教徒聯繫在一起，被基督教文化貼上原始、危險和沉迷肉體欲望的標籤。
符合我們想像的可持續生活理想絕對是可以找到的，但公共舞臺上卻沒有看到它們的身影
。
然而，我們對於「進步神話」的夢想仍然過於誇張。「沒什麼，技術將會帶給我們答案。
」這種話你是不是已經耳熟能詳？我們認為文明及其科技無所不能，會幫助我們解決任何
危機。
我們「進步」的結果，就是把使用和購買的所有東西都與其來源割裂開來。掩耳盜鈴是很
容易的。我們購買的便宜襯衫可能是血汗工廠中童工的產品；包裝精美的雞肉可能來自工
廠化養殖的動物，它們終生都沒有站起來過。要作出一個有意識的選擇竟然要花費這麼多
的時間和精力。實際上，危機真正的原因就是過度消費，它已經成了緩和劑，讓我們忘記
破壞世界所帶來的焦慮。
如果我們努力放棄消費，又會怎麼樣呢？可能會覺得自己的力量變小了，甚至會覺得喪失
了部分自我。比如，汽車已經被提升為性力量和成功的象徵。在我們的社會裏，獲得一輛
汽車成了成人儀式，失去汽車就好像倒退回青春期一樣，彷彿失去了力量。減少消費並不
僅僅是對失去力量的恐懼，也是對失去個人自由的恐懼。
進步神話裏的老生常談對個人自由高度讚賞。我們也從這個角度來看待個人的發展：成長
的目標之一就是脫離父母的羽翼，獲得大人的成熟。
我們文化中的許多故事都反映了這個奮鬥，故事描述的都是年輕的男性英雄如何割斷網路
的羈絆找到出路。追求自由的最終結果就是網路的完全解體，從而使這種自由更像逃離父
母的少年夢想。當網路解體的時候，我們看到越來越多的人獨自生活獨自掙扎，現在生命
之網本身正在露出真容。
新故事裏又怎麼樣呢？用生態活動家約翰‧喬丹的話說：「我們要把世界看成各種關係所
構成的天衣無縫的整體，沒有物件，只有數不勝數、無窮無盡的主體，這樣我們才能自由
。」
個體的自由只是幻想，我們相互依靠相互聯繫。我們為個人覺醒而進行的奮鬥總是和其他
生命密切相關。我們必須努力承受個人和集體之間的壓力。
療法專家們知道，在長遠變化的過程中，經常有這麼一個時期，人們意識到他們正在做的
事情，但還不能摒棄常習。在完成了深刻的內部工作之後，表徵往往是最後消失的東西。
有一個最終反應我後來不斷聽說，對此我認為值得多加以關注。許多人現在都開始認識到
現實，害怕情況已經完全不可挽回，但其實，這和否認現狀是完全相反的另一個極端。
許多深諳世界真實現狀的人私底下向我承認，他們認為我們度過危機的機會很渺茫，但是
其中大多數人不敢公開討論這個問題，害怕這些話過於令人沮喪或虛無主義。在我們的文
化裏，死亡還是一個無法觸及的話題。
如果很多人背地裏認為我們前景暗淡，我相信他們一旦這樣認為，在氣候變化面前就不會
有任何動力去採取行動。和療法專家們一樣，我們都知道如果面臨最大的恐懼，感覺到其
影響，其實我們就有機會穿越黑暗，獲得無窮的創造力。
面對最終診斷，我們會有怎樣的反應呢？可能會被許多不同的感覺吞沒，可能要度過一段
充滿失望和沮喪的艱難時期。但是，這樣的危機常常會用一種極端的方式將我們喚醒，重
新賦予我們生命中最重要的東西。到那時，生命變得很單純：就是和我們所愛的人在喜愛
的地點靜靜度過。找到自己沒有做完的事情，心靈將接管我們的生命。用深度生態學家瓊
安娜‧梅西的話說：
「無論發生什麼事，這都會是一個無與倫比的覺醒時刻。我們都明白這對個體覺醒的意義
。對集體的覺醒來說，我們卻難以想像它的作用。我們身上巨大的進化壓力，現在則推動
我們走向覺醒。」
如果我們敞開胸懷去感受，會發現危機帶來了向現實完全覺醒的機會。然後我們採取行動
--出於各種原因，但我們不再是努力拯救世界的英雄。我們不再過度消費，因為現在那種
感覺並不好。我們回收和再次使用物品是因為還沒用完，不能拋棄。可持續生活只是單純
而誠摰地生活在當下，而不是想像中的未來。如果我們曾經認為失去「東西」會讓我們失
去力量，那麼現在則會發現真摯的生活會讓我們獲得力量、成功和自由。
放慢腳步，服從於絕望，在黑暗中堅持而不反抗，這是一個截然不同的英雄神話，療法專
家們對此很熟悉。絕望的痛苦把我們重新和世界相聯，重新回到肉體；我們重新發現對自
身和他人的同情，然後感受到我們所造成的破壞。放緩的生活也能從最微小的細節裏給我
們帶來巨大的愉悅。
世界上正在發生變化，其範圍之廣、規模之大，許多人沒有注意到。一場由成千上萬的行
動構成的特別的草根運動正在進行。當人類開始整合起來的時候，就會發生這樣的情況。
在這各種各樣的行動中，我們每一個人都必須經歷集體變化內在工作的挑戰。這一過程的
一部分任務就是改變我們和整個地球村的關係。諸如種族隔離和性別歧視等許多其他文化
變遷告訴我們：要讓壓迫者們放棄「在上」地位，找回他們的心理投影，是痛苦而恥辱的
。我們將找回某些片段迷失的自我作為回報，重溫我們曾經的渴望。
因此，這個過程的一部分其實就是找回我們內在的天性，承認我們是生活在家庭中的野生
動物，我們野生動物的天性並不是什麼低級的東西。我們並非野心勃勃，我們的狂野不應
令人恐懼，我們的本能和直覺並非不可相信，反而值得尊敬。我們之所以為人，正是因為
這個天性。
發現肉體是可信的，多麼輕鬆啊！只要遵從自己的天性，我們就會知道饑飽，它還會引導
我們滿足情感的渴望。就是如此簡單！只要懂得了哪個聲音可以相信，什麼時候去相信，
一直以來對身體本能和感情的懷疑和閉塞就會被解除。
回歸本能、直覺和感官，我們與過去的自己重新相連，它引領我們走過了整個進化的歷程
。榮格曾經說過，我們每一個人體內都有一個二百萬歲的人，我們年代的挑戰就是如何承
擔古代與現代之間的壓力。這個內在的自我是誰？他或她會對我們說些什麼？誰又會花上
一天的時間來和這個人進行對話？
我們在腦海中完靠著這意味小部分自我完成了認同，正是這一點讓我們成為獨一無二的人
類。但諷刺的是，我們只有完全疏通了自身所有不同的面向，才能認識到自己的智慧。
深度生態學家阿恩‧肖納把這個走向超越人類自身的過程稱為「尋找我們的生態本體」。
我們能把它擴展到什麼程度呢？和某些動物的認同是很容易的，比如和寵物，和北極熊、
鯨魚、海豚等美麗的大型動物。但鼻涕蟲又怎麼樣呢？我們越是超越人類的軀殼，認識到
廣泛的自我，就更深入獲得了「生態自我」。
在人類和其他生命之間，我們一直劃有一條嚴格的區分線。跨越這條線是一個禁忌。心理
治療師哈樂德‧瑟勒斯認為，我們與非人環境之間的關係是「人類生存中先驗性的重要事
實之一」，但由於我們害怕失去作為人類的身分，它又是「我們矛盾情緒的根源」。
我們要把自己和大自然緊密相聯，這與我們和其他人的密切關係一樣重要。生物學家和博
物學家威爾遜稱其為「熱愛生命的天性」。
當然，我們都會愛上某個地方、某片土地和某些生物。那些我們又怎麼可能把它們摒除於
腦海之外？無論是在曠野之中，抑或只是在後花園裏，我們時刻與生命的同一性密切相連
。這樣的經驗具有不可思議的癒合力量，能消除隔閡，讓分離的部分重新融合在一起，讓
我們在這個過程裏重生。我們能感覺自身成了宇宙這個更宏大生命體的一部分。
通過這些，以及更多的方式，我們正在重返樂園，但這不是脫離現實生活的烏托邦，而是
一個生機勃勃的世界，我們和其他生命共用呼吸。
※ 本文摘自2008年《國際精神療法與政治》論文，該論文是作者對2007年在英國心理治
療師公會演講的整理；本文已獲作者授權發表。
※ 本文轉載自「中外對話」網站，原發表日期2009年4月10日
※ 看中英文對照，並和中外讀者一起討論，請點此連結
http://www.chinadialogue.net/article/show/single/ch/2912-Climate-on-the-couch-2-
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