[5/15 第一次修訂版]
一、女性主義的情懷
「女性主義的情懷」指的就是「女性主義的形上學」。
主義的形上端，是其價值系統的構成，
價值系統必須具有唯一的主體、唯一的價值參照。
女性主義的價值參照若為「使女性獲得自由」，
那它定義的「非自由」必須是「因為身為女性而失去的自由」，
並非女性可能遭受的一切不自由。
因為在競取資源的環境下，女性可能遭受的限制有可能來自任何型態的匱乏，
這些匱乏並不全然來自性別結構的匱乏，卻常常是男女共同承受的，
因此若具備和男性相同公民身份的女性，解決這些匱乏的手段必須和其它公民男性相同。
由此便可以導出女性主義的唯一主體必須是普羅女性，
而女性主義只能是普羅女性解決性別性質的階級匱乏的手段，
至於菁英女性，是被假定沒有性別性質的階級匱乏的。
我對菁英女性的定義，似乎陷入 mariny 批評我的身份決定論，
這邊可以引介出他提出的「女性身份流動」的問題，我在下章說明。
二、女性身份流動的問題
自從女性不再是絕對的普羅之後，女性便有了第二個選擇──成為菁英。
其實沒有絕對的菁英女性，也不再有絕對的普羅女性，
因為兩者的流動管道被打開了。
真正的重點在，為什麼沒有絕對的菁英女性？
因為女性主義縱使破除了普羅和女性的絕對關聯，卻很難破除貶低女性的舊值觀，
因此，菁英女性有時仍被當作普羅看待。
絕對的菁英女性雖然沒有實存，在理論上卻可以清楚的介定，那就是「理型」。
菁英女性的理型就是具有公民權的女性。
女性公民權和男性公民一樣，是從社會-個人的參照關係之中得來，
不是參照男性公民而得來，因此，女性公民權是必然與男性公民權對等的，
相對的，女性公民應當承受的匱乏，也是和男性公民對等的。
縱使自由派的女性性主義亦有此種誤會：
以為她們爭取權利的參照對象是男性而不是公民，
她們假定公民的某個必要因素是身為「男性」；
因此，在女性主義爭取公民權的過程中，保有一種相自我矛盾，
即下意識的承認女性沒有先天的公民權，
這可以解釋為什麼有人說「女性主義者是恨女人的」，
因為她們急進、悲情的訴求，使女性爭取公民權看起來像一種奢望。
真實世界沒有絕對的公民女性的原因，便是舊價值觀的餘留，
使已經擁有公民身份的女性，在偶然的情況裡，
還是會被人以「女性是必然的普羅」的態度對待，
可能或已經被剝奪某項公民權，那麼，
她在應對這種情況時，可以暫時採用普羅女性的立場，
使其自身在女性主義裡的適用性生效，反過來說是讓女性主義在她身上的合法性生效，
並藉此恢復該項權利。
如果把「菁英女性不是全時的菁英女性」一修正項加入，
我對菁英女性主義的批判，便不會落入 mariny 批評的「身份決定論」裡。
在這邊補充定義「權利」一詞：
權利作為一種主張被提出時，指的是未實現的可能性。
公民皆具備「私有財產權」。
須注意私有財產制已經實踐時，私有權被視作真理，而不是權利。
唯有當吾等私有之可能被危害時，才以「私有權」作為訴求。
反觀已是公民的女性，其「女性社會權」已是真理，
唯有該權受到危害時，女性主義才可以成為她的主張。
女性主義對菁英女性的意義是防止公民權被剝奪的消極保障，
而非擴張既有公民權的積極工具。
公民主張自由主義，是為了「避免變回奴隸」，
菁英女性主張女性主義，是為了「避免變回普羅女性」，
在她這麼做之前，她必須先證明自己有被迫變回普羅的可能。
女性主義的加權之於菁英女性，是一種邊際投入，
而我假定常態中的菁英女性，是遠高於此邊際的。
我反對的「菁英女性主義」是就菁英女性在其公民權未受損害的情況下，
藉主張女性主義，試圖超越其公民權的情況而言。
菁英女性藉女性主義擴權，形同自由主義被無限上綱成無政府主義；
菁英女性與女性主義中的保護結合，可創造出公民與普羅之外的第三個階級。
因為當女性主義的女性上位觀在菁英女性身上發揮作用時，
會把她們變成特權階級。
菁英女性如果也有所謂的女性主義的話，該種女性主義顯然是菁英主義的其中一種形式，
因為被菁英女性當作該種女性主義參照主體之「女性」，同時也是菁英。
三、菁英女性還需要什麼解放？
已屬菁英階級的女性還需要什麼解放？
如果菁英男性還沒有解放的東西，菁英女性也就不可以解放。
女性主義的目標就在「護送」女性進入公民生活/成為菁英階級，
進入公民生活的女性若想再提升，必需靠自己的努力，參與自由競爭，
因為女性主義賦與她的保護令已經解除了。
mariny 在過去回給我的文章當中，
主張女性主義一開始便是「關照」布爾喬亞女性的，
於歷史的經驗，事實的確如他所說。
我們很容易同意，女性主義最初的操作者，顯然是女知識份子，
但這邊我們應先釐清什麼是「關照」，
或許最初的女性主義現象發生在菁英女性之中，但根據女性主義的主體設定，
它關照的主體始終是普羅女性，因女性主義反動父權社會的原因，
始終是因為其定義之下的父權社會，認為女性是必然的普羅。
現代真正的菁英女性參與女性主義的姿態，實屬操作者、管理者而不是被關照者。
以下我更將證明，初期的女性主義者不是真正的社會菁英。
當我們更進一步探究女性主義先鋒，也就是兩百年前的菁英女性的性質，
會發現她們並不是今天所定義的「知識女性」。
後者取得知識的前提，是她具有與男性相同的公民身份，在相同的前提下享受教育權。
前者卻是沙龍文化中的附屬成員，其知識的獲致，來自環境，而不是先天的地位，
從上述她們的知識和社會地位的組合方式來看，
她們較類似中國古代具有文才的高級藝妓，而不是今天的菁英女性；
她們的知識不能用來參與決策，也不能用來改善自己的生活。
我們最多只能說她們是蛻變中的普羅女性，
因為她們與菁英男性之間，仍保有普羅和菁英的對比。
因此，就算女性主義草創於這群古代的知識女性的手筆，
我們也不能說女性主義最初關照的是菁英女性，
當時「菁英女性」根本還不存在，
這群女性只能算是因為思想的提昇，而闖入男性和普羅女性交界的邊緣人物，
從社會地位的角度來看，她們仍是普羅女性，因為她的知識連同她的身體，
都是貴族男性的附屬品。
菁英女性當然還有需要解放的地方，但那些已不是女性獨有的匱乏，
而是男女共同的匱乏，如第一章我所說的，菁英女性解決那些匱乏的手段，
必須和菁英男性相同。
這些匱乏之中，以性壓抑為代表，性壓抑在女性的人格形成之中，固然影響至鉅，
卻不是女性主義可以完全涵蓋的問題；易言之，
女性性解放或許是女性運動的重要指標、重要構成，
但女性運動的真正目標並不是女性的性解放，而是公民權的解放；
反過來說，真正的性解放論述，必須是男女共有的，
故，正統的性解放論述，不可能是女性主義。
承上，菁英女性應當繼續解放的，最重要的應該屬性壓抑。
但性壓抑顯然不是女性獨有的，其解決的關鍵，也不僅在女性的自我提升上頭。
是故，女性主義不能作為菁英女性性解放的手段，
女性主義的性解放論述，目的在拯救因性壓抑而遭到階級壓迫的女性，
它必須知道，它不是廣義的性解放論述。
基進女性主義在相關問題上，陷入形上學的自我辯證之中，
這是基進女性主義導致整個女性主義解構的導火線，這點留待下一章說明。
四、基進女性主義的特性與軌跡
基進女性主義(radical feminism)，radical 的字根為 root，因此譯為「基進」。
過去中譯「激進」是取其激進的運動態度，基本教義派常常是最激進的，
但用「激進派」代稱「基本教義派」，是一種倒果為因。
基進女性主義被認為是女性主義的形上學部門。
基進女性主義源起於60年代末、70年代初的紐約和波士頓(王瑞香，1996，p107)，
在之前已有很長歷史的女性主義，並非沒有形上學部門，
但那段時期內，它的形上學承襲自自由主義情懷、馬克思主義情懷，
旁佐以一些即時風行的心理學、存在主義運動的觀念，
幾乎可以說，保有映射自傳統的人文科學的結構，
而沒有專屬的樹狀系統，因此亦沒有專屬的方法論。
直到基進女性主義，才為「女性本位」做出完整的理論解釋，
但在短短的20年之內，
基進女性主義便陷入自戀的僵局(Eisenstein，1984)而告衰微，
原因正是它著手定義「女性本位」之後，
使得所有更傳統的流派必須跟著變動，重新檢討它們的理論基礎；
基進之前的女性主義並非沒有女性本位，但它是隱然存在的，
基進女性主義使它脫離隱喻性而必須被討論。
又因為基進女性主義內部，對「女性本位」的主張有多個極不統一的版本，
因此，在女性主義所有流派的界線因它而變得模糊之餘，更陷入瑣碎的爭辯之中，
從此，女性主義便邁入解構的時期，以往各流派的共識被消耗掉，
造成女性主義對外一致立場的瓦解，
從這裡我們可以理解為什麼理論派會淡出政治運動界，而退縮到學院或小眾活動之中。
基進女性主義曾出現過的重要主張可以分為：
母職、女體、性與權力、反色情、女同性戀。
基進女性可以分為前期和後期，
前期是以決定論撼動原來的社會結構，後期是把決定論簡化成形上學，
從強悍變成退縮、自戀。
從上述前三項：母職、女體、性與權力來看，
我們不難理解為什麼基進的前期對社會可以造成有效的影響，
因為它們是從本質去檢驗結構的，因此也是決定論的。
基進女性主義者討論生育和母職對女性公民權的破壞，
並且提出了「人工生育」這種活潑的想象。
雖然是技術面遙不可及的主張，
卻啟發了「不必生育的女性」這個思考方向(建立出女性公民的其中一種理型)，
其貢獻是今日的女性在不生育時，也可以完全忽視她們有這一層的負擔，享受公民生活，
同時，養育的責任也已經更加由社會和丈夫分擔。
暫且把懷孕視為一種殘障的狀態，在民主社會的公民經驗理，
已經證實肢體殘障的人，因為現代經濟和社會建設，
方便其參與勞動和使用社會資源，而能享受到更多公民的權利，
甚至可能有一天享有完整的公民權。
這也同樣能啟發我們女性將有一天可以照常懷孕，公民權卻受到保障。
已知這是在社會建設和制度建設當中可以達成的，不一定要靠基進女性主義，
但基進女性主義確實加速了這些建設的實現。
前述基進女性主義的後面兩項主張：反色情、女同性戀，是把基進帶到後期的關鍵。
反色情運動始自70年代，透露它開始和禁慾主義親近。
一開始反色情的基進女性主義者，持的是「比左派更基本」立場，
但卻攔阻不了它和守舊右派結盟或變得貌似，
因為「色情是不尊重女性」的首要前提，便是「色情是人性之惡」，
否則，色情之下的女性，怎是必然被貶低的呢？
而「色情是人性之惡」的理論基礎，正來自基督教、衛道主義，
因此，這個主張從一開始就沾上了禁慾主義，
當基進女性主義者為「反色情」尋找理論基礎時，
往往陷入既有的右派美學、倫理學甚至宗教兩性觀裡，
更掩藏不住它和右派的映照關係，
於是漸漸和原本主張女性身體探索的前期基進，產生緊張的關係。
我們常見到女性主義者指責男性「窺視、物化女體」，
這種論調的理論基礎，其實就是在反色情的基進女性主義裡發揚光大的；
但是後來的經驗又證明，色情反而是對女性有利的，
色情除了是女性美建構的一部份力量，
色情媒體內容的演變，甚至合乎於解構主義的定律──
A片、色情畫冊、異色文學為了尋求更新的刺激，
正慢慢把男性的支配形象以倒錯或諷刺的方法給解構掉。
這種論調在本地以何春蕤、卡維波為代表。
經歷過母職等前期的議題，到反色情，
可以看出基進女性主義有漸趨消極化的趨勢。
前期決定論的路線，雖然從結構說明了女性被壓迫是必然的，
使社會注意到女性的次等立場，而無法再避談它們，
但是，它也同時說明了，女性受到的壓迫是如此的無法避免，
女性成為次等的一切原因，彷彿已包含在女性的本質之中，基進從此染上宿命論的色彩。
在基進的決定論的啟發性耗盡的同時，相對的它卻累積了足夠的論述基礎，
可以成為一種形上學(其實是信仰)，在這個時候，出現了女同性戀的主張，
自此，它進入空前自戀的階段。
女同性戀派要女性成為同性戀的理由，並非情慾，而是政治的。
她們以為愛情或婚姻之中，排除了男性，便排除了權力、性剝削，與母職責任。
顯然，母職責任可以用這種方式避免，
但是女性的本質為何是「非權力」、「不會壓迫」的，卻缺乏理論根據，
唯一的經驗是過去女性不曾掌權，自然沒有實行壓迫的可能。
但這不能用來預言女性掌權將不會實行壓迫，
從女性運動各流派競爭，和女性進入現代化職場、政壇的經驗裡，
我們更發現女性具有和男性完全相同的權力天份。
「女同性戀可以避免性剝削」這個主張，更是值得懷疑。
若要女同性戀可以互相吸引，並且做愛，那顯然是不能避免她們互相審美的。
從美學已知審美經驗是連續的，女同性戀者的女性美觀念，
顯然必須承襲男性眼中的女性美，就算要令起爐灶，
也無法避免也要迷戀乳房、陰門、腋毛、陰毛、五官、髮型、臀部、肌膚、腳踝，
作為審美的標準，女性的性徵是有限多的。
繼承了男性的審美，又無可避免的和反色情的基進派衝突，
因為，在反色情派的論調中，男性對女性的審美標準，是壓迫的一種形式。
後來我們的文化經驗又證實，審美雖會成為剝削的藉口，
但是當剝削消失時，審美發生形變卻沒有發生本質變，繼續存在著。
由以上兩個主張的檢討，可以得知基進女性主義用以和男性對抗的理論，
到後期已是對男性文化反動和承襲的混雜，
前、後期基進各派之間的關係亦是如此，因此它們各自創造了許多禁忌，
當這些禁忌在後期暴增，基進派恰巧也進入自戀期。
自戀，說穿了也是說示無能的一種。是禁忌滲透了每個流派的交接面，
使基進女性主義者面面碰璧，啞口無言。
又，已知基進女性主義翻動了之前所有女性主義主義流派的根基，
當基進陷入說示無能時，整個女性主義也勢必隨之攤渙了。
第三章末了提到女性有些壓迫並非著因於她是女性，而著因於結構，是男女共同的匱乏。
從禁慾主義和家庭這兩個問題，我們可以很清楚的發現，
有些壓迫雖然透過性別表達，其真正的受害者卻是男女兩性，
而其起因並非男性的刻意安排，而是存於結構中的普遍性匱乏。這是第三章的結論。
解決這些問題，似乎唯有透過決定論來進行理解，爾後對策才會浮現，
史上最接近此一目標的，非前期基進女性主義莫屬，
然而，功敗垂成，在它帶給我們許多啟發的同時，
卻因為女性本位這個禁忌，它於原則無法將男性納入結構分析的主體，
使它的決定論終究只是專為女性辯護的，而淪為偏、狹的女性形上學。
基進派雖有這樣毀譽參半的一生，於歷史的角度，卻是足以接受的了，
至此我對它的描述告終，不做出綜合性的評價。
五、菁英女性的文化活動內部的缺陷
補充第四章的討論，基進尚有一個重要主張是貫串它所有主張的，
即「創造女性生態」。這種主張表現在女性主義者刻意營造女性空間，
根據《女性主義理論與流派》王瑞香的說法，這些婦女空間包括
1.自覺團體 2.婦女畫廊 3.強暴救援中心
強暴救援中心在實行的經驗裡，已逐漸變成社會工作的一環，並且證明了它的實用性，
因此這邊我不加以批評。
與強暴救援中心相較，自覺團體和婦女畫廊更具有共通性，皆為文化活動。
女性主義理論和文化活動結合將造成的危險，在上一次的主題裡我已談過，
這次為了文章的完整，再行說明一次。
首先，應釐清文化活動的本質，其對象是菁英的小眾。
小眾論壇的特質則是清談。
將意識型態置入小眾清談之中，則不能避免成為形上學，
形上學化的意識型態，又會成為小眾利益的辯證。
現代史裡，具大規模傷害性的政治革命都源自知識份子清談，
比如法國大革命、共產主義革命。
女性主義論壇，屬於「成長團體」一項，
以本地近年的流行為例，包括女性座談會、女研社等等。
它們討論的主題雖然不全是政治性的，但其組織形態與小眾政治論壇極為相似：
1.它是壓力團體 2.成員是知識份子 3.針對特定的反抗對象
因此可以斷言，它勢必引發某種規模的革命，
但一個始於小眾之間、拖普羅大眾下水、最後卻又終於小眾之間的革命，
如前述，它辨證的對象，是小眾的利益，因此它將不是對男性暨普羅女性有利的，
甚至，經常是剝奪上述兩者在性平等下享有之應有利益的。
前述第二種女性空間「女性畫廊」的活動是女性藝術，
和女性藝術相關的有女性文學、女性電影。
前天我的一篇文章《女性主義(美學篇)》已詳細說明，今天稍加補充。
女性藝術作為一門獨立的藝術派別，是不可能成功的事，因為
a.女性藝術內部只有意識型態的傳承，沒有技法的傳承，
然而，藝術的要素之中，表達方式，要先於、重於表達的內容。
b.女性藝術作為一種與男性文化對立的行動，沒有永恆存在的價值，
因為男性未曾建立所謂「男性藝術」，所以女性藝術沒有真正的辯證對象，
最後必須回歸到女性意識型態，被視為一種手段。或者，
女性藝術家將隨著造詣的精進，而回歸到傳統藝術，但這是少數，因為，
女性藝術「意識實用」的宗旨，扼殺決大多數女性藝術工作者的創造天份。
c.女性藝術作為一種對「男性創造的美學」的挑戰，沒有永恆存在的價值，
因為男性雖然是過去的美學操作者，但創造美學的，仍是歷史的活動，
我們總是可以把歷史上，文化的審美經驗歸因於政治與地理的因素。
因此，男性的意志，在所謂的父系美學之中，其實沒有決定性的地位。
甚至，是歷史透過男性的美學態度表達了它的意志，而不是美學表達了男性的意志。
據以上，我們可以理解所謂的女性藝術界，其實是意識型態掛帥的。
意識形態掛帥為什麼扼殺創造力？這一點我可以用鄉土文學論戰的例子解釋：
鄉土文學論戰，其實是一個政治運動，是對另一種政治掛帥文學的反動。
其反對的對象，是「外省人」的懷鄉文學，懷鄉文學被認為是蔣意識型態的政治工具。
此種懷鄉文學自然曾經存在，但台灣最初的懷鄉文學作家，是自大陸偏安的文人，
他們的作品亦屬中國文學正統的一部份，懷鄉文學自唐宋古文便已成形。
後來真正的媚蔣懷鄉文學，是正統中國懷鄉文學的仿作。
反觀台灣鄉土文學，鄉土文學在地方文學上亦有其正統性，
但自它在政治上被揭示，培養出的多數作家和他們的作品，
便明顯的有政治掛帥的痕跡。自鄉土文學論戰熱潮消退，
至今為人所知的只有少數碩果僅存者。
以黃春明來說，他佔有永恒地位的原因一是時機，二是創作量大，三是後來的技巧純熟。
分析他早期成名的作品，仍相當青澀，比不上今日高中生的手筆。
以《看海的日子》來說，據悉，被淡江中文系文學批評課引作負面教材。
以現代主義的角度來看，女性文學運動，和鄉土文學論戰一樣，
都屬於新文學運動的一部份。
鄉土文學當中有些作品發生強大的社會影響力，如前述《看海的日子》便翻成拍電影。
但究其主因，是政治因素，而不是文學因素。
此一左派電影風潮還催生了侯孝賢和吳念真。
侯孝賢近年沉寂，反觀吳念真，則幾乎是不出預料的，受到民進黨獨派的吸收。
女性文學運動和鄉土文學論戰的共通點是，它們的文學批評皆採用新批評。
我們從世界文學比如意識流、魔幻寫實派的創立可以比較出來的是，
每當一種新的文學有目的的被催生時，
總會以新批評護航。因為新批評逃避歷史性的檢驗，也逃避擬真，
剛好可以幫助剛誕生的新文學度過襁保期。
但須注意，該新文學必須在此段時間內發展出歷史性和擬真力，
否則在保護解除後將被淘汰，就跟裕隆汽車一樣。
鄉土文學因為有先天的地域價值，鄉土文學論戰後，還是能找到安身的角落，
但女性文學就沒那麼幸運，怎麼看，它的功用都只是輔助女性政客，
透過文化界，得到媒體宣傳的支援。
而它的文體並非獨創的文體，許多類似高中生的日記、心情隨筆，
理論派則往往是結構實驗派的詩人，這些文體本來在文學之中沒有地位。
再以現代主義的角度來看女性藝術，女性藝術家可概分傳統藝術、後現代藝術兩派。
音樂的部份就不在此探討，因為我不認為女性音樂派可能存在，
就如同我認為世界音樂派和電子音樂派不存在一樣，
因為它們只是既有素材和曲式的再應用。
傳統藝術以繪畫為代表，女性畫家在畫壇生存的要素，就如黃春明，是靠技巧取勝；
光有意識型態的震撼力是不夠的。
後現代藝術，以裝置藝術和行動藝術為代表。
按照高行健的說法，兩者的要素是「素材」和「工藝技巧」，
缺乏正統藝術要素之中的「風格」。
後現代藝術中，不管是達達、極簡、後殖民、後工業主義者，
和女性主義的後現代藝術者，
都是共用同一套表達方式和同一套批評理論(就是後現代主義)，所以，
和我對女性文學的看法一樣，
我認為女性主義藝術根本就是後現代藝術的一個支派──
講得更難聽一點，是女性政治意識型態搭了真正後現代藝術各派的便車。
女性主義界，或說它的支持者們有個很大的毛病是喜歡拿臉貼人家屁股。
很多畫家自己並不認為是女性主義者，卻被宣傳成女性畫家。
本地有一個作家名叫成英姝，自己就跳出來抗議很多讀者把她說成女性主義者。
根據我看她的作品，嘲諷當代前衛女性的部份不比嘲諷男性沙文的少，
硬要說有什麼主義，充其量只是「反權威主義」，
我真懷疑那些讀者是怎麼定義女性作家的。
或許鬧這些笑話的女性只是女性主義的支持者，不是真正的女性主義者，
但我認為，女性主義對它的支持者，起碼要能負監督的責任，
不能由她們把女性主義任意擴張。
面對支持者將自己的思想任意扭曲卻啞口無言，
我認為是女性主義的理論本身發生了說示無能(禁忌反饋)的問題，自己準備解構掉自己，
或者，是單純的因為對群眾喧嘩聲的貪婪，不願對認同自己的人假以辭色。
很多我們在著作上看出具備完美學者風範的女性主義者，在自己開的女性學程上，
女學生討論男性氣質時，失控的變成批鬥大會，她們卻任由激情與傲慢延燒，不發一語。
此點完全被男性主義聯盟主席 minism 犀利的指出。
女性主義最缺乏的，是馬克思說「我不是馬克思主義者」的勇氣。
六、結論：正統女性運動的必要因素是「草根性」
正統的女性運動，一如所有正統的社會運動，不能捨棄的是「草根性」。
什麼是草根性？就是以普羅女性為始，以普羅女性為終。
歷史上社會運動都不能避免由知識份子領導和策劃，這些知識份子應有的自覺，
便是他一朝為運動家，便永和普羅與共。
他不是自己的代表，也不是知識/菁英階級的代表。
社會運動總是以一股清新被揭示，也總是因為領導者對上述自覺存了僥倖心態，
而釀成社會動盪，從眾望所託變成避之唯恐不及。
歷史上有些思想運動是始終沒有成為社會運動的，比如存在主義運動。
正是因為存在主義的關懷如此的不容辯駁，其主體又是那麼寬闊，
一句「存在先於本質」便關照了所有階級。
是它對所有階級的沉重顧慮，壓抑了它實踐端的成長，
卻因此爭取到形上端充足的成長時間，使它成為一個在人文態度上，最謹慎的理論。
並不是一個缺乏實踐力的理論就是好理論，存在主義匯粹了所有人文思想的精神，
包括女性主義的「女性自主」──
存在主義是無神論、是反對形式道德的，更是反強權的。
存在主義並非不能實踐，從尼采的超人哲學可以印證，
它要求每一個個人，比任何人文理論要求的都多，
唯一的差別，也是它的睿智所在，是不要求群眾。
女性主義作為一個企圖改變權利結構的理論，其實是失敗的，
因為性別的權利結構之中，一半的構成是男性，
它卻對男性的困苦視而不見，除了建立強權、施行閹割，
不曾考慮過其它讓男性配合的方法。
輕易訴諸政治力量，是使一個人文思想腐敗的因素。
從歷史的教訓，我們知道當思想成為政治，就會造成災難。
女性主義若要維持它身為理論的反省力，應當把基進給維持下去，
可惜基進正是因為兩性同質論阻礙了實踐派的急進女性運動，反動出異質論派，
最後異質論把自由和馬克思兩派的理論基礎連根刨起，又回過頭重挫實踐派；
女性運動若要維持它身為社會改革者的正當領導地位，
它不得捨棄群眾對它的委任，但是，自從基進女性主義者建立了形上學的高塔，
過去當權的女性社運家，不是被引誘進去，再不曾出來，就是被放逐到社會角落終老。
若說我的理論是決定論，把女性主義理論和運動的臍帶扯斷，
還不如說是女性主義界自己扼殺了女性運動，
把女性主義的活力侷限在講堂、小眾活動裡，
又錯把那些活力用來鼓吹對男性大行犬儒，引起短暫的喧嘩、激情的詛咒，
然後被喧嘩和激情的本身給消耗怠盡。
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擅於自省的人必擅於進出地獄。
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