接續柏拉圖的思想：他將「美」這個概念從「美的事物」裡抽離出來，
認為不管是女孩、花朵、狗兒、陶器等各種不同的物，會讓人感覺到
「美」的原因，皆因為這些事物裡蘊含了「美」這樣的本質，也就是
說，我們會感覺到這些東西之所以美，是因為這些東西具有「美的理
念」。
這裡先不探究柏拉圖所認為的「美的本質」究竟是什麼，這裡要問的
是：為何柏拉圖會認為要將「美」這個概念抽離出事物來討論呢？
在柏拉圖的思想裡，他認為真理是永恆不變的，而世間的事物卻是變
化不定的，這些各有不同的事物都不能算是真理。
舉例來說吧，被稱為「椅子」的椅子，有的高有的矮，高的是椅子，
矮的也是椅子，如果我們認為高的椅子才是椅子－所謂的「椅子的真
理」：唯一的真實，永恆的真實－那矮的椅子不就不算椅子了嗎？但
何以高的或矮的椅子都能被視為「椅子」呢？那是因為他們都擁有了
「椅子」這個概念，所以不管它是高是矮，都能被稱為椅子。
因此，柏拉圖認為抽象的概念、觀念才是永恆的，而各式各樣的具體
形象只是向這個概念的模仿、「分佔」了這個概念而已。
這也是柏拉圖將世界分為「理念界」與「現實界」的原因。在柏拉圖
的眼中，「理念界」是永恆的，才是真實的，可被視為真理的。
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其實古希臘羅馬的哲學家很早就看出來，人類的語言具有一種魔力，
這種魔力可以將人引導到「抽象的思維」，使人可以抽出現實現象來
思考。
數字1,2,3是抽象，因為在現實中，誰能告訴我們什麼東西是「1」？
「人」也是抽象的概念，當我們談到「人」的時候，誰能告訴我們，
究竟「人」是意指著現實中具體的「那個人」－張三或李四？
我們人類發明語言時，就不斷的運用抽象的能力，藉此指認具有相同
特徵的事物，以進行生活的溝通與認識事物。於是許多名詞為了指認
被發明出來了，然而具體的事物其實是大不相同的，這些各有不同的
事物，如現實中的椅子，就是所謂的「殊相」－因為他們各個看來都
是不同的；而抽象觀念中的文字或語言所使用的「椅子」就是「共相」，
「符號」也是一種「共相」的表現，如為了表示汽車的輪胎，我們會
畫個圈圈來表示這是輪胎－即使省略了很多細節。
「共相」具有象徵、忽略現實差異與細節的特性，然而它也常取代了
「殊相」，因為人往往無需根據現實就可以討論那個不在場的事物，
因為文字和語言可將不在場的事物帶到我們面前－它的魔力，卻也是
迷惑人類思想的「謊言」－因為不在場的事物就是不在場。
但人的經驗有限，活動能力有限，我們不可能時時隨心所欲的使事物
顯現在我們面前，於是我們需要很多方法去釐清、檢視語言文字，來
澄澈我們的思想。
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ps1
現代的邏輯學家，已發展出許多檢證語言的方式，尤以邏輯實證學派
或分析哲學一派為最，他們認為，名詞有兩種，一種是指認現實事物
的名詞，稱為「具體名項」，另一種則是概念的名詞，如智慧、文學、
社會等等，稱為「非具體名項」。
我們在使用語言時常將「非具體名項」當作「具體名項」來使用，這在
文藝創作時更常見，如「"愛"飛來飛去，飄忽不定」，我們以往也常聽
到「我們要為"國家"犧牲」(國家究竟指的是什麼？政府？執政黨？人民？)
這稱之為「實化」。
在文藝創作時，將語言「實化」可以使語言生動有趣，然而我們在作
「認知」時，要注意這種語言「實化」的陷阱。
ps2
在現今的許多理論家，已不將語言單純的指涉「說話」或「文字」，
有時也泛指各種「表達的內在邏輯」，如肢體語言、藝術語言等等...
這也是為何許多當代藝術作品是讓人費解、看不懂，被稱為是一種
「語言的裂斷」－藝術所使用的語言與過去決裂、與文化決裂、所以
亦與觀者決裂，因為觀者可能與作品間找不到熟悉的文化基礎，沒有
共同的符號可進行溝通，這亦是因為藝術家致力於開創自己的藝術語
言之故。
我們知道，人要與另個人決裂，首先就是不再使用相同的語言溝通。
然而為何有些藝術家要與原有的文化決裂、與過去決裂、與社會決裂？
導致於我們越來越難以瞭解他們的作品？這個由前衛藝術引發的問題，
在當代持續探索著。
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