有句話說：「藝術盛於百業之後，衰於百業之先。」這句話
又可讓我們聯想到另一句話：「衣食足，知榮辱。」
藝術是否總在人類滿足了生存條件之後，才可能成為生活的
內容呢？然而歷史上我們總是可以發現，國家的掌權者無不
設法將他的意識型態灌輸在藝文活動上，藉由審查、教育、
管制等方式來引導創作與品味，難道，藝術的煽惑力是如此
的驚人，以至於可能顛覆統治力量？
至少柏拉圖是這麼認為的吧，事實上現在社會的政府甚或大
多數人也都抱有這樣的想法，所以在柏拉圖的理想國裡，藝
術家與詩人是要驅逐出境的。
在他的「真、善、美」的理念中，善－也就是道德，是最高
指導原則。善的裡面蘊涵了真理與美的理念。因此他以藝術
該在雅典城邦裡扮演什麼樣的角色來思考，以道德的準則定
義音樂、戲劇、詩、畫等藝術，它們應該被規範，僅允許藝
術擔任「守衛者」的教育角色。
一直到今日，我們依然會聽到這樣的說法：藝術不能違反道
德、藝術要負有教育的功能、藝術要有意義......
當然，誰定義了道德，誰詮釋了道德？
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這裡並不深究倫理學的問題，但美學研究確實在當代思潮中具有倫理學
的特質。
對觀者來說，藝術從感官進而對理性的刺激，往往使人沉醉其中，亦或
使人醒悟。對創作者而言，創造力使他保有自由自主的警覺。
這對權力統治者而言，將可能造就一個不易管制的社會，對群體秩序是
不利的。當然，這近似於右派的角度思考。
因此，使被管理者勸服於統治者的意識型態下，藝術是絕佳的手段，在
以往，藝術為宗教服務，我們可以看到莊嚴崇高的基督教堂建築與繪畫；
藝術為政治服務，我們看到如巨人般身影的統治者雕像聳立，供人瞻仰
膜拜。
然而19世紀末，西方開始「為藝術而藝術」的呼聲興起，要使藝術成為
一獨立而純粹的範疇，前衛運動沿著這脈動前進，揭露人性與社會的黑
暗與醜惡，一種更放任自由的態度被重視，歷經戰爭傷痕的藝術家，更
了解自由的價值何等重要，並且知道該如何藉由創作來實現。
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ps1
中世紀的教會將亞里斯多德的《論喜劇》視為禁書，因為它的內容牴觸
了神學教條；法西斯主義的藝術觀認為，藝術應該要潔淨莊聖，白色才
是政治正確的顏色，平衡與和諧才是完美絕對的形式，它禁止其他的創
作表現，尤其是充滿嘔心、醜惡、衝動的前衛藝術。
ps2
在台灣戒嚴時代，藝術審查特別嚴重，所以會有台灣電影史上70年代所
謂的「健康寫實風格」，原因是當時國片以黑道、賭博為內容的電影被
政府所禁止；在台灣的漫畫史上則有禁止「怪力亂神」的出版品審查，
所以劉興欽畫的機器人必須畫上搖桿裝置，因為那些長官們認為機器人
怎麼可以沒人控制的自行運動。
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