※ 引述《amidha (東岐明)》之銘言：
: 所以我前面不是說了：
: 『民主在西方學界看來，只是一種比起專制較為不壞的制度選項，並沒那麼神聖！』
: 我並不是反民主，也不是贊成階級制。
: 政治問題有其應然面與實然面。
: 所以西方民主理論才會從古典民主理論，後來發展到修正民主理論。
: 不管我們贊不贊成階級制，人類社會只要有所組織，就會必然有階級存在。
: 古希臘人認為城邦不能太大，因為人口太多是無法一起召開公民大會群聚議事。
: 但現今組織幅員龐大的民主國家，必須採行代議制，也就創造了一種有議政特權的階級。
有什麼參與式民主之類的，實際操作上就是取代代議士政治
: 民主社會的自由競爭，容許了貧富階級的存在。
: 福山在蘇聯崩亡後，寫了《歷史之終結與最後一人》，但歷史並未如此終結！
: : 這整套的世界觀和民主是完全不相容的
: : 要回到那種社會? 根本不可能
: 我並不贊同目前新儒家的觀點，但也不能說儒家與民主完全沒有互通之處。
的確是無互通之處
就算實際的運作有階級
自由主義強調每個人都應該有被平等對待的機會
就算是在自由主義的預設之下，那個階級也會是個人能力或什麼差異導致
而不是因為你是哪一種身分的人，以及什麼樣的出身所決定的
社會主義和共產主義則是認為平等的對待還是不夠，要有實質上的平等
這和儒家預設完全不同
儒家的階級則是你出身是什麼就是什麼階級，只有在特殊情況下才能改變這階級
而且改變的的基礎是在上位階級的主導者沒有做到應盡的責任，上下位階級才能改變
好比說君王做的太誇張，沒盡到君王應盡的責任，這時上下位階級才會不見
至少被要求平等對待這點儒家就做不到了不是嗎?
: 就像自由與道德是不是完全不相容的呢？
你這裡理解有誤
有自由意志才有道德責任
若沒自由意志根本不會有道德責任
就好比蘋果砸死牛頓，蘋果本身無自由意志，你便不能要蘋果負責
而小屁孩聚眾鬥毆打死人，因為小屁孩有選擇要不要打架的能力，
所以應該為打架行為負責
: 我個人是相信在目前純人類社會下，是不可能倒退回到專制。
: 但要說個科技幻想的未來八卦！
: 隨著未來科技發展，很久以後，當人工智能與人工生命創造出新社會組成結構時。
: 未來不僅只有人類的社會，是純人類與混種人類與各種基因改造禽獸人類與機器人類等，
: 可能會自認是推翻人類民主專權，而進步到生命共榮的階級社會。
: : 再來說到科學
: : 西方的人文社科學者並不是否定科學，而是批判他們造成的問題以及不足之處
: : 主要的功用是留著批判以及改進
: : 再說到科學本身也不是反傳統，他一樣是奠基在西方文化才得以開展出來的
: : (就論這兩點，一堆清末民初的知識分子沒搞清楚狀況)
: : 這些東西都是歐美文化脈絡底下的產物，很清楚是如此
: : 移植到非歐美文化就有文化的主從問題
: : 好比說歐美文化先行，還是中國文化先行的問題
: : 這點西化派倒是認為歐美文化先行
: : 而中體西用派的認為可以調和，而且中國文化先行沒問題
: : 但如今呢?
: : 一堆亂源或是國問的問題到台灣就加重就是中體西用這種思維方式害的
: : 國民黨最近搞的課綱微調也是如此
: : 還要抱持這種觀念嗎?
: : 和時代脫節的做法嗎?
: : 我認為該拋棄了吧
: 我自己是認為，在根本上，不用去管什麼中西文化的問題。
: 重點是實相是什麼？真理是什麼？
: 就像數學原理是有普遍性，雖然各地文化體系中的數學表述符號有所不同。
這點還是邏輯實證主義的看法
但事實上則是研究的方式，看待事物的方式是奠基在文化上的
好比主體客體問題，人要如何認識他人或事物，一定會有自己和他人不同的兩者
這東西從笛卡兒以來的難題
而中國文化沒有這些東西
若要討論認識事物的相關問題還是得進入這套文化脈絡不可
ps: 科學的客觀中立就是由這問題延伸而出
: 雖然說在表達思想時，必須相關文化傳統；但那是為了因地制宜，因材施教！
: 中國文化目前所遇的最大危機，其實並非西方挑戰，而是本身傳承詮釋就出了問題。
: 從兩漢經學到宋明理學的思潮傳統，對於先秦思想的解說詮釋，很多全都錯了！
從詮釋學的觀點來看這不是念對或錯的問題，而是根據時代演變，
不同時空的社會文化必然對經典有不同的解釋
就好比今日念柏拉圖跟中世紀念柏拉圖，以及亞里斯多德讀柏拉圖
這三者一定不同，一定有其時空環境的變化，也會因此開創出新的意義
若要讀到最正確的柏拉圖就算是柏拉圖時代都不可能，因為你不是他，也沒有他的經歷
讀出來的一定會有自己的見解，自己的成見產生的見解，這是必免不了的
: 這個八卦太大，就不提了！
: 簡單說，如果連中體都還搞不清楚，又何以奢談其用呢？
就是中國欠缺有系統的知識體系
當代新儒家才會搞什麼科學開出論民主開出論之類的
試圖證明中國也是有能力開展出西方知識體系，所以中國文化操做西方科學民主是可行的
然後拿西方哲學框架硬套在中國思想
但卻連西方哲學基礎的預設以及目的甚至是細節不熟
就以為這樣可以復興中華文化了
這種做法和更保守的中國文化相比或許是比較進步的
但這並非真正意義下的進步
因為這不是真正了解西方知識體系並且拿來當工具重新詮釋
而只是拿西方哲學的外殼套用而已
本身並不具備西方哲學的內涵和精神
也必然的會和當下社會文化脫鉤
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