[完成]給不幸的人~~

作者gooogle79 (北風亂夜未央)

看板ILSH-97313

標題[完成]給不幸的人~~

時間Tue Apr 28 01:01:27 2009

前言「齊物論」，什麼是＜齊物論＞?歷來研究《莊子》公認最艱難、最複雜的的莫過於此篇。首先，該如何解讀「齊物論」三個字呢?一般而言有兩種解析方式：「『齊物』之論」或「齊『物論』」。主張「齊『物論』」的人認為:春秋戰國時代，諸子百家對客觀是物的評論，各執一端，相互非難，都把自己的思想觀點當作裁決一切絕對的真理。針對這種傾向，莊子予以鄙視和否定，自己怎麼肯又再添一篇而與諸子百家相并列?因此，所謂齊物論，及齊同物論，也就是要消除各派對天下萬物所作的不同評論。然而，在《文心雕龍‧論說》之中主張:「莊周齊物，以論為名」就是把＜齊物論＞三字解作「『齊物』之論」。南懷瑾先生也說:「＜齊物論＞講萬物皆齊，沒有差別」而牟宗三先生亦認為依據＜齊物論＞文中的意含，莊子是要使一切事物都齊平，消去彼此、是非、善惡、美醜等所謂的相對價值；若解作「齊『物論』」的話，似乎表示文中只有齊「物論」，只有理論得到齊平，顯得太為狹隘。因此，我們採用一般而言使用較廣的齊「物」，以貼合文章的內容；至於最後的「論」字，則只要當作一般用法，意思是這篇文章是莊子的申論，闡釋他「齊物」的想法的文章。其次，介紹齊物論，不可避免的要接觸到幾個問題，一是莊子內篇的真偽，二是齊物論在內篇中的地位。但實際上，第一個問題我覺得無足輕重，因為若是內篇真的寫得好，那麼就不需計較太多；若是內篇寫得很差，那麼也沒有人會多加研究。不過，在長期以來對於內篇真偽的論證之中，有個說法恰好可以解答第二個問題。有許多學者認為，莊子內篇七篇的內容是從頭貫尾，自成架構的一個哲學體系；雖然說法各有不同，但大致上可歸納為：逍遙遊是整個內篇的總綱，說明了理想中「道」的極致狀態；齊物論則是立論的開端，承接在逍遙遊中的想法並開使用較精密的論述來說明，掃除常人對於事物的成見，建立「齊物」的想法；接續下去的五篇則是對莊子的想法分細目的說明，養生主說明養生之法，人間世說明涉世之法，德充符說明出世之法；瞭解「道」，便內可成聖，即大宗師，外而可王，即應帝王。而且各篇之間亦相互關聯：無成見而能養生，先入世而後出世，得道後可內聖外王。由此可知，齊物論在內七篇中的地位，可說是承先啟後，並位居全七篇立論之基石。最後，此篇行文，千頭萬緒，波瀾起伏，由一連串的譬喻系統以及論證系統交錯而成。先以「喪我」發端，暗示萬般不齊，皆由「執我」之見所致，所以要齊物，非先忘「我」不可。接著緊承「喪我」而忽以「三籟」致問，但卻又隨即撇開人籟、天籟，而獨將「地籟」鋪敘描寫一番，未下文瓊進種種人情世態作舖墊。然後迂迴推進，由種種不齊的人情，逐步導出「是非」二字。於是在更深一層，進一步追究產生是非的根源乃在於「成心」。至此，行文似乎已斷，但文章卻以「言非吹也」一句，遙接「夫吹萬不同」云云，則斷處即續。於是又由言有彼此而論述諸子百家的是非叢生，由是非叢生從而論述道之成虧，由道之成虧而論述物之所以不齊，逐步推出全文論點:「天地與我并生，而萬物與我為一」隨後即連設三喻，重發此旨。最後藉罔兩之問，引出莊周之夢，關鎖全篇，並照應開頭「喪我」之意。張志禎李政霖僅識二○○九四月於台北〈齊物論〉第一、二段李政霖南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游侍立乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名曰風，是唯無作，作則萬竅怒呺。而不聞之翏翏乎！山林之畏佳，大木百圍之竅穴? 似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者叫者，嚎者，宎者，咬者，前者唱于而隨著唱喁，冷風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調，之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪？」大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也，其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆愛慹，姚佚啟態；樂出虛蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而又不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？共有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪？人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉，未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！第一段南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也？」　　莊子習慣以人物對話及寓言的方式來陳述道理。文章一開始便引出了兩名主角:南郭子綦、顏成子游。南郭子綦是何許人也？成玄英《莊子疏》以為是楚昭王的庶弟，字子綦，居住在城南，故取號南郭。本篇謂顏成子游師事南郭子綦，<人間世>、<徐无鬼>等篇作南伯子綦，而 <寓言篇>則作東郭子綦。三者應該是是同一人。　　「隱机而坐，仰天而噓」南懷瑾從字面上把「隱」翻作隱藏，所謂「隱机」就是南郭子綦坐在蓆子上，整個人似坐不坐地軟了下去，好像茶几都把他給蓋住了；陸明德：「隱，馮也。」則是說南郭子綦依憑著桌子而坐。然而這理的坐並非尋常之坐，而是一種<大宗師>中「坐忘」的境界。於是南郭子綦就這般神氣懶散地頭仰著天，悠閒從容地呼吸著。　　「荅焉似喪其耦」荅焉，是解體的樣子；似喪其耦，郭象：「外物無與為歡，而荅焉解體，若失其匹配」是把耦解釋為所有的外境、所有相對的事物，這些外境當然也包誇了「形軀之我」；不過，牟宗三先生從心物二元論的觀點探討，把「耦」當作對應軀體的心靈。當一切外境都沒有了，精神似乎也離開了形體而不知亡失何方，人體失去了保持直立的意志，自然就軟了下去。　　他的弟子子游見狀，大吃一驚：「為何如此呢？人的形體固然可以像枯木一般毫無生機，人的心靈可以使它如死灰一樣毫不起念嗎？」從表面上看來，南郭子綦彷彿失去了意識，對於外在任何的刺激毫無反應；但實際上，其精神任真自得，與萬物同在，不執著於一己之身。子游不明白其間道理，繼續問道：「今之隱机者，非昔之隱机者也。」子游所觀察到的表象背後實際上有兩層涵意：第一層說明南郭子綦今日的隱机，已臻於墮形去智、身心兩忘，是昔日的隱机所遠遠比不上的。第二層更進一步指出南郭子綦因達到了忘我的境界，因此能夠明白：上一刻的我，不同於這一刻的我；上一刻的隱机，也絕非下一刻的隱机。　　子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」　　面對弟子的疑惑，子綦回答道：「偃，我現在這樣難道不好嗎？有什麼疑問呢？我已經忘掉了自己的形體，你知道嗎？」「吾喪我」的「吾」是「吾者精神」；所喪的「我」則是那「形骸之我」，「我」可能已不在了，「吾」卻還在發表議論，這種狀況與笛卡爾所說的：「我思故我在。」極為相似。這幾句話不僅和前面「似喪其耦」相呼應，還更進一步點出了本篇的主旨：一個人要真正解脫物理世界的困擾、擺脫一切的煩惱，亦即真正明白萬物不齊之上更有一超越的齊物境界，最後達到真正的逍遙——唯有喪我、忘我。說完「吾喪我」三字，其實接下來的不過是空話，不過為了讓文章意思更為明白，莊子先從聲音——人籟、地籟，與天籟切入來探討：人世間許許多多惱人的是是非非、流言蜚語，就是「人籟」，一個人若過分專注於人籟，則無法以坦蕩的心胸去諦聽天地萬物相應和而成的「地籟」；倘若學會了傾聽大自然的風聲雨聲、蟲鳴鳥叫，並不一定能體會「天籟」的奧秘。子綦為什麼會這樣說呢?子游不禁問:「敢問其方?」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。　　大塊者，一般地來說指的是大地，廣泛一點而言則可包含全宇宙；中國古代把宇宙看成是有生命的，有血有肉有呼吸的。大塊呼出了一口氣，我們把這口氣稱之為「風」。這風不吹則罷，要是發作起來，萬物的孔竅便都怒號了起來。這裡有一點要注意，「風」是沒有形體的，我們感覺到風吹在臉上，是我們觸覺上的反應；風本身沒有聲音，我們聽到風聲，是風與他物摩擦發出來的聲音。風就像是一個形而上的本體，其形而下的作用必須靠外物，靠現象將本體的功能彰顯出來，萬有的有，都是本體的有，萬有的現象就是本體的現象，正是佛學所說的「依地而起」。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁乎？」這理莊子大玩文學技巧。「你沒聽見長風的聲音嗎?那高低不平的山陵，百圍大木的孔竅，有像鼻子的，有像嘴巴的，有像耳朵的，有像瓶罄的，有像杯盂的，有像春臼的，有像深池的，有像小池的；有的像水浪沖激的聲音，有的像箭離弦的聲音，有的像怒叱，有的像吸氣，有的像吶喊，有的像號哭，有的像歡笑，有的像哀嘆。在前面的風輕輕地唱『于』，稍後的風就重重地唱『喁』」形容完各種風聲後，莊子開始寫起風陣先後、風勢大小的不齊。泠風，小風也，飄風，大風也；風小時風聲便微微地和著，風大則所有風聲都強而有力地和著，當大風停止時，眾竅就悄然無聲了。到這裡看似結束了，不料莊子又天外飛來一筆：「你沒看見風吹過後，樹枝搖搖擺擺的樣子嗎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」　　　　南郭子綦剛剛那句：「而獨不見之調調，之刁刁乎？」恐怕是話未說完就被子游所打斷，子游似乎已有想法而急著想把問題直接挑出來，他說：「地籟是眾竅孔所發出來的聲音，人籟好比是蕭管所發出的聲音。」顏成子游明白了地籟萬殊，隨境而轉；人籟透過語言、透過音樂等，表達出人種種的喜怒哀樂與價值判斷。地籟與人籟，都不是絕對的，而是屬於比量的境界。要談「齊物」，只剩下天籟了。那麼，天籟究竟是甚麼呢？　　　　子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其誰邪？」　　關於「吹萬不同」四字，歷來詩家似乎慣於把「吹萬」二字連用，如謝靈運《九日從公宋公戲馬臺集宋孔令詩》：「吹萬群芳悅」，王昌齡《悲哉行》：「臨風閱吹萬」。然而就<天地>篇：「有萬不同之謂富」，《淮南子》：「有萬不同之謂性」等看來，似乎將「吹」與「萬不同」分開來解不失為一穩妥的說法。「使其自已」由於書本傳抄之誤，亦有人將「已」作「己」。作「已」是停止的意思，承接上下文就是：天籟作聲（或曰：風吹過千萬種的孔竅），發出萬種不同的聲音，而又使它們自行停止，聲音都是由他們自己發出來的，但誰來使它發出聲音呢？似乎找不到任何能夠主宰天籟地事物吧!作「己」，南懷瑾有一套相當好的說法：他把「吹萬」當作是宇宙萬有的生命，是由形而上所產生出來的萬有不同的現象，每個事物都有自己的生命，有自己的造化。前者的說法從字面上來翻譯，淺白易懂；後者的說法則蘊含豐富。第二段大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬪。　　大智表面上看起來是非常廣博的；小智細瑣卻似乎很有條理；大言氣勢磅礡使人不敢侵犯，小言則辯論不休而邏輯清晰。然而無論具備大智、小智，或者所說的話是大言、小言，這些人睡覺的時候精神和夢境交錯在一起而顯得錯亂，醒來的時候則疲於與外物接觸而形體不安；他們的心每天與外物交接，面對著種種的掙扎挑戰、好惡取捨，沒有一刻是好好休息的，就像是經歷了一場又一場的戰鬥，內心必然感到疲憊不堪。　　依據這個解釋，我們說；莊子採取了欲抑先揚的筆法。前四句表面上稱揚，實際上褒中帶貶：大智之廣漫無邊際，莊子曾說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣！」人若欲追求大智，將伊於胡底呢？小智雖調理分明，但總是過於瑣碎，使人容易見樹不見林，迷失而無法窺得事物整體的樣貌；宏大的言論雖然光芒四射，但總讓人覺的盛氣凌人而望之卻步；一般的小小言論雖然多能自圓其說，但總是難以建立起一套為眾人信服的體系。大智、小智，是才智上之不齊；大言、小言，是言語上之不齊。因為不齊，使人心神不安，物交物而日益疲敝，所以在後四句，無論大智、小智、大言、小言，莊子均將其一塊兒打落。這句話的解釋還有另外一種版本：「其寐也魂交」指的是人睡覺時魂魄相交，「其覺也行開」指的是人醒來後陰魂魄相交而顯得精神飽滿。一個人睡飽了，神氣充足，智慧自是清楚有範圍、有道德標準的，所說的言論當然也是宏大的；一個人沒有睡飽，神氣不充沛，只能在一些小智上動腦筋，所說的言論也就小矣！一般普通人汲汲營營於外境，寢不安枕，坐不安席，不懂魂魄相交的道理，而只會在小智小言之間挖空心思、勾心鬥角。　　這兩者對大智與大言，後者抱持肯定態度，前者則採取否定立場，何也？兩造的衝突在哪？我個人認為是沒有衝突的。老子說：「絕學棄智。」這個「智」恐怕是對儒家諸派所發，認為人不該為人所定義出來的「智慧」所束縛，也不該為那浩瀚無窮的知識所迷惘，而這正是前者所否定的「智」。道家以為真正的智慧來自於一切自然的事物，後者之所肯定的應該就是這一種「智」吧！二者對「智」的定義並不相同，所以爭論是沒有意義的。　　縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其都洫也；近死之心，莫使復陽也。　　此段承接上文「與接為構，日以心鬪」，描述人在面對外境時的種種樣態。縵者，發言看似從容不迫，實乃柔奸之人；窖者，發言就設下了陷阱，像蜘蛛一般等待著獵物自己靠近；密者，發言時謹慎小心，一方面擔心說錯話得罪別人，一方面害怕多言自暴了心機；人們往往懼怕自己遭人算計，也不時憂慮自己設下的圈套沒能達成目標，對於小事惴惴不安，遇大事則驚惶失措。許多人的一生不就是這樣在大大小小的恐慌中度過嗎？　　人們在發言的各種技巧上，細細琢磨著優劣高下，卻都忘了：「發言」的本質在於溝通，不在於求勝。為了求勝，有些人說出的話像射出去的利箭，專門窺伺別人的是非加以攻擊；有些人不發一語像是受到誓盟的約束一般，其實是在靜靜等候著致勝的機會。一個人處於競爭心態，精神本來就像秋冬一般充滿著肅殺之氣，一天天地銷毀下去；長期耽溺於言辯、耽溺於求勝，心靈便如被繩索綑住一般地閉塞不通，終而老朽枯竭，走向死亡的道路，難以恢復本初的純真之性了。這裡呼應了首段：「心固可如死灰乎？」南郭子綦隱机而坐，神遊物外，心無所求，逍遙自得，他的心是最活潑、最不受限制的；相反地，那些鎮日勞勞碌碌、狗苟蠅營的人，一顆心深陷於我執的囹圄之中，荷上了重重名與利的枷鎖，沒了自由，更沒有生命力，就像是死灰一般地悲哀啊！喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！或喜或怒，或哀或樂，或憂慮長歎，或猶豫固執，或輕佻放縱，或張狂作態。這一切就像是風聲自萬竅萬孔中發出各式各樣優美的樂音，然而我們卻看不見風的形體；又像是地氣蒸發，潮濕產生了昭菌，然而昭菌的壽命很短，讓人往往以為只是自己的幻覺；我們的種種情緒也是虛幻的啊！生了又滅、滅了又生，日日夜夜不斷交替，我們卻從來不知道它們從哪裡產生、由誰支配的。也許哪天領悟了，就能再進一步明白宇宙生生化化的道理吧！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形。這一小節探討的是形上學的問題。舊說把「彼」當作是天地萬物運行的道理。沒有這番運作的法則，也就沒有「我」的產生；沒有「我」的產生，這番道理也無由體現了吧！由此可見，我和大自然是多麼的親密啊！「真宰」不妨理解為成上帝。我們雖然　　　　　　　　　　　　無法確知任何上帝必然存在的端倪，但從許多已被人驗證的科學定理看來，也許那就是上帝的傑作呀！我們無法看見上帝，但上帝應當真實存在。這樣的解法產生了兩個問題：首先，是上下文不慎連貫。上文講的是人的各種情態，這裡卻筆鋒一轉開始探討起人與自然的關係，感覺像是沒把話說完又換了主題。其次，有人認為，大自然的道理是一個客觀的法則，而「我」卻是一個相當主觀的實體。客觀主觀之間彼此獨立，卻說「是亦近矣」，似乎頗為其怪。　　因此有人主張這節在探討的其實是西方哲學爭論已久，而中國哲學總有意無意地碰觸到的話題——心物問題。「彼」是上述喜怒哀樂等種種情態，沒有了這些情態，我的存在不過是像行尸走肉般毫無意義；相反地，如果「我」這個主體不存在，喜怒哀樂又將從何表現呢？這樣的緊密關係，背後有個重要的決定因素，那就是我們的心靈。心靈雖然虛幻之至，我們卻能從其用而明白觀察到它確實是存在的——沒有心靈，我們如何能產生感覺呢？沒有心靈，我們的行為又是由誰下達命令而產生的呢？百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。百骸、九竅、六臟，完整地湊合起來，也是一個如你我一般地人體。莊子接下來要問了：對於身體各部位，你與誰比較親近呢？是都喜歡呢？還是對其中某一部分特別偏愛？如果都喜歡的話，那是把它們都當作臣妾嗎？如果都是臣妾，那不就誰都不服誰了嗎？還是他們輪流擔任君臣呢？莊子拋出了一連串的問句，其實是在引導我們思考一個問題：心在哪裡？靈魂在哪裡？前面的問句想從大大小小的器官當中，找尋一個主宰。但很明顯地，任何正常人都希望自己的身軀保持完整而不願少掉哪一個部份。這有點像是我們在萬種風聲之中找尋風的存在，到頭來卻發現我們所觀察到的都只是聲音而不是風。想要找風，就要直探其本質，想要找到我們身軀的主宰，就只能往心去找，心不是心臟，而是心靈，是真君。那麼，尋得和未尋得我們的心之間，是否仍存在著差別？是否也是一種不齊呢？禪宗說：「迷悟不二」，莊子說：「無損益乎其真」找到了，並沒有增加我們生命的內容；找不到，對於現有生命也少不了什麼，我們還是照舊活了下去。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？一個人的生命自形成以來，肉體便面臨發育、成長、茁壯、衰老等種種階段，我們時常相當注重形體的滋養，卻忽略了我們的心靈也是需要加以培養的啊！一個心靈活潑的人，就算肉體衰敗，精神仍能長存；一個心如死灰之人，縱使有了不死之身，必然也將逐漸乾枯耗盡，就像是金字塔裡的木乃伊。許多人終究不能明白這番道理，天天和外物相較量、相摩擦，終身勞碌忙苦卻見不到什麼成功，疲倦卻找不到自己的歸宿，身體和心靈奔馳似地日漸走向死亡而不能返回，這樣的生活，就算不死，又有什麼意思呢？當形體死去的那天，殘存的一點靈魂也隨之魂飛魄散，可悲啊！可哀啊！人生在世，本來就是這樣的糊塗嗎？是只有我這樣呢？還是別人也是如此？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！　　假使有了成見才能作為是非判斷的標準，那誰沒有成見來作為標準呢？成見，就算再愚笨的人也有，何必大智之人才能有，才能訂定標準呢？這裡呼應了前頭的大智、大言、小智、小言。每個人都認為自己是對的，是最高明的，然後用這自以為高明的觀念解釋一切，闢如佛法之大乘、小乘，各宗林立，基督教的舊教、新教，爭辯不休，何苦呢？　　「未成乎心」以下七句有兩種解讀方法。第一種較為淺白：在成見產生之前即有一個是標準存在，這跟說「今天要去越國而昨天到達」是一樣奇怪的。把沒有的事情當成有這種邏輯，就連神聖的大禹都無法理解，更何況像我這種一般人呢？　　第二種解讀是南懷瑾先生的說法：「未成心」是一個人心裡還沒有是非判斷之心，借西方哲學的概念來說，就是絕對客觀得看一切事物、看一切的現象。而一般人說「今日適越而昔至也」是說不通的，是因為我們的是和非往往都是在時間和空間觀念下來說的，都是屬於形而下的是非。那有沒有形而上的是非呢？南懷瑾先生的答案是有的。那是一個泯除一切形而下是非的是非，是絕對的真理。我們無法依我們得是非價值去判斷那看不見、聽不到，也摸不著的「真理」，以為它是虛的，其實它是存在的，且自有自的是非，毋須人來加以論斷。這種奇妙的道理恐怕連聖人都無法掌握，平常的人就更不用說了。　　莊子自開篇以來，一路如九曲迷宮，至此乃稍作停頓，收住前文，點明前面所述種重是非不齊之相皆出於「成心」。下文即承此意，波瀾起伏，又呈無限局面。此節可以說是有著承先先啟後的作用！〈齊物論〉第三段　　　　　　彭書昱夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言焉？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物元非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因走。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？「夫言非吹也。」中的「吹」就是在說前面幾段所說的「地籟」，風吹則眾竅怒號。「言」的意思，除了可以解釋為我們的語言以外，似乎還可以解釋為不同於一般言談的辯論，不過總之是有機心存在的。那麼為何地籟和我們的語言不同呢?莊子在後面一句話給了解釋:因為我們都以為「言者有言」。這也就是說我們以為說話的人都有所說，有其涵意，和大風縱然有萬變不同的音，卻總歸於無義有其分別。然而我們所說的話，真的都蘊藏了一個邏輯不能變的真理嗎?我先把莊子後面舉的例子拿來前面說。莊子舉儒墨兩家的爭論為例，儒家和墨家都分別認為自己的理論最合邏輯、最符合真理，認為對方是錯誤的。但是既然是真理，那為何還需要爭論呢?同樣的，我們在現實上所說的東西，似乎也不存在沒有任何爭論的言語，幾乎都是處於「未定」的狀態。因此莊子就對他自己第一句所說的「夫言非吹也。」提出了質疑:我們「果有言邪」?我們自以為「有言」而認為我們所說和「鷇音」有其不同，「鷇音」就是初生的小鳥叫聲的意思，小鳥亂叫當然和「有言」扯不上邊，但我們所言和小鳥所叫真的不同嗎?。道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。道是怎麼被隱蔽起來而有了真偽的呢?言是怎樣被隱蔽起來而有是非之辯呢? 為了之後的說明，莊子先拋出了兩句反問:「道惡乎往而不存？言惡乎存而不可?」第一句就是在說道本來就是無所不在，怎麼會有不存在道的地方呢?這很容易理解，就跟基督教所謂上帝無所不在的概念差不多。第二句則是說言本來就是「惡乎存而不可」，怎麼說都可以，不管怎樣都對。但是道既然無所不在，言既然無是無非，那為何我們還不能悟道呢?為何我們說的言語還是存在著是非呢?莊子說那是因為「道隱於小成，言隱於榮華。」要解釋什麼是「小成」、什麼是「榮華」，拿個例子來看最容易。如前所述，儒墨兩家彼此都不認同對方的理念，但雙方皆各有成就。他們的成就是「大成」嗎?如果是「大成」，就不應該有另一家來反對他。換句話說，能夠被另一家來反對，不就表示他有一些地方並不周全嗎?故儒墨兩家之道皆為「小成」，「小成」自然產生真偽之辯，因而掩蓋了大道。那麼何謂「榮華」呢?牟宗三先生說有爭辯的言就是「榮華之言」，故儒墨兩家之言皆為「榮華之言」。另一方面，南懷瑾先生則認為「榮華」就是指華麗的詞藻，大家都被語言文字表面的華麗迷惑了，語言文字背後的真理反而被遮住了。因為大道和言都被隱蔽了，故儒墨兩家就不斷地爭辯，肯定對方所否定的，否定對方所肯定的。但其實要達到這樣的目的，還「莫若以明」，「明」就是代表那不被隱蔽的道和言。明的境界是在是非相對之外，也就是一個絕對的概念，絕對的層次自然就沒有是非的爭辯。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生﹔方可方不可，方不可方可﹔因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。「物無非彼，物無非是」中的「是」可以說成是「此」，而「彼」也可以被視為「非」，「彼此」和「是非」二說皆可通。就「彼此」來說，此句的意思是說物無非是那個，無非是這個。以「是非」來看就變成了「物無非非，物無非是」，物你要是說是「非」，那就沒有不非的;要是說是「是」，那便通通都是了。用常識實在論反對觀點之一的「錯覺論證」來解釋，當我們今天用手測量水盆中水的溫度，可能你覺得水是溫的，但另一個剛泡過溫泉的人卻覺得水是冷的，事物的本質不變，卻有不同的觀點。在之後的文句當中，各位不必拘泥於文句中是用的是「彼此」還是「是非」甚至是「彼是」，他們所代表的不過是兩個相對的概念，不妨直接用自己習慣的用語來思考即可。「物無非彼，物無非是」是個很容易使人困惑的概念，故莊子接著對它加了個註解「自彼則不見，自知則知之」。如果我們堅持從彼此相對的觀點來看，就不能了解這個道理，因此不如不要以相對的觀點來看，而各自回歸到其本身，就能明白。因此，彼此、是非相因而生，也就是說它們之間的關係是互相依恃，不管是或非，都無法獨立存在。「彼是方生之說也」中，「彼是」和「方生之說」之間若加一逗號會更容易理解。「方生」為並存的意思，所以「彼」與「是」是相生的、同時並生的。另有一說是「彼」是方生之說也，彼指的就是前面的說法，意思就是前面的說法將事物的兩面看成是同時並起的。接下來的幾句中，「方」的意思應該可以解釋為「剛剛」或「剎那」。一個東西剛生下來，就是死亡的開始；當我們認為它死亡的時候，卻又是另一個生命的開始。當我們認為這一件事情可以的時候，必定會產生和我們相異的看法，方可方不可；當你認為否定了，你只是產生了一個新的觀念，另一個肯定，方不可方可。所有天下的是非，都是因為我們認為是「是」或「非」而產生了和我們看法不同的「非」或「是」，故「因是因非，因非因是」，但他們真的有是非的差別嗎？因為如此，聖人並不做後天的主張，說一個事物是彼還是此，而很自然的洞察事物之「天」，這「天」其實就和前面所說的「明」是同一回事。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。「是」也就是「彼」，「彼」也就是「是」。「是」中有「是非」，「非」中也有「是非」。這麼看來，「是」無法獨立而成為一個「是」; 「非」也無法自成一個「非」。既然如此，那「彼」和「是」真的存在嗎? 莊子接著說: 「彼是莫得其偶。」就是在說「彼」和「是」都得不到各自的「偶」，「偶」就是說和自己完全相反的的那一面。「彼」得不到「是」，「是」得不到「彼」。為什麼呢?因為既然我們認為它是「彼」，但它自身又包含著「是」，那它不就不是「彼」了嗎? 「是」的道理也是如此。接著的「樞」就是指樞紐、中心，故「道樞」即是道的樞紐。「是」當中有無窮的是非，「非」之中也藏著無窮的是非，自身不斷地分裂下去。解決這種情形的最佳方法，「莫若以明」也。「樞」就是一個圓圈的中心點，不論是何樣的變化，到中心點來就是無始無終，便是「明」，便能「以應無窮」。 (帶續) -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 140.112.240.178

噓 o11716nq:你有病耶不會有人看的 04/28 01:02

噓 qazthlin:都直接end還能看到錯字＝＝ 04/28 01:03

噓 o11716nq:真糟糕噓報他 04/28 01:06

→ gooogle79:唉~~還有好多~~只是不曉得怎麼放在網路上~~ 04/28 01:12

→ gooogle79:剩下地不貼了~~有些字竟然便亂碼XD 04/28 01:13

噓 o11716nq:補一刀 04/28 01:14

→ gooogle79:樓上的~~~~這很有趣呀!!!!至少我覺得是 04/28 01:27

噓 Cagesong:挑錯字~~「僅」識 04/28 19:52

→ gooogle79:是這個僅阿~~我上網查過了耶~~ 04/28 21:08

→ gooogle79:大家這麼愛噓~~~對莊子來說~~噓和推都是虛假的~真裡都 04/28 21:09

→ gooogle79:不會改變~~所以大家就儘管噓吧~~~哈哈哈 04/28 21:10

→ o11716nq:sick 04/28 21:21

→ o11716nq:好噁喔原PO幫我想國文報告 04/28 21:22

→ gooogle79:幫你想啦~~推回來吧~~XD 04/28 22:36

噓 o11716nq:OK 04/28 22:38

→ gooogle79:乾 XD 04/28 22:39

噓 o11716nq:桶! 04/28 22:42

噓 o11716nq:"待"續! 04/28 22:44

→ smallmachi:我最喜歡看這種文章了以後請估狗大多PO一點 04/28 23:07

噓 j630510913:樓上最知性!!!! 04/28 23:18

噓 suao099:................洗板喔 04/28 23:39

噓 o11716nq:最後! 04/28 23:39

→ o11716nq:送 04/28 23:39

噓 o11716nq:難得的噓文可見有多欠噓 04/28 23:42

→ gooogle79:咦?搞不好可以XX盡量噓吧~~我還沒看過XD咧~~ 04/28 23:44

推 northfire:我偏不噓 04/28 23:47

噓 o11716nq:沒人強迫你噓阿波波也遲早會被噓到X1 04/28 23:54

→ northfire:拜託你看完再噓好不好，有些社會議題我想跟大家分享 04/29 00:05

噓 j630510913:冠冕堂皇 04/29 00:07

→ j630510913:那或許每個人都可以來班板貼一下自己科系的近況 04/29 00:08

→ northfire:算了我自d 04/29 00:08

→ j630510913:乖 04/29 00:09

噓 smallmachi:我偏不需 04/29 00:36

→ smallmachi:阿不小心按錯了 04/29 00:36

→ o11716nq:GJ 04/29 00:37

噓 Cagesong:是「謹」吧...如google第三個「計畫主持人梁世武謹識」 04/29 08:25

→ Cagesong:無聊來戰這個字XDDD 04/29 08:25

→ gooogle79:http://www.ipci.com.tw/book3.asp?Mno=26&Bno=19 04/29 13:10

→ gooogle79:這個網站用這個僅阿~~ 04/29 13:10

→ gooogle79:咦?嘖嘖~~似乎是我不對~~官方文書都用另一個XD 04/29 13:12

→ gooogle79:我錯了~~(跪) 04/29 13:14

→ smallmachi:知道錯了就好乖乖不要哭 04/29 20:29