※ 引述《TonyDog (湯尼狗 (49er Taiwanese))》之銘言：
: ※ 引述《gianni (giovanni80)》之銘言：
: : 我相信我身為天主教徒看聖經看的比您這非教友次數多,
: 這我不懷疑。
: 所以還請您指教。
「我是教友，所以我是經義的權威」、「我用的是法法字典，所以比法和字典可信」
嗯嗯，很相似的邏輯，不過是否成立呢？
難道沒有可能是非教友鑽研了更多的釋義學，或是法和字典收入了更完備的訊息？
當然，以上僅就邏輯的可能性說明，和現在這個問題的結果並沒有關係，
只要舉出事實來證明的話，還是可以成立的。
不過我覺得由此可見，話不要一上來就說那麼死。
有什麼權威是可以證明「別人的定義一定是錯的」呢？
如果用這樣的態度看信仰和學術，一定都會有盲點的吧？
: : 那我前面也寫過dragon是la figure du demon, 可是figure du demon就等於demon嗎?
: : 就像皇帝的化身是龍, 所以中國幾千年是給龍管的?
: 這已經逸脫我們討論的範疇，應該沒有討論的必要。
期待兩位繼續討論，也希望看到能夠解開大家疑惑的先進。
不過我覺得「龍是否即魔鬼／撒但」，牽涉到象徵和符號在語言上的運用。
la figure du demon，可見「龍」在西方可作為撒但的象徵，
因此如果在聖經中出現了「龍」的時候，在比喻的層次上或許它的確就是代表
「魔鬼／地獄魔王」的概念，那麼在這個語境中兩者就是等同的。
據說台灣很多基督徒不用Palm的「掌龍中文」啊……
（在PalmIsLife上看到的，文章連結找到了再po上來）
如果古代中國人相信皇帝可以化身為龍的話，他們當然也會相信自己是給龍管的
（不然反而邏輯上就矛盾了）；
反過來講，如果講成「龍是皇帝的象徵」，則「中國幾千年是給龍管的」這句話，
卻又犯了刻意將象徵和實體混淆的謬誤，因為當我們講後面這句話的時候，
有一種將「龍」視為實體的意涵。
「象徵」和「實體」的差別，讓我想到關於基督教ritual的研究：
中古以前的基督徒相信聖餐禮當中，酒與餅確實是基督的血與肉（化成的），
而聖餐禮就是要重演「最後的晚餐」；
大約宗教改革以後，漸漸變成把聖餐禮當作僅僅是最後晚餐的「象徵」而已。
我是看Muir的《Rituals in Early Modern Europe》說的。
這兩種思維方式都有一個術語的，不過還要再查一下（書被中研院收回了～/痛哭/）
gianni的前半句講的是古人的思考方式，後半句卻用現代人的思維去質疑，
兩者的定義間就有跳躍了。la figure du demon指的應該是「象徵」吧？
說了這麼多，只是希望大家在討論的時候不要拘泥於文字或語言片面的意義，
而是注意到語言在運用上多層次的本質，用這樣的方式去互相理解語言的可能性。
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「呀！台灣足球，興起發光！Fighting！呼！」
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