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《第一單元》萬人修萬人去的念佛法門為什麼要念佛為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛就是為臨終時做準備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的，你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就不會想到要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛、修淨土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以順利往生極樂世界。為什麼要往生極樂世界？因為阿彌陀佛在因地為比丘時，曾發四十八大願，其中說：「我成佛之後，十方所有的眾生，若有念我『阿彌陀佛』名號，我一定接引他到我的世界，將來成佛；在我的世界裏，眾生都是由蓮華化生，所以身體清淨無染。」因為阿彌陀佛這種大願，因此一切眾生都應該修「念佛法門」，這是很對機、很容易修的一個法門。在《大集經》上又說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」這就是說億億人修行，卻一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在是末法時代，念佛正與一般人的根機相應。但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代；為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正要興旺，所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可修念佛法門，什麼時代都可以修行；如果有人對於其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。永明延壽禪師說：「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖。」又參禪又念佛，好像老虎有犄角；現世可以為人的師表，將來可以成佛作祖。所以真正參禪的人，就是真正念佛的人；真正念佛的人，也就是真正參禪。再深一層說，真正持戒的人，也就是真正參禪；真正參禪的人，也就是真正持戒的人。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。《永嘉大師證道歌》上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人、真正修密宗的人，也就是真正參禪。禪、教、律、密、淨，雖說五種，歸根究底地說都是一個，沒有兩個；其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼說會有五個呢？真正學佛的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對；或者有人說參禪最高，念佛錯誤；這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得；既無法可得，何必又在頭上安頭？何必無事找事做呢？你若真明白法了，是無法可得的。可是對一些不明白法的人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望；所以佛施權法，就是為了說實法；佛說權智，為的是說實智。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」，實相無相，無所無相，這才是真實的智慧。老實念佛 ◎一九八五年十二月十六日我們很不幸生在這個魔強法弱、去佛甚遠的末法時代，可是在不幸之中又幸遇念佛法門。念佛法門既省錢，又不費精神，很容易而且方便，因為念佛就能成佛。為什麼念佛會成佛呢？這是因為藉著阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願；在四十八願中，有一願說：「若有眾生稱我名號，若不生極樂世界，我誓不成正覺。」阿彌陀佛發此願力，願願皆是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，而且願到西方極樂世界去做阿彌陀佛的弟子，和切實稱念阿彌陀佛的名號，要具足信、願、行三資糧，必生西方。極樂世界是無有眾苦，但受諸樂，無有地獄、餓鬼、畜生三惡道；雖然有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，但這都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，是一種變化現出的境界，並不是真有畜生。極樂世界沒有娑婆世界萬苦交煎、萬惡充滿的煩惱，它晝夜六時皆演說妙法──念佛、念法、念僧。可是，我們若要生到極樂世界，就要老實念佛，不要不老實念佛；老實念佛就是專一其心在念佛，不管成佛不成佛，也不管往生不往生，一心只管念佛的工作。念佛念得專一純熟，一心不亂，等你臨命終時，阿彌陀佛一定會來接你去成佛。為什麼我們一個普通人，能勞動阿彌陀佛來接我們呢？這是很難相信的道理。不錯，這就是難信之法，所以《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛不問自說；因為沒有人懂，也沒有人相信這個法，所以釋迦牟尼佛悲心切切地把這種末法修行之捷徑，告訴我們這些末法的眾生。老實念佛就是口念佛、心也念佛，行住坐臥都是念阿彌陀佛；口中念阿彌陀佛的名號，身上行持阿彌陀佛的行。什麼叫行？好像我們現在打佛七，無論如何都要百忙放下，來參加打佛七，要念得一心不亂。一心不亂就是念茲在茲，不是念一陣子就覺得辛苦，要回去休息了，躲懶偷安，這樣不會得到念佛三昧的，這就叫做不老實念佛；老實念佛就是一心一意念佛，連吃飯、穿衣、睡覺都忘了。本來吃飯、穿衣、睡覺是人生離不了的事情，每個人天天都不能缺少的；念佛時能把這三件事忘了，不知吃飯、穿衣、饑寒、睡覺否，這就是老實念佛。若到時間便知道吃飯，這是不老實念佛；或冷了要穿衣，這是不老實念佛；或睡不夠要回去休息，這也是不老實念佛。老實念佛就是無論行、住、坐、臥，只知道「南無阿彌陀佛」六字洪名。你念得打成一片，綿綿不斷，乃至水流也是念「南無阿彌陀佛」，風吹也是念「南無阿彌陀佛」，小鳥叫的聲音也是念「南無阿彌陀佛」。要念得「南無阿彌陀佛」和我自己分不開，念得「南無阿彌陀佛」之外無一個我，我之外又無一個「南無阿彌陀佛」，我所念的「南無阿彌陀佛」和自己合而為一。這時，風也吹不透，雨也打不漏，得到念佛三昧；水流風動都是演說妙法──念「南無阿彌陀佛」，這就是老實念佛。假若水流知是水流，風動知是風動，或東張西望看各處有什麼動靜，這就是不老實念佛。若一邊念佛，又前瞻後顧地好像要偷東西，這也叫不老實念佛。老實念佛就是念茲在茲，什麼妄想也沒有，也不想吃東西或喝茶，什麼都忘了，這才是老實念佛。沒有什麼祕訣，只要能把心管住，不打妄想，這就是老實念佛；你管不住這個心，盡打妄想，那就是不老實念佛。你提起正念，那就是老實念佛；你盡胡思亂想、打邪念，那就是不老實念佛。所以老實念佛是妙不可言，你要是真會念佛，便會得大自在，無人、無我、無眾生、無壽者，只有南無阿彌陀佛。說的是法，行的是道，單說不行是說食數寶，一點用處也沒有。我今天所講的道理，你們明白了，就要老老實實念佛，老老實實打佛七，這是我們生命中最寶貴的時間，切莫空過，希望大家努力念佛，拿出「堅、誠、恒」這三心來打佛七！念佛如同打電話 ◎六月十六日下午開示念念真誠念念通　默默感應默默中直至山窮水盡處　逍遙法界任西東剛才所說偈頌，大家能不能了悟其中的真義？第一個「念」字是心中所發出的念，第二個「念」是從口中發出的，有之於心而形之於口。若只存有第二個念──口念的「念」，便不能算是真誠的念了，所以念佛或念菩薩，心、口都要真誠。我們要念到心口合一，一而無二，不可隨便地念，也不可散亂地念，又不可以夾雜其他的妄想而念，如能做到這幾點，便可以稱為「真誠」了。有真誠的意念，就一定會有所感應。這感應是什麼？就是凡夫的心與佛菩薩的光相通，所謂「光光相照，孔孔相通」。為什麼會有這種感應呢？譬如打電話，號碼打通了，對方一聲：「喂！」於是便可以暢所欲言，互相有了連絡。念菩薩也好像撥電話，到時菩薩也會問你：「善男子（善女人），你想求些什麼呢？」於是你便可以有求必應了。假若沒有誠心，譬如五個字的號碼，你只撥了三個便住手，那又怎能把電話打通？念菩薩也是這樣。假如你念一會兒又不念，缺乏誠意，那是一定不會通的。這種光光相照的感應，是只有親身經歷的人才能感覺到的；譬如打電話，也只有拿起聽筒收聽的人，才能清楚對方的話，凡夫肉眼是無法看到聲波的去來，所以說：「默默感應默默中」。「山窮水盡」是「百尺竿頭重進步，撒手天空另有天」的境界；念至山窮水盡時，簡直是念而不念，打成一團，念成一片了，那時便可以「逍遙法界任西東」。假若我們要往生西方極樂世界，便可以應念而往；要想倒駕慈航，回來廣度眾生，也可應念而回到極樂世界之東的娑婆世界，乃至一切法界，也無不可以應念而往，所以說：「任西東」，所謂「一如意一切如意，一自在一切自在」了。因此我們學佛，處處要真誠，不然便是虛偽，虛偽便會「開空花，不結果」，所以學佛切記不要自己騙自己。其次，古人也說：「君子求諸己，小人求諸人。」我們不可有依賴心，應知感應是自己所招，並非從外得來的。有人說：「念佛得生淨土，是仗佛力所接引。」這句話可以說是對，也可以說是不對，為什麼？因為接引之說只是對機而言。而貪念的眾生，都是希望能用力少而收效大，就如放高利貸，放出的少而收入的多，所以聖人隨機應變，說出了佛力接引的話，目的是叫一切眾生努力去念。其實他們念佛菩薩的名號而能往生淨土，也是全憑自己的力量，為什麼？想想念佛是佛替你念的嗎？念菩薩的這一念是菩薩生的嗎？如果不是，又豈能說是仗他力？譬如佛菩薩放光加被你，這也是你自己念佛或菩薩的功德所感。再拿打電話作一個例子，如果你自己不打電話，又有誰來接你的電話呢？所以念佛也是這個道理。這種希望仗佛力的接引而能生淨土的心，其實就是貪心，就是依賴，是要不得的；我們修行要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進，應知果報並不是人家能夠賜與的，所以念佛也可以說不是仗佛力所接引的。古人又說：「將相本無種，男兒當自強。」我們學佛的人，也要挺起胸膛這樣說：「佛陀本無種，眾生當自強。」假如不是這樣，整日依賴佛力接引，猶如富家子弟依賴父兄遺業，終會把自己害了，大家猛醒啊！移民到極樂世界中國有這樣一句話：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩和我們特別有緣，歡迎我們到極樂世界去永住，不需要辦移民的手續。只要有「一念真心」的證明，則一切通過，絕不會找麻煩；如果沒有「一念真心」的證明，就不能移民到極樂世界去。那麼，一念真心的證明怎能得到？方法非常簡單，容而易得，只要真心誠意念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。因為阿彌陀佛是極樂世界的教主，觀世音菩薩和大勢至菩薩是他左右二脅士，這是西方三聖；無論念哪一位的名號，念到一心不亂、一塵不染的境界，就能帶業往生，花開見佛或見菩薩。若不想移民到極樂世界去，那就不必念三聖的名號；若想移民到極樂世界住，必須念觀世音菩薩的名號，生時可以免三災七難，死時可以往生淨土，一舉兩得，何樂而不為？我們念觀世音菩薩，念到和觀世音菩薩合而為一，分不開家，到那時候，不想去極樂世界也辦不到。為什麼？因為根已經紮下去了，將來就會生枝長葉，開花結果。阿彌陀佛大法王為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢？因為阿彌陀佛和十方一切眾生都有大因緣。阿彌陀佛在因地時，就是他沒有成佛以前，是一個比丘，名字叫法藏。法藏比丘發了四十八大願，每一願都是要度眾生成佛的；其中有一願是這樣說的：「等我成佛的時候，所有十方一切眾生，若念我的名號，一定要成佛；如果他們不成佛，我也不成佛。」阿彌陀佛這願力，好像吸鐵石那種吸鐵的力量，而十方所有的眾生都好像這一塊鐵，所以把十方的眾生都吸到極樂世界去。如果吸不到呢？阿彌陀佛也不成佛。所以我們一切眾生，若有稱阿彌陀佛這個名號的，就都有成佛的機會。《阿彌陀經》是佛不問自說的。為什麼不問自說呢？因為沒有人懂這個法門，所以就沒有人問；大智舍利弗尊者雖然當機，但是也不知道怎麼樣問。佛可以說是在忍不住之中，把這個最方便、最直接、最了當、最省事又省錢的念佛法門告訴大家；只要每一個人能專心念佛，念得「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，就來接引你。所以這個法門是一般人所不能相信的，可是這卻是最直接、最了當的法門；念佛法門是三根普被，利鈍兼收，不論你是聰明的人，或是愚癡的人，一樣都可以成佛。生到極樂世界，那是「無有眾苦，但受諸樂」的，從蓮華化生，不像我們人要經過胎藏，極樂世界那兒是以蓮華為胎，在蓮華裏住一個時期，將來就成佛了。一句彌陀萬法王　五時八教盡含藏行人但能專持念　定入如來不動堂「一句彌陀萬法王」，這一句彌陀，就是萬法之王。「五時八教盡含藏」，五時是：（一）華嚴時、（二）阿含時、（三）方等時、（四）般若時、（五）法華涅槃時。八教是：（一）藏教、（二）通教、（三）別教、（四）圓教、（五）頓教、（六）漸教、（七）祕密教、（八）不定教。這五時八教合起來，都在這一句彌陀裏頭包含了。「行人但能專持念」，我們無論哪一個人，能專心念佛，「定入如來不動堂」，一定到常寂光淨土，到極樂世界去。我們末法眾生就是以念佛得度，誰若想得度，誰就念佛。少說一句話　多念一聲佛打得念頭死　許汝法身活我們大家不要忽略這個念佛法門。四種念佛的方法念佛法門，有四種的念法：（一）持名念佛。聞說佛名，一心稱念，就是念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。（二）觀想念佛。觀想，就是觀看，這麼想著：阿彌陀佛身金色　相好光明無等倫白毫宛轉五須彌　紺目澄清四大海光中化佛無數億　化菩薩眾亦無邊四十八願度眾生　九品咸令登彼岸（三）觀相念佛。觀相，對著阿彌陀佛相，念南無阿彌陀佛，這就是觀相念佛。每一聲佛，口裏念得清清楚楚的，耳朵要聽得清清楚楚的，心裏要想得清清楚楚的，這叫觀相念佛。（四）實相念佛。即念自性法身真佛，就是參禪；你參禪，參「念佛是誰？」找這個念佛的是誰？等這個佛七圓滿，我們就要找這個「念佛的是誰？」一定把它找著，不要丟了；你若丟了，那就是迷失路徑，回不了家了！回不了家，就見不著阿彌陀佛了。信願行三資糧信、願、行，這是修行淨土法門的三資糧。什麼叫資糧呢？就好像你要到一個地方去旅行，先要預備一點吃的東西，這叫糧；又要預備一點錢，這叫資。資糧，就是你所吃的和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧；這三資糧，就是信、願、行。首先你一定要信，你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛也沒有緣；你若有信心，就有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。信，什麼叫信自己？你要信自己決定可以生到極樂世界，你有資格生到極樂世界去。你不要看輕自己說：「喔！我造了很多罪業，我無法生到極樂世界去。」這就是沒信自己。你造的罪業多，是嗎？這回你就遇到好機會了，什麼好機會？可以帶業往生；你造的什麼罪業都可以帶到西方極樂世界去。可是你又要知道，帶業是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的、未學佛前的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業；帶宿業不帶新業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造所行所作，無論造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，但不帶將來的業。信他，你要相信西方確實有一個極樂世界，離我們這世界有十萬億佛土這麼遠。這是當初阿彌陀佛在沒成佛以前，做法藏比丘時，發願將來造成一個極樂世界，十方的眾生若願意生到他的國土，不用旁的，只念他的名號，就可以生到極樂世界上，其他什麼事情都不用費心──這是又容易、又簡單、又方便、又圓融，既不費錢，又不費力，可以說這是最高的法門，最無上的法門，只念「南無阿彌陀佛」，就可以生到極樂世界去，這就是信他。又要信因、要信果。信什麼因？要信你自己在往昔有善根，才能遇到這種法門；你若沒有善根，就遇不著這念佛法門，也遇不著佛一切的法門。因為你有善根，在往昔種這個善因，所以今生遇到這個淨土法門，而能信、願、持名。你若不繼續來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果，信你自己在往昔種下這個菩提之因，將來一定會結菩提的果。好像種田，這個種子種到地裏頭，必須要栽培灌溉，它才能生長。信事、信理。什麼叫信事？什麼叫信理？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是事。信理，為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣？若沒有因緣，我們就遇不著這淨土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛；阿彌陀佛是念佛而成的阿彌陀佛，我們眾生如果能念佛，也可以成阿彌陀佛，這是個理。有這種理，有這種事，那麼我們依照這個事理去修行，如同《華嚴經》講的「事無礙法界，理無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界」；在自性裏邊來講，我們和阿彌陀佛根本是一個的，所以我們都有成佛的資格。阿彌陀佛，是眾生心裏邊的阿彌陀佛；那麼眾生，也是阿彌陀佛心裏頭的眾生。因為這種關係，也就有事有理。但是這個道理，你必須要相信，也必須要去實行，不能懶惰；譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天要減少。「信」已經講完了，再講「願」。什麼叫願？願就是你願意的；你所願意的，你意念所趨，你的心想要怎樣，就發一個願。這個願，就是四弘誓願：眾生無邊誓願度　煩惱無盡誓願斷法門無量誓願學　佛道無上誓願成過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓願，而證得佛的果位，而行菩薩道；現在的佛菩薩和未來的佛，也都是依照這四弘誓願而修行證果。但是發願，你要先有這個信心，首先必須要信「有極樂世界」，第二要信「有阿彌陀佛」，第三要信「我和阿彌陀佛一定是有大因緣的，我一定可以生到極樂世界。」因為有這三種「信」，然後就可以發願一定要生到極樂世界去，所以才說「願生西方淨土中」，我願意生到極樂世界去，不是人家勉強叫我去的，不是有人來把我牽著去的。雖然說阿彌陀佛來接我，還是要我自己願意去親近阿彌陀佛，願意生到極樂世界，花開見佛，願意到極樂世界見佛聞法，要有這種的「願」，然後又要「行」。怎麼樣行？就是念佛嘛！「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」噢！好像救頭然，好像頭要丟了，有人想要把我的頭割去了，就要那麼著急地保護自己的頭，不敢懈怠。念佛就是實行信、願、行，這就是往生極樂世界的旅費、資糧；資糧就是旅費，就是所用的錢。到極樂世界，這也好像旅行似的，但是你要有支票，要有錢；這「信、願、行」三資糧，就是旅行支票。成就自己的極樂世界我們現在念「南無阿彌陀佛」，這就是每一個人造就自己的極樂世界，每一個人莊嚴自己的極樂世界，每一個人成就自己的極樂世界。這個極樂世界並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界也真是有十萬億國土那麼遠；雖然有十萬億佛土那麼遠，但也沒有出你我現前這一念的心。因為它沒有出你我現前這一念的心，所以也就沒有十萬億佛土那麼遠，也就是在我們的心裏面。這極樂世界就是你我眾生本來的真心，你得到本來的真心，就生在極樂世界；你沒有明白自己本來的真心，就沒有生到極樂世界。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼分此，所以我說這個極樂世界並不是那樣遠，我們一念迴光知道本來是佛，本來是佛就是極樂世界。所以你能把染污心去了，就是你的私欲雜念沒有了，沒有妒忌心、障礙心、自私心、利己心、學菩薩利人，覺悟一切眾生，這就是極樂世界現前了。你沒有雜念也沒有妄想，你說這不是極樂世界嗎？這若不是極樂世界，你說這是個什麼？所以不要向外去找。各位善知識！你們都是有大智大慧的，都比我聰明，將來你們說法都會比我說得更好，不過你們現在不懂中文，我介紹這個老生常談，古古老老的，沒有什麼新奇，但是將來你們神而明之，再變化出來，那就妙不可言了。我來給你們唱支歌：大聖主　阿彌陀　端嚴微妙更無過七珍池　華四色　湧金波這大聖主是誰呢？阿彌陀，他端嚴地坐在那兒，阿彌陀佛的樣子，那可太妙了！太好了！沒有比阿彌陀這個佛相再好的了。這個七寶的池，也就是「七珍池」；「華四色」，池裏邊的蓮華有四色。「湧金波」，七珍池的水和波浪都是金色。我們這兒念「南無阿彌陀佛」，在西方極樂世界的七寶池、八功德水裏邊，就有蓮華生出來。我們念佛念得越多，蓮華就長得越大，但是它沒有開，等到我們臨命終時，我們的自性就生到極樂世界蓮華那兒去。所以，你若想知道你品位的高下，是從上品上生？是中品中生？是下品下生？那就看你念佛念得多少！你念佛念得多，那蓮華就長得大；你念佛念得少，那蓮華就小。說：「我不念呢？」你若念念佛就不念了，那蓮華就乾了、枯了，就死了，所以這全憑你自己去爭取這個果位。念佛三昧心清水現月　意定天無雲你念到這一種念佛三昧的時候，你聽這颳風也是「南無阿彌陀佛」的聲音；你聽這下雨，也是「南無阿彌陀佛」的聲音；你聽見一切的聲音，都是在那兒念佛呢！所謂「水流風動演摩訶」，水流的聲音也是「南無阿彌陀佛」，風動的聲音也是「南無阿彌陀佛」，水流風動統統都是念「南無阿彌陀佛」了。所以蘇東坡說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，溪水流的聲音，都是佛的廣長舌相來演說妙法；這個山呀、色呀，也都是如來的清淨法身，這就是得到念佛的三昧。我以前寫過這麼一首偈頌：念佛能念無間斷　口念彌陀打成片雜念不生得三昧　往生淨土定有盼終日厭煩娑婆苦　纔將紅塵心念斷求生極樂意念重　放下染念歸淨念這說是「念佛能念無間斷」，你念佛念得無間斷，一天到晚都是念佛的聲音，沒有停止的時候。「口念彌陀打成片」，口裏念著「南無阿彌陀佛」，常常這麼念，打成一片。「雜念不生得三昧」，你沒有其他的妄想雜念，這就得到念佛的定，念佛的這個受用。「往生淨土定有盼」，你往生西方極樂世界的這個希望，一定會達到的。「終日厭煩娑婆苦」，一天到晚就討厭這個娑婆太痛苦了。「纔將紅塵心念斷」，因為你知道這娑婆世界是苦，所以把一切塵世間的快樂都斷了，這種念都斷了，也沒有婬欲心，也沒有好好的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這個世界的外緣都放下了，看這一切就知道它是假的，所以把這紅塵心念斷了。「求生極樂意念重」，求生極樂世界這個意念非常的殷重！「放下染念歸淨念」，放下這染污的念頭，就是得到清淨的念了。這首偈頌，是說明念佛的這種道理；這八句偈頌雖然聽得很淺顯，但是你細玩其味，對於念佛法門是很有幫助的。打佛七，天天念佛，這叫做什麼呢？這叫種「佛的種子」。你念一句佛，就種下一個佛種；念十句佛，就種下十個佛種。我們天天念百千萬聲佛，就種百千萬這麼多佛的種子；你把這種子種下去，將來一定會發芽的。你也不要管你念佛是散心念，是定心念。有這麼兩句話說得很好，說：清珠投於濁水　濁水不得不清念佛入於亂心　亂心不得不佛「清珠投於濁水」，有一種清水珠，往水裏一放，「濁水不得不清」，無論怎樣混濁的水，也都會清淨了，澄清了。念佛這個佛號，也就好像清水珠，放到水裏，水也清了。「念佛入於亂心」，我們這個心本來都是亂糟糟的，妄想紛飛，不知有多少，不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了；那個走了，另一個又來了，妄想好像海裏頭的波浪一樣，沒有停息的時候。那麼這個佛號入於亂心，「亂心不得不佛」，你這個亂心也就變成佛心了；因為你念一聲佛，你心裏就有一個佛，你念十聲，就有十個佛，念百聲、千聲、萬聲，念得越多，這佛就越多。你念一聲「南無阿彌陀佛」，心裏就有一個佛念；你念佛，佛也念你，也就好像無線電，你這一念阿彌陀佛，那無線電就被收音機收去了，有一種感應道交。由這兩句話看來，我們念佛人種的功德，真是不可思議；你在念佛，就不打其他的妄想；不打其他的妄想，這就是你自性的功德。諸大菩薩讚歎的法門你這個心哪，它忙得很，一天到晚要找工作，不會休息的。所以我們這個心，你若不給它一件事做，它就總不自在，所以就給它找一個「南無阿彌陀佛」。這一句佛號，也就是參禪；你不要以為坐在那兒，把眼睛一閉，裝模作樣的，這就是參禪。你睜著眼睛，也可以參禪。「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」，行住坐臥都是參禪。永明延壽禪師說的〈四料簡偈〉：有禪有淨土　猶如戴角虎現世為人師　來生做佛祖有禪無淨土　十人九蹉路無禪有淨土　萬修萬人去淨土法門這是最容易修的一個法門，過去諸大菩薩也都讚歎修行淨土法門。文殊菩薩也是讚歎念佛；普賢菩薩在《華嚴經》〈普賢菩薩行願品〉，也是攝十方眾生往生淨土；觀世音菩薩也是念佛；還有，聽過《楞嚴經》的人，應該知道〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，說這個念佛法門說得非常之好。所以大勢至菩薩也是讚歎念佛法門。這是過去諸大菩薩，統統都讚歎淨土法門，專修淨土法門；過去的一切祖師都先參禪，而後念佛，參禪開悟了之後，就專門念佛。例如永明壽禪師念一句阿彌陀佛，就有一尊阿彌陀佛的化身現出來；還有近代印光老法師，也是專門提倡念佛法門；虛老也是提倡念佛法門。所以這個念佛法門是最方便、最容易、最簡單、最圓融的一個修行法門。這個法門是十方諸佛所共讚歎的，你看《阿彌陀經》上，十方諸佛都出廣長舌相，遍覆三千大千世界，來稱讚這一個法門。如果不是正確的話，十方諸佛為什麼都讚歎？由這一點證明，我們修這個念佛法門是最好的；尤其在末法的時候，人人都應該修。可是在西方現在是正法的時代，你們不修行這念佛法門，那就要拼命地來參禪，不要怕苦！到西方了生死持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：若人欲了知　三世一切佛應觀法界性　一切唯心造念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。你念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛﹂，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。大勢至菩薩念佛圓通 ◎摘自《楞嚴經》當初阿彌陀佛為轉輪聖王的時候，觀世音菩薩就是他的長子，大勢至菩薩是他的次子。這兩位大菩薩，現在在極樂世界，居於阿彌陀佛的左右，輔助阿彌陀佛，候補佛位。等阿彌陀佛涅槃之後，正法住世有無量劫；到正法於上半夜滅盡，下半夜時，觀世音菩薩就成佛，名「普光功德山如來」。佛壽與正法也是有無量劫；等到正法於上半夜滅，大勢至菩薩將於下半夜成佛，名「善住功德寶王如來」。大勢至菩薩是以「都攝六根」的念佛法門而證道。從念佛到成道有五十二個階段，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，所以同大勢至菩薩一起來的五十二位菩薩，也就是代表五十二個階段。在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉上，大勢至菩薩說：我回想在無量劫以前，有佛出世，名無量光，又有無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、燄王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。在一劫內，總共有十二位佛相繼出世；最後這位超日月光佛，教我念佛法門，我遂得入正定，所以叫做念佛三昧。這念佛法門就比方有兩個人，一人專憶念，一人專忘記，這二個人就是遇著了，也等於遇不著一樣；有時見著了，也等於見不著一樣。這裏的「一人專念」是指佛，「一人專忘」是指眾生。佛時刻念眾生，眾生則時時把佛忘記；偶然想起佛法是太好太好，但妙在什麼地方他不知道，又不肯靜心地來學。佛為什麼要念眾生呢？因為佛知道眾生是過去的父母、未來的諸佛，和諸佛原來是一體的，所以佛說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」這是佛教偉大的地方，也是佛教教義的最高處。佛教提倡五戒，戒殺、盜、婬、妄、酒，就是為了愛護眾生，教化眾生，要眾生反迷歸正，早日回家。可是我們眾生跑到這個世界來，便捨本逐末，背覺合塵，認假作真，把自己的老家、慈悲的父母──諸佛菩薩──都忘了。關於念佛法門有四種：（一）持名念佛、（二）觀像念佛、（三）觀想念佛、（四）實相念佛。不過，人若沒有德行、沒有道心，只一味念佛，有時也會著魔。好像在香港大嶼山，有一出家人來慈興寺，要修「般舟三昧」，也就是常行三昧──關在房裏九十天，不坐不臥，只是常行常立，一心念佛。有一天我聽他越念越大聲，越跑越快，覺得有點奇怪，就走進關房中看。原來這位比丘前生是隻牛，為寺廟耕種有功，就投生人身，出家修道。可是牛性不改，脾氣很大，倔強難伏，他以為修般舟三昧可以除惡習，可是道德不足，定力不堅，反著了魔。他看見阿彌陀佛在他面前跑，他就跟著佛跑，其實佛怎會在他面前跑？只是一隻水牛精變作阿彌陀佛來引誘他，後來我為他揭破了，才恢復平靜。如果兩人互相憶念，大家憶念深切，不相捨離，就會生生世世如影隨形，不會乖違離異；眾生如能不忘念佛，則不但今生可以見佛，乃至往生之後亦得常隨佛學，不再相離。十方如來憐憫護念眾生，有如母親憶念兒子一樣。如果子女不聽教，逃走不回家，做母親的雖日夜憶念，也是無用的；如果子女能憶念母親，好像母親憶念子女一樣懇切，那麼大家就會生生世世不相違背遠離。如果眾生的心能做到時時念佛、時時憶佛，縱然現在不能見佛，將來必定會見到佛，因為離開佛已經不太遠了。這個念佛法門不用假借其他方便方法，或者什麼祕訣，只要一心專念，就會得到心佛相應，心眼開明。如薰染香氣的人，身上就有香氣，念佛的人就會染著佛之香氣，以佛的法身和智慧，來莊嚴自己的本覺心佛，這叫「香光莊嚴」。大勢至菩薩說，我的本修因地心，是以念佛之心，心心相繼，沒有間斷，而得入無生法忍。現在我還在這個世界專門攝受念佛的人，往生極樂淨土。現在佛問圓通法門，我不必選擇其他的根，只攝一精明使它不再托根緣塵向外馳；一精既攝，則其他六根都不起作用。淨念就是沒有妄念，只一心念佛，沒有他念。念念相繼，無有間斷，念佛念到念而無念，無念而念，念念不離淨念，心心與佛相應，就「即心是佛，即佛是心」，心佛一如，而得正定。所以我認為「念佛法門」最為第一。花開見佛悟無生曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大願王的人，可以看見自己生到西方極樂世界蓮華之中。西方極樂世界只有男人，沒有女人，所有的人都是蓮華化生；華開見佛，即蒙阿彌陀佛為他授記，在何時可以成佛。得到授記後，經過無數百千億那由他劫，到十方不可說不可說那麼多的世界去，以自己智慧的力量，隨順眾生的心，來利益一切眾生。這個人很快會坐菩提道場，降伏天魔外道和魔軍，成佛、轉妙法輪，教化眾生，能令微塵數那麼多世界的眾生發菩提心，隨眾生的根性，以權巧方便教化他們。他能成熟眾生的根性，乃至於盡未來那麼多大劫的劫海，普遍利益所有一切眾生。修善的男子，所有受持、讀誦〈普賢行願品〉的眾生，或聽見這十大願王，或相信這十大願王，受之於心，持之於身，能對著本子讀或背誦，又為人講說十大願王，其所有的功德，除佛世尊能知道有多少外，其他任何菩薩羅漢，都不知道他的功德有多少。因此你們聽見普賢菩薩十大願王，切記不要生出疑惑心，所謂：修道之人心莫疑　疑心若起便途迷修道之人，對於佛所說的法，不可生疑惑心；你如有疑惑心，就容易誤入歧途，應當實實在在來受持、接受這個道理，然後讀這十大願王。讀久了，便可以背誦；能誦之後，則能守持十大願王，或以筆書寫它，或常常為人講說這十大願王。一切能這樣行持的人，在一念這麼短的時間，所有修行的願力和功德都能成就。他修普賢行所得的福，積聚在一起有無量無邊那麼多，能在煩惱大苦海中，救度一切眾生離苦得樂，令一切眾生脫離煩惱苦海，而到達涅槃彼岸，皆得往生到阿彌陀佛極樂世界。「阿彌陀佛」雖然僅四個字，可是包括所有佛法。釋迦牟尼佛所說的每一部經典，都是有人請法，唯獨《阿彌陀經》是沒有人請法，佛不問自說。為何沒人請法？因為沒有人明白這種法。淨土法門表面上看來好像很簡單；實際上「阿彌陀佛」四個字，包括三藏十二部經典。我在幾十年前念佛有感，而作了一首偈頌：阿彌陀佛萬法王　五時八教盡含藏行人但能專持誦　必至寂光不動場「阿彌陀佛」雖然只是一句佛號，但是你能念佛的名號，一切法你就都能明白了，所以說「阿彌陀佛萬法王」。「五時」是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。「八教」是藏、通、別、圓、頓、漸、祕密、不定教。這五時八教都在「阿彌陀佛」這四字裏包藏著，所以修行的人只要能專心誦持阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土的不動道場裏。一般人誤認為「念佛是老太婆所作的工夫，不是有智慧的人該修行的」，這是錯誤的思想。念「阿彌陀佛」這個法門，有智慧的人可以修，愚癡的人也可以修；這法門三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。我們為什麼要念阿彌陀佛呢？因為娑婆世界的眾生，和觀世音菩薩最有緣。觀世音菩薩是普門示現，有三十二應身；一切眾生和阿彌陀佛更有緣，因為阿彌陀佛是觀世音菩薩的師父，極樂世界的教主。阿彌陀佛往昔在因地未成佛前，為法藏比丘，曾發四十八願，每願都是接引眾生到西方極樂世界成佛。極樂世界只有男人，因為人是從蓮華裏生出來的；生在極樂世界的人，先托生到蓮華胎裏。我們一念佛，極樂世界的蓮華蕊就長一些，念一句佛，花蕊就大一些；念佛愈多，蓮華就愈大，等到大如車輪，臨命終時，阿彌陀佛親身來接引我們極樂世界去。我們的靈性在蓮華蕊裏，蓮華一開，法身即現；所謂「花開見佛」，蓮華一開，就生出一尊佛來。極樂世界離我們有十萬億佛土，極樂世界的人都是蓮華化生，所以說：「願生西方淨土中，九品蓮華為父母。」所有眾生念「阿彌陀佛」，就會生在西方極樂世界。阿彌陀佛曾發願：「等我成佛時，所有十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成無上正等正覺。」所以在娑婆世界，若有人念阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛就來接引此人到西方極樂世界去。十方三世佛　阿彌陀第一九品度眾生　威德無窮極在將來末法時期，佛法會斷滅，一切經典都會消滅，為什麼？因為眾生沒有福報，罪業太深，沒有機會可以看見經典。不要說將來，現在有些人眼睛沒有毛病，但看經典的字卻看不清楚，有所障礙，這都是業障，這就等於末法，有眼睛而看不清楚佛法。末法時期，一切經典都會消失，首先滅的是《楞嚴經》，再滅其他的經典，最後滅的是《阿彌陀經》。這部《阿彌陀經》比其他的經多住世一百年，度許多眾生；過了一個時期，《阿彌陀經》也滅了，只有「南無阿彌陀佛」這六字洪名，住世了一百年，又度了許多眾生；又過了一個時期，只剩「阿彌陀佛」四字洪名，再住世了一百年，又度了許多眾生；最後連「阿彌陀佛」四字洪名也滅了，到那時候的佛法可以說是完全斷滅了。《阿彌陀經》是佛不請自說，因為這部經太重要了。我們學佛的人，遇到這種法門，不要輕易放過。參禪的人，參「念佛是誰」，足見我們過去都念過佛的，才知道參「念佛是誰」；如果沒有念過佛，而參「念佛是誰」，你根本就沒念過，誰念佛呀？根本沒有人念佛，怎麼可以說「念佛是誰」。所以由「念佛是誰」這個話頭，可以知道我們在過去生中都念過佛的，不過有的念多，有的念少，有誠心念的，有馬馬虎虎念的。我們應當勤念「南無阿彌陀佛」，往生極樂世界，在極樂世界是無有眾苦，但受諸樂的。念佛的人就是佛 ◎上人講於《華嚴經疏》很多人對念佛的法門都還不清楚，對念佛都很馬虎，功夫都沒用好；參禪也就是念佛，念佛也就是參禪，會參禪的人才會念佛，會念佛的人才會參禪。參禪不但不能即身是佛，還可能把自己都丟了，甚至還有把佛都丟了，因為他在找「念佛是誰」。念佛的人就是佛，心心念念都是佛，久而久之就會變成佛。參禪的人還談不到就是佛，因參禪是找佛，還不敢承擔我是佛，參「念佛是誰？」找來找去就向外跑了。念佛就是佛回來了，回到自己心裏，不必向外找；念佛就是和佛打成一片，決定往生西方。你念佛，佛就念你，結果就成佛了，你們沒有去研究，不知道念佛的好處。參禪也很好，但參禪要受苦，第一要忍腿痛，第二要時時看著自己不打妄想；參禪比較困難一點，念佛比較容易，你們就是不知道念佛的妙。我告訴你們一句真話，我最歡喜的事就是念「南無阿彌陀佛」，我睡覺也念「南無阿彌陀佛」，作夢也念「南無阿彌陀佛」，站著的時候也念「南無阿彌陀佛」；任何時候，前後左右都被阿彌陀佛佔滿了，因為阿彌陀佛要和我合成一個。平時念佛得善終如果你單想要臨命終的時候才念佛、才生善心，那是很不容易生出來的。人在臨命終時，就是煖、息、識將要斷的時候；煖、息、識這三種，組織成一個命根，人死就是命根斷了。命根斷，先沒有煖氣，然後沒有呼吸；再來，識也走了；這三種都斷了，命就終了。所謂「鳥之將死，其鳴也哀；人之將亡，其言也善。」人在臨死的時候會良心發現，發現自己一生所做的事，或者對、或者不對，都會有一種反省，這時候對自己所做不對的事情，就真正知道不對了。因為真正知道不對，所以就會生出一種懺悔心；懺悔心一生出來，就算他只聽見一尊佛的名字、一尊菩薩的名字，或一尊辟支佛的名字，都可以滅無量的罪過，種無量的善根。所以臨命終是最要緊的時候，可是這也是最不容易發這種善心的時候。我們人為什麼平時要念佛呢？就是預備臨命終時能不忘記念佛；因為你平時就念，臨命終時就不會忘了。如果你單想要臨命終時再念佛、再生善心，那是很不容易生出來的；但是若能生出來，那也是非常有效驗的，只要一念懺悔，就可以將一切罪業都滅除了。《第二單元》佛七開示集錦一九七二年十二月八日至十二月十四日‧金山禪寺佛七口念心念打成一片一九七二年十二月八日阿彌陀佛大法王　菩薩親接往西方朝夜持名專誠念　時刻觀想善思量一心不亂成三昧　萬物皆空入蓮邦頓悟無生佛身現　妙覺果位自承當這八句是讚歎阿彌陀佛為大法王；「阿彌陀」是梵語，中譯為「無量光、無量壽」。壽無量，就是福無量；光無量，就是慧無量。阿彌陀佛已得福慧雙圓，因為佛具足慈悲喜捨、不自私，所以自己獲得了福慧，也想令一切眾生都獲得福慧。所以發弘願說：「一切眾生，誰肯念佛，便可成佛。」這「阿彌陀佛」四字，是不可思議的，所以就稱為佛法中的大法王。能念「阿彌陀佛」的人，是具有很大的善根，不是任何人都會念的。只要你肯誠心念，不費錢、不費力便可得無量壽、無量光。或者有人說﹕「這豈不是太便宜了？」這是因為當初阿彌陀佛修道的時候，曾經修種種的法門，經過千辛萬苦都不能成功，所以發四十八大弘誓願，只要眾生肯念他的名字，就決定能往生到他的國土中，而成正覺，要不然他自己也不成正覺。所以，我們如果一發願要念佛，就有一個電波好像雷達一樣，傳到阿彌陀佛的國土；等到臨命終時，「菩薩親接往西方」，菩薩就會親自來接引我們往生到西方極樂世界。「朝夜持名專誠念」，「朝夜」就是時刻，也是動靜；即動中念至靜，靜中念至動，亦即非動非靜，這樣才有感應，證明打給阿彌陀佛的電報已打通了。能這樣專心持念，朝夜不停，念到行不知行、臥不知臥、饑渴不知饑渴、冷熱不知冷熱，人亦空，法亦空，便與阿彌陀佛打成一片；阿彌陀佛即我，我即阿彌陀佛，兩者不能分開，故名「專誠」。也就是沒有一切雜念，不聞世事，不管俗務，時不知時，日不知日，便臻妙境。或者有人又說：「豈不成為愚癡之人？」實在是要養成你成為愚癡之人。所謂：養成大拙方為巧　學到如愚始見奇孔子說﹕「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」講到這裏，想起我年輕的時候，讀書非常地笨，讀來讀去也背誦不起來；等到背熟了，一到老師面前，又背誦不出來。後來忽然靈通了，可以過目成誦，在一小時內可做完同學五天的功課，所以生了驕傲貢高的心。老師當時對我說﹕「想不到你這樣笨的人，現在變成這樣聰明，就像顏回一樣。」我聽了之後，不覺凜然，恐怕自己和顏回一樣短命，所以馬上放下貢高之心，抱定宗旨不妒忌人，希望人人都比我好、比我能幹，我才高興，因此自命名「如愚子」。「時刻觀想善思量」，時時刻刻觀想阿彌陀佛的相貌光明，不要放鬆。「一心不亂成三昧」，時刻思量阿彌陀佛的善境界，不要想俗事俗務，要一心不亂，即入禪定。「萬物皆空入蓮邦」，什麼憂愁煩惱都消除，而入蓮華鄉。「頓悟無生佛身現」，頓悟無生法忍，也就是能明白自己本來面目。「妙覺果位自承當」，「妙覺」就是佛，也就是得到佛的果位，不是說你想成佛就是佛，是應該靠努力修成果位的。能念到一心不亂，萬物皆空，就能放下一切，而得到自在、清淨，所以念佛法門是妙不可言。念佛念到有功夫時，口就不會覺得乾，反而常常覺得如飲甘露水。但你不要執著，一執著就有貪心──貪飲甘露水之心；貪心一生，佳境就沒有了。有時你念佛也會見光、見佛、見蓮華等境界，但是不要貪著，你要是一貪著，一生起歡喜心，這個佳境就不現了。今天是頭一天，所以還有很多機會能一心不亂而得到佳境。可是千萬不可懶惰，不要等待，以為還有很多時間，慢慢來，不急；這是不可以的！必須時刻關注，不要荒廢時間，口念心念打成一片，到晚間「大回向」時，更要萬分誠心，希望在打七期間能得收穫。否則，讓時間空過，豈不太辛苦、太可惜嗎？放下染緣即佛緣 ◎一九七二年十二月九日風動水靜演摩訶　眾鳥共鳴雅音奢正信正願正行者　念佛念法念僧歌精進圓成三不退　禪那高登九品多親見彌陀慈悲父　骨肉重逢樂如何「風動水靜演摩訶」，極樂世界那兒，風動水靜都在宣演大乘法。「眾鳥共鳴雅音奢」，眾鳥如白鶴、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，也都很雅興溫文的來參加演法，但是不嘈雜喧鬧。「正信正願正行者」，這是說最要緊有正信、正行，不可有邪信、邪念，見神見怪，或有小神通都是沒用的。「念佛念法念僧歌」，念十方一切佛，念十方一切法，及念十方一切聖僧，念到得勝境時，則入念佛三昧，到時一切聲音都成了彌陀歌音。「精進圓成三不退」，精進圓滿成就三不退：（一）念不退。發菩提心，行菩薩道的念不退。（二）位不退。即正念不退，果位也得不退。（三）行不退。修六度萬行，永遠精進不退。「禪那高登九品多」，禪淨雙修，便能證聖果，早登九品蓮邦。「親見彌陀慈悲父」，阿彌陀佛是我們最慈悲的父親，只要我們肯念他的名字，他便幫助我們消業障，帶業往生，「骨肉重逢樂如何」，到時與慈父同聚，如骨肉相逢，這種快樂是說不盡的。有著名的科學家預言，明年（一九七三）一月四日，舊金山有大地震。我們今晚便來討論這問題。上人：「果地，你認為如何？」果地：「我本來是一個牧師，自從皈依上人之後，真正領悟到佛教才能了生死、證得正覺，所以我歡喜禪定，可以見到很多的勝境。」上人：「你的法名是『果地』，專管地方的，你認為有沒有地震呢？」果地長跪良久，說：「假如地震能令人開悟，那也沒有關係的。」有比丘尼說：「我們當然都希望沒有地震。」一九六八年，舊金山盛傳會有地震，所以很多有錢人家都遷走。當時我就肯定地說：「不會有地震。我在舊金山一天，不准有地震發生。」我現在再告訴你們：「這次舉行佛七，大家要一同專誠念佛，祈禱平安無事。你們要至誠懇切、心誠則靈，世間一切事情都不是一定的，都有變化，所謂『逢凶化吉，遇難呈祥』。」有人說：「今年舊金山特別冷，是明年初有大地震的預兆。」可是我認為，特別冷，把地基冷固了，就不會有地震。也有人說：「眾生業障太重，定業難逃，可能這次災難不能避免。」我不以為然，雖然定業難逃，可是「三昧加持力」，能讓火湯變成池。我們應該明白世間一切都不是一定，都可轉變的。好像我們都是業障深重，本來沒有資格可以往生西方淨土，但是如果我們肯誠心念佛，也是可以往生的。你要是不念佛，本來可以往生，反而變為不能往生。所以說：「一切法皆無定法，唯心所造。」大家吃苦已快三天，應再發菩提心，不怕苦、不怕難、不怕冷、不怕熱，勇猛精進，走到極樂世界去。再告訴你們一個好消息，我問今年新來的居士：「參加佛七有什麼感想？」他說：「幾乎停止思想。」這是很難得的，他一定能獲得好處。新來的都能把思想停止，你們這班老居士、老出家的人，更應停止一切妄想，要切記「放下染緣即佛緣」這句話。朵朵霞光照美加 ◎一九七二年十二月十日青黃赤白妙蓮華　朵朵霞光照美加我輩真誠念聖號　佛陀接引菩提薩七日摩頂授佛記　百劫業障盡消化切望諸賢更努力　西方極樂是君家「青黃赤白妙蓮華」，西方極樂世界的蓮華，能放青黃赤白等光彩。我們每個人念佛，每個人就現出一朵蓮華來，發心大的，現大的蓮華；發心小的，現小的蓮華。這朵蓮華，隨各人的心量而有大有小，能放各種顏色的妙光。「朵朵霞光照美加」，我們現在有這麼多人來念佛，這佛堂就充滿無量的妙光，好像七寶一樣，光耀莊嚴而變成極樂世界；同時這種霞光，不只是照耀加州，也照耀整個美國。「我輩真誠念聖號」，我們大家真誠念萬德洪名聖號，不是單單為我們自己的利益，實際上也為整個世界祈禱真正和平，沒有災難、沒有戰爭。「佛陀接引菩提薩」，所以雖然是念佛，也是在發大悲心，行菩薩道呢！要是能這樣真誠來念佛，那麼阿彌陀佛一定是親手來接引你，「七日摩頂授佛記」，將來生到極樂世界去，並且親自為你摩頂授記。「百劫業障亦消除」，或者有人說：「我已念很多佛號，為什麼仍未消除業障，獲得開悟呢？」你怎能知道你有多少業障呢？從無始以來，千萬億劫的業障怎能一旦消除呢？所以不要放鬆，要萬分真誠，好像水已結冰，太陽一照，也會慢慢融化成水；像北極的冰洋，就是譬喻業障太重，或不誠心，雖然太陽高照，也不能融化。「切望諸賢更努力」，我很懇切地希望各位賢者，應精誠前進，實行三不退，大家共同努力把佛號念到充滿大千世界，把一切天魔外道都嚇退，一切病魔煩惱皆獲得佛的感應加持而消除。這樣便能清淨自在，回到自己的極樂世界，不再像遊子一樣，東跑西逃，忘了自己的家。或者說：「我沒有忘記我的家，我家在某處某地」，這個五濁惡世的家不是永遠的，是會敗壞的；「西方極樂是君家」，你真正永遠的家，是在極樂世界。講開示不容易，講了反而掀起你們的妄想；現在有幾個人打這樣的妄想：「究竟師父認不認為我是誠心呢？」我現在答覆你：「問你自己是不是誠心更好，何必問師父呢？」我以前常常告訴你們，你們有什麼妄想，我這裏隨時都有雷達傳真，傳得很清楚的，所以你們的一舉一動，我都曉得。好像果速剛來的時候，有很多的妄想，又怕我知道，所以很怕看見我；我只好叫他當廚子煮飯給大家吃，這是他的如是因、如是果。在《金剛菩提海》雜誌第四卷有「天魔羅網監獄」，我想你們已經看過。我現在告訴你們一個難以相信的消息：在香港，有一個出家弟子，初時心常不定，所以鼓勵他多修禪定；他很聽話，漸漸能得禪定三昧力，並且在二年內能背誦《楞嚴經》，三年內能背誦《妙法蓮華經》。大約經過十二年，他知道還有一個月便會開悟，但就在這短短的一個月之內，他得一場怪病，並知道已被三個魔王所困擾，所以打長途電話要求我回去。我想何必花費數百元買飛機票，所以只在佛堂和弟子們一起回向，祝他早日痊癒。果然不久，他的怪病就好了，而我們這羅網監獄又多了三個香港魔。這件事，你們相信也好，不信也好，任從尊便，只是順便講給你們聽。現在把妄念收起來，一心念佛，求得到念佛三昧；見到什麼境界，若明白，則自己知道；若不明白，可以來問我，時間在下午二點到五點；其他時間我不答覆，因為我也很忙的，忙些什麼呢？忙著看看世間一切變化，也很有意思的，同時也更堅定地知道──一九七三年一月四日是不會地震的。又冷又餓是考驗 ◎一九七二年十二月十日在冰箱裏念佛已快過三天了；第一天，有人在想：「這真受不了！又冷又餓。」為什麼冷？因為沒有暖氣；為什麼餓？因為每天只吃一餐，還要行行坐坐來念佛。這「阿彌陀佛」越念越餓，越念越冷，真受不了；但受不了，也已經受了兩天，想跑，又怕被蓮友們笑太沒志氣、沒有出息。現在已經到了第三天，已不覺得太難受，餓點也不要緊，冷點也無妨，這是在考驗你的意志。繼續留下來，沒有跑，佛號一念得多，善根就會增長。說到這裏，我記得果悟所寫之詞：無言獨自憑樓　白花濤澎湃波浪驚海鷗水成波　波復水染緣休　返本還原任優遊她在家無事找事來做。她說：無言如入禪定地望大海波濤，好像白花澎湃的打擊，把海鷗都驚走了。「水成波」，比喻自性有煩惱時，就成了波浪。「波復水」，就是無論煩惱怎樣大，也可變成菩提。「染緣休」，如果能把世間法都放下，到那時候返本還原見到自己本來面目，就隨便怎樣都可以了。現在還沒有返本，所以要誠心念佛，念到一心不亂，成念佛三昧，便可任意優遊了。古言：「歲寒然後知松柏之後凋也。」三藩市從來沒有這樣冷過——華氏零下二十度，把一般人都凍得不願外出，待在家裡開暖氣。我們也不外出，可是反而把冷氣打開，松柏後凋，我們金剛堅固的心不凋。你們有很多人來自富有的家庭，不去享受，而情願到這裏來念佛、修行受苦，這是很難得的；也算你們有點誠心，把阿彌陀佛都感動，他一定會加被你們，等到臨命終的時候，接引往生極樂世界。阿彌陀佛已在三藩市入金剛定，使地基更加堅固，我們也要入金剛定，使三藩市成金剛地。昨晚我不是說「不會地震」，而是說「不准地震」；誰不准地震呢？阿彌陀佛不准地震，因為他的世界是極樂，所以何處能誠心念他的名號，何處便成極樂的一部份。你如果不信，那麼等明年一月四日來證明吧！紅蓮遍地開 ◎一九七二年十二月十一日這麼冷的天氣，這樣來用功念佛，還算有點誠心，如果沒有誠心，是做不到的。今天開示偈是：寒岩飛雪滿天白　紅蓮遍地此日開重重無盡佛光照　念念有聲法性栽彈指功成遂我願　剎那消融宿世災寂光清淨常快樂　丈夫事畢暢所懷現在就是這樣的寒冷──雪花滿天飛；可是，我們這裏反而紅蓮開放，這個蓮華不同於世間的小花，而是大如車輪，有如西方淨土的蓮華一樣。每個人念佛，每個人就有一朵蓮華，將來都能花開見佛，悟無生法忍。十方諸佛都放光來照耀我們，好像來給我們檢查身體一樣，照照Ｘ光，看看誰有什麼毛病，以便辦移民手續，把我們接往到西方。多念一聲佛號，便多一粒成佛的種子，來栽培我們未來的法田。念佛好像下肥料，念佛念愈多、愈誠心，將來蓮華就會長得又大又美，所結的果實當然更圓滿。念到專誠，一心不亂，那麼臨命終時，無病無痛，如入禪定，就往生西方自己栽培的蓮華中；如果不念佛，就好像沒有水、沒有肥料，這個蓮華就會枯乾。假使能時時刻刻用功，就能遂願往生，如彈指間一樣的快速，同時還能消滅宿世的業障，獲得寂光清淨的快樂，這時也算滿懷稱意地完成了大丈夫事業。打佛七最要緊的，就是要念到雜念都沒有了，好像雪的潔白沒有瑕疵，所以說：「寒岩飛雪」，寒岩比喻雜念，飛雪消則是返本還原，自性清淨而能生紅蓮，因為紅蓮是為清淨無染的人所生的。下面這個比喻，形容這個念佛法門，是簡單容易成就的；雖然不甚貼切，但也不妨知道。我們眾生在三界裏，就好像是蟲子被困在竹竿裏頭，想鑽出來。修其他法門，就像這隻蟲子只懂得一節一節咬穿，經過每一個節而爬出來，這未免太麻煩了；修禪、律、教、密等宗，就有如上面的困難。修禪宗，要打坐，可是又容易墮入歧路。修律宗，要背熟無數的戒律，嚴守戒條。修教宗，要閱讀很多教典，要講經說法，還要分門別類判教別宗，所謂「分別名相不知休，如海算沙徒自困。」修密宗更麻煩，要經很多階段，一層、二層、三層、四層，一級一級的修行，才能得證果位。另外，有一隻聰明的蟲子，只是在竹竿旁邊咬破一個洞就鑽出來。竹竿那麼多節，就好像三界一樣，很難跳得出來。旁邊咬破一個洞而鑽出來，就比喻念佛法門，橫超三界，帶業往生；這業是指宿業，不是新造之業。如果有人以為可以帶業往生，那麼便多造惡業，這就是明知故犯，罪更不可原諒，就算是阿彌陀佛具大慈大悲，也無法救你。真奇怪！昨晚禪定時，有人來和我辯論地震的事情，結果對方辯論輸了，她就哭起來。我說：「除非有三個太陽從西方出來，而落於東方，那麼才會有地震。」她很悲哀的走開，可是她的神通也不錯，居然在很短時間就有三個太陽從西方出來，而降於東方，地震也就快要發生。我說：「這都是虛幻不真」，這麼一說，幻境成空。你們以為這些是真的境界，還是假的？我告訴大家，這都是假的，念阿彌陀佛才是真的。最要緊的，要以念佛來了生死，無論天崩地裂都不要緊，是用念佛來戰勝一切災難，這是最要緊的。不假怎能顯真 ◎一九七二年十二月十二日時間過得很快，已經五天了，可是各人念佛的功夫怎樣呢？今天有兩位要來問問題，你們知道要問什麼嗎？是不是已經得到念佛三昧了？念佛法門是公開的，可以提出來大家研究。佛教的規矩，出家人請開示時，必須要穿袍搭衣，三拜長跪合掌；在家人受過戒的也一樣，沒有受戒的，穿袍也可以。然後主持和尚開示答覆問題。今天我剛好有事，所以沒有當場答覆。現在可提出來研究，如果不願意公開，可以在明天下午兩點半再來，我再給你們答覆。昨天晚上，我告訴你們那個女人用小神通，變三個太陽出於西方而於落東方，使到地震真的要發生。有人說：「我不相信！」我已經告訴你們是假的，你們何必要相信呢？其實，不說假怎能顯真？所以要真假相比，才更能顯真的。可是在境界出現時，好像真的要地震，當時我也有點怕，之後用定力，才轉為空。所以你們習禪時，若被魔王所擾，千萬要如如不動，不要執著駭怕，就不為所擾了；要是生恐怖心，就著魔了。所謂：有所恐懼，則不得其正。我初來三藩市的時候，也經過一次小地震，我說：「觀世音菩薩為什麼不管這事？」以後便沒有地震了。以前我曾告訴你們，有一個貢高我慢的人，根本就是著魔，看到人就說自己比一切都大，比天主大，比耶穌大，比佛更大。他也有小神通，能知道過去未來，也能預言不爽，因此很多人相信他。但做為一個佛教徒，是不應該相信這種天魔外道的神通。真的地震才是地震，預言是虛妄的，不要相信。念到心身放下 ◎一九七二年十二月十三日今天佛七是第六天，這第六天念佛念得怎樣？是不是覺得一心不亂了？還是依然妄想紛飛？如果你念到一心不亂，行也彌陀，坐也彌陀，住也彌陀，站也彌陀，行住坐臥都是阿彌陀佛。念得你就想不念也不可能了，想不念「南無阿彌陀佛」也沒有法子停止。這時候雖然刮風也不知道是風，下雨也不知道是雨，所謂風也吹不透，雨也打不漏，那麼這叫打成一片，這就是念佛三昧的一個境界。念到心身放下，根塵脫落，內無身心，外無世界，不要說我一個人，就連「我」也沒有了，這叫身心放下。什麼是根塵脫落呢？根，是六根──眼、耳、鼻、舌、身、意；塵，是六塵──色、聲、香、味、觸、法。六根與六塵名為十二處，加上六識則成十八界。你能以「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這就是六根清淨，內六根清淨，外六塵也不起了。因為你有六根才有六塵，如果你六根清淨了，那麼六塵自然就沒有了；你六根不清淨，所以六塵也就生出來了。根塵脫落，根也沒有了，塵也沒有了，這叫根塵脫落。這時候身也自在，心也自在了。身自在，就是冷也不怕了，熱也不怕了，渴也不怕了，餓也不怕了；不被飲食的境界、冷熱的境界所轉動，這就是身自在。心自在，不單身自在，心裏也一念不生了，一念不生全體現；你能一念不生，那全體大用就現前了。「六根忽動被雲遮」，你六根稍微一動，這就被雲遮了，好像太陽被虛空裏頭生出的雲給遮住了。太陽就是你自己本有的智慧，一被遮住了，智慧就不現前，就變成愚癡了；你一愚癡，就認不清楚了。認不清什麼呢？認不清是法、非法，正法、邪法。因為你沒有真正的智慧、沒有擇法眼，所以就東撞一頭，西撞一頭，南撞一頭，北撞一頭，啊！四面八方各處去碰壁，撞來撞去也出不去這個籠子。就好像小鳥在籠子裏，往上飛也飛不出去，往下飛也飛不出去，左右前後都沒有法子出得去這個籠子。我們人沒有擇法眼，不知道哪個是對的、哪個不對，也就和鳥在籠子裏頭一樣，在籠子裏飛來飛去也飛不出去那個籠子。酒、色、財、氣，這四垛牆，好像是個籠子，這一個籠子有四面牆，都遮障著你啊！（一）酒──酒能迷人、醉人，所以抽菸、吸毒都包括在內。（二）色──就是一切美麗的顏色；物質的引誘，美色的引誘，一切一切都引誘你，令你在這個籠子裏頭出不去。（三）財──人人都歡喜錢；世界上各國的人都為著賺錢、找飯吃，所以就在這個世界上忙忙碌碌。財就是錢，錢字原來是：二戈爭金殺氣高　人人因它犯嘮叨能善用者超三界　不會用者業難逃又有偈曰：勸君為善曰無錢，有也無。禍到臨頭用萬千，無也有。若要與君談善事，去也忙。一朝命盡喪黃泉，忙也去。我有一個皈依弟子，法名「果沛」，銀行裏存有很多錢，但是他一毛不拔，老是說沒有錢，連妻子都養不起；可是，他後來得了盲腸炎，不幸開刀不治而死。死了，什麼都不能帶去，只帶走自己所造的業障，這豈不是很可憐嗎？他真是太愚癡了！（四）氣──「氣」字最難打破，誰都容易生氣，一句話不合聽，便發了脾氣，有時真會氣死，「把我氣死了！」可見出家人也會生氣的。我常常對你們說下面的偈語：魚在水中躍　人在世上鬧不知為善德　欺心把業造金銀堆成山　閉眼全都撂空手見閻君　傷心把淚掉能有擇法眼，就能分別清楚。現在念佛，就要獲得擇法眼來分別正路，不要走入歧途，被酒色財氣所困。要善念不要空念 ◎一九七二年十二月十四日《大集經》上說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」處此末法時期，念佛法門實在是應時、最普遍。所謂「三根普被，利鈍均收」，三根是上根、中根、下根；利根就是上根，不利不鈍為中根，愚癡為下根。聰明人可念佛，愚癡人也可以念佛，所以說：若人年老，來日無多，正好念佛；若人年少，來日方長，更好念佛；若人有病，知病是苦，正要念佛；若人無病，平安快樂，更應念佛。因此，無論何人都可念佛。《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛無問自說，勸人念佛；《華嚴經》最後一品〈普賢行願品〉，也勸人念佛。不要以為念佛是老太婆的工作，有什麼意思？究竟你要做什麼才是有意思？念佛最重要的，必須要念到離念，離一切妄念、雜念，這樣才能得到益處，才能往生西方。在末法、法滅時期，一切經典都會自消自滅，《楞嚴經》最先滅，《阿彌陀經》最後滅。經過一百年後，經文亦滅，只存「南無阿彌陀佛」六字。再過一百年後，則只存「阿彌陀佛」四字，但還能超度無數眾生。再過一時期，連「阿彌陀佛」四字也沒有了，世界便毀滅到「空」的時期。成、住、壞、空後，另一世界又成立，世界就是這樣的循環不已。人也一樣有成、住、壞、空：二十年是成年期、讀書期，二十年是做事期，二十年是壞期，「而髮蒼蒼，視茫茫，齒牙動搖」，還有二十年，那就嗚呼哀哉，一切空了！「人生好比一間房，口為門戶，眼為窗，四肢好像房四柱，頭髮好比屋頂草。」這間房子壞了，就搬進另一間；這一色身壞了，又轉另一色身；房子好時，不知保護，等到壞了，焦急也太遲了。所以要念佛找「誰是我？」同時也栽培自己的法田，使其下種、發芽、結果。下菩提種，便是念佛；發菩提芽，便是西方的蓮華已長出來；結果──就是臨命終時，往生西方花開見佛。一七的時候，很多人已得好處，飲甘露水，脈搏停止，呼吸也忘了，外邊的呼吸停止，內面的呼吸再生，也有人已經能把一切妄念停止，這都是用功專一，而得輕安的境界。希望各位把二七看得更重要，不要「無話找話說，不渴找茶飲」，把時間空過，得不到好處，就太可惜了！要認真用功，發菩提心，一秒鐘也不要讓它空過。若要人不死　須裝活死人不要管閒事，要迴光返照求諸自己，「反聞聞自性」，時時審查自己的念佛聲是否清楚爽朗。「善念佛者，能念至佛現前；不善念佛者，反而念至雜念紛飛」，有這樣大的分別，所以大家要「善念」，不要「空念」。一九七二年十二月八日至十二月十四日‧金山禪寺佛七念佛法門到彼岸《佛說阿彌陀經》提到：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀佛。」這一位阿彌陀佛，是十方三世一切佛之中的最第一，所以才說：十方三世佛　阿彌陀第一阿彌陀佛在因地的時候，修種種的法門，經過無量無邊無數阿僧祇劫，還沒有成佛。他覺得修道這樣地困難、這樣地不容易，將來的人一定會生退悔心，不會像他自己有那麼大的忍力來修行。於是他就發了四十八大願，每一個願力都是攝受眾生速成佛道。其中有一個願力，他說：「十方世界一切眾生，若有稱我名號而不成佛的，我也不成佛。」所以我們這一切眾生，可以說是很幸運的，遇見這個淨土法門。阿彌陀佛在十劫以前，就把這麼方便的法門，那麼容易修行的法門，給我們預備好了。只要我們專一其心來念「南無阿彌陀佛﹂，等到功夫成熟，機緣也成熟了，我們這個報身終了，阿彌陀佛就會依照他所發的願力，接引所有念佛的眾生往生極樂世界，這是多麼容易的法門！我們藉著這個色身強壯的時候，修這個無量不可思議的法門，這是我們不要忽略的一件事情。在《大集經》上說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」千萬人修行，其中不一定有一個人修行成功，唯獨就是念佛這一個法門，才能到彼岸。念佛──你念佛，佛念你；佛念你，你又念佛；念來念去，即念即佛，即佛即念。那麼能得到一心不亂，這時候可以帶業往生。在阿彌陀佛沒成佛以前，沒有這個淨土法門，那真是百千萬億人修行，沒有一個可以很快成佛的。成佛雖是可以成佛，但是很慢的。現在有了阿彌陀佛大願王發這個大願，來攝受十方一切眾生，所以我們十方的眾生都有機會趕快成佛了。因此我們切記不要自暴自棄，自己錯過一個好機會。在佛法沒有傳到美國之前，有一些個人雖然說是信佛，根本也不知道什麼是佛？什麼是自己？什麼是眾生？不知道！連佛都不知道，又怎麼會打念佛七？這「念佛七」是在最近六年才有地方打念佛七。這個良好的機會來了，我們不要錯過，不要空過，不要把這個寶貴的時間放過去。時時刻刻地專一其心來念「南無阿彌陀佛」，必須要念到一心不亂，萬慮皆空，念得阿彌陀佛親身來給我們摩頂，念到阿彌陀佛放無量的光明接引我們往生無量壽國，花開見佛。這一些個工作要自己努力，自己腳踏實地，老老實實去念佛，不能希望有一個倖得。什麼叫「倖得」呢？就是僥倖而得。什麼叫「僥倖而得」？就說：「我先不要念『南無阿彌陀佛』，等他們念的功夫都差不多了，把阿彌陀佛念動，念得阿彌陀佛在常寂光的寶蓮臺上站起來了，來給這個人摩頂，我等著這時候，我念一句『南無阿彌陀佛』，他也就幫我也摩一摩頂。」不要這樣想，你要這樣想啊，阿彌陀佛是知道你心意的。釋迦牟尼佛說過：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」釋迦牟尼佛說過這話，就是代表十方諸佛說的，十方一切如來都是可以知道你的心的。你看，你這個人真是沒有出息！念佛你還不老老實實念，你還想倖得、想取巧，這是一種虛偽的心了，不是真實的心。你要用──真實的心──念「南無阿彌陀佛」。念佛的聲音，不要太高，也不要太低。要是聲音太高，就把自己的氣都傷了；要是聲音太低，就容易昏沉，容易睡著了。我們打佛七，在坐著的時候，也可以默念「南無阿彌陀佛」，令「南無阿彌陀佛」這個念頭總也不斷，這叫「金剛念」；又叫「實相念佛」，端坐念實相。你念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，這一念是佛，你的念頭就具足佛的智慧；你念念念佛，念念都具足佛的智慧。你念念不叫它空過去，不隨便把它放過去，心裏念的「南無阿彌陀佛」，要念得清清楚楚的，耳朵聽你自性的聲音，也要聽得清清楚楚的，這也就叫做「返聞聞自性」，聞你那個念佛的性，也可以說是叫「迴光返照」。你念得「內不知有內，外不知有外」；「內不知有心，外不知有身，遠不知有物」，這時候和阿彌陀佛的大光明藏合而為一，你想要不生西方極樂世界，這時候也辦不到了！你念到這種境界上，水流也是念佛，風動也是念佛，車聲也是念佛，飛機聲也是念佛，萬事萬物，有情無情，有聲無聲，都在那兒念佛呢！都是在那兒念「南無阿彌陀佛」。到這個時候，你和阿彌陀佛已經是合而為一，你這功夫時時刻刻都現前，時時刻刻都在念佛三昧裏頭，也不出，也不入，也不能外，也不在內。這時念佛的功夫，就是得到一心不亂了。但是這不是這麼容易得到的！你要苦一日、苦二日、苦三日、苦四日、苦五日、苦六日、苦七日，才能得到一心不亂；你若吃不得苦，就得不到這一心不亂。有的人就說：「法師，你連個字也不認識，還做法師呢！經上明明說的很清楚，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，你怎麼都稱一個苦呢？」那個「若」字就是不專一，是假設之詞；譬如你一天，譬如你兩天，譬如你三天，譬如你四天，譬如你五天，譬如你六天，譬如你七天，這都是譬喻。這苦就是實實在在地去受這個苦，苦一天、苦二天、苦三天、苦四天、苦五天、苦六天、苦七天，你若能苦七天，不退心，那絕對是一心不亂的。我並不是不認識這個字，不過把這個意思變一變。我再告訴你：「受苦是了苦，享福是消福」，你受苦的時候不覺得苦，它就不苦了。並不是自己騙自己說，我明明受苦，怎麼說是不苦呢？有這麼一句話是「苦盡甘來」──苦過了，那個甜的就轉過來。我們現在苦一天了；苦一天，甜還不會來的。你等苦的多一點，那甜的就現出來，最低限度，你可以喝到甘露水了。這甘露水，我再講一點你們不相信的話，你念佛念得誠心，你口裏的口水就是甜的，那個甜味比蜜糖還甜，所以叫甘露水。這個時候你就應該知道了，是觀世音菩薩來加被你念佛，他看你苦得很厲害，所以給你甘露水喝，那麼你精神就多一點。你們誰有這種境界，就是觀世音菩薩給你們甘露水喝了；喝點甘露水，就是灌溉你的法身慧命，所以這個用功是功不唐捐的──你用什麼功，就得到什麼好處。很對不起浪費各位這樣寶貴的光陰，浪費你們一個鐘頭，這是不應該的。因為在打七的期間，只管去用功修行，說得多少都沒有什麼用，所以說：「行的是道」，你實實在在去修行，西方極樂世界雖然說十萬億佛土，但並不是遠，所以我說：十萬億土本非遙　專一彈指入蓮苞無量光佛親授記　善哉善哉汝品高我希望你們將來得到上品上生──最高的那一品──這是我對你們的心願。念佛勿緩亦勿急　集中精神須菩提妄想盡時佛自現　火裏栽蓮切莫疑我們人在這兒念佛，要心平氣和地來念，不要念得很慢，也不要念得很快，所以說「念佛勿緩亦勿急」。你若慢了，就懈怠；若快了，就會有緊張的毛病發生，所以要心平氣和地念得很自然。「集中精神須菩提」，你要把你的精神集中，不要常常打妄想；常打妄想，這精神就不集中。精神不集中，念佛的功夫就會散失了。怎麼叫精神集中？也就是專一，只有這念佛的一念，沒有其他雜念。怎麼說須菩提呢？須菩提尊者是「解空第一」，不著一切相。你能念佛念得阿彌陀佛現身來給你摩頂，這功夫就差不多了。「妄想盡時佛自現」，想要佛現身給你摩頂，你首先要沒有妄想。什麼是妄想呢？你一邊念佛，一邊想：「阿彌陀佛，什麼時候我能見著您？阿彌陀佛，您什麼時候現身？阿彌陀佛，您什麼時候手摩我頭、衣覆我體？阿彌陀佛，您快放光照一照我吧！」這都是妄想。你有這種妄想，本來阿彌陀佛想要放光，因為你這麼一個妄想，那個光就暫時不放了。本來阿彌陀佛想要手摩你的頭、衣服覆蓋你的體，因為你打這個妄想，阿彌陀佛就要等一等了。你就是求佛來加被你，這都是妄想。想念佛得到「念佛三昧」，就是要一心不亂。所謂「一心不亂」，就是什麼妄想都沒有，念得心清了、意也定。「心清水現月，意定天無雲」，你這個心要是清了，就好像水中現出月光；你若心是渾的，妄想紛飛，月光就不會照到水裏去了。心清就是妄想沒有了，好像那個水，一切的塵垢都沉到底下去了。你的心意不散亂，就好像天上沒有雲彩。所以，有這麼兩句古語說得很不錯：千潭有水千潭月　萬里無雲萬里天《永嘉大師證道歌》也說得很清楚：一月普現一切水　一切水月一月攝諸佛法身入我性　我心同共如來合這種境界都是說心清的境界、意定的境界。可惜呀！我們不會用功的人，越念佛，妄想越多；妄想越多，就越不願意念佛，就好像那渾水，月亮照不進去是一樣的。念佛法門又有一個譬喻，譬喻什麼呢？就像一粒清淨的如意寶珠，所以古人這麼說：清珠投於濁水　濁水不得不清念佛入於亂心　亂心不得不佛「清珠投於濁水，濁水不得不清」，這個清淨的寶珠投到渾水裏頭，渾水一定要清的。「念佛入於亂心，亂心不得不佛」，我們用散亂心來念佛，這散亂心裏邊也有一尊佛了─ ─你念一聲佛，這散亂心裏頭就多一尊佛；念兩句佛，就多兩尊佛。所以這個念佛，也就是念心，念心也就是念佛。念心，就要心清；念佛，佛也就出現了，所以才說：「妄想盡時佛即現」，你那個妄想沒有了，佛就現出來了。「火裏栽蓮切莫疑」，這念佛法門，本來是人不相信的，「怎麼會有這麼容易的事情？一念佛就成佛了？真沒有這個道理！」你無論做什麼事情，都要費一番的辛苦才能成就；這念佛法門只是念念而已，也不需要什麼功夫，也不需要用多少錢就成功了，這是太容易了。因為太容易，所以這個法門是不容易信的法門。所以佛說《阿彌陀經》是不問自說；為什麼要不問自說呢？就因為沒有人懂這個法門，沒有人相信這個法門，這法門就好像在火裏頭生出一朵蓮華，那麼令人難以相信。雖然這個事情是不可能的事情，但是你不要疑惑，一定能做得到的！一定能成佛的！如果念佛不能成佛的話，那釋迦牟尼佛也犯了妄語戒。我相信釋迦牟尼佛是真語、實語、如語、不妄語的，這位大覺者不會騙我們這些凡夫眾生；如果念佛不能成佛，佛說《阿彌陀經》做什麼？佛為什麼又要沒有事情找一個事情來幹，說出《阿彌陀經》？由這一點證明，佛說這個不問自說的經，就因為這個法是太重要了，對於末法的時候更重要，所以說「末法眾生只有念佛才能得度。」因為這種關係，我們切記要生出一種信心來念佛；信真了，阿彌陀佛會接我們到極樂世界去成佛。你有這種信心以後，要發願：「我發願要生到西方極樂世界，這樣才能滿我這個願。」如果沒有滿我願的時候，我天天要發這個願──求生極樂世界──那麼天天發這個求生極樂世界的願，我們就要天天老老實實依法修行、依教修行。古人又有兩句話說得也不錯：修道之人心莫疑　疑心若起便迷途我們對這個淨土法門要深信、切願、實行，實實在在去修行，這才容易成功的。不可說時今又說　語言文字非妙科各位欲得真受用　心心念念阿彌陀又說：「天下本無事，庸人自擾之」，這個世界的眾生都是顛顛倒倒，以是為非，以非為是，迷而不覺，所以在沒有事的世界，就要找一個事情來做，乃至於我們打念佛七，也是這樣子。本來不需要打七的，可是我們自己不會用功，在平時不知道用功，所以才舉行念佛七，大家集會到一齊共同來念佛，希望有所成就。你自己如果知道用功，功夫已經得到相應了，那麼這打七是多餘的；但因為你自己不會用功，所以功夫也不會相應的，因此大家集到一齊來互相幫助、互相提攜。怎麼叫互相幫助？譬如我這兒停止念佛了，你那兒還念呢，我聽見你念佛的聲音，把我這個間斷的念又繼續起來，這豈不是得到對方的幫助呢？互相提攜，你勉勵我，我勉勵你，你看我不懶惰，那麼我看你也很精進的，這互相一比較，自己就知道應該努力用功，這樣就是互相提攜。識本願力揚正法這個佛七到今天已經是第六天，就要圓滿了，佛七是要打完了，我們功夫用得怎麼樣？要迴光返照，反求諸己，問問自己這個佛七期間是不是得到受用了？是不是功夫有所相應了？說：「很抱歉！我功夫既沒有相應，也沒有得到受用。」那不要緊，還有最後的今天和明天，你可以繼續努力用功，得到最後的勝利，最後的成就。假如你還沒有得到相應，沒有得到受用，可以回到家裏繼續努力念佛，一定要得到受用，得到好處為止，這也還有希望。就怕你打完七，就把佛忘了，不知道用功，那就未免太可惜了！至於念佛法門，過去歷代祖師都把這個法門說得很詳細，你看《淨土聖賢錄》，有很多人得到念佛的好處。我們現在在美國，大家學佛法，人人都不要落後，應該往前邊跑。這個國家所需要的是正法，不是末法，所以我們每個人要把這個正法的責任負起來，不要認為這個責任是旁人的。我們每個人自己都要認清楚，這個責任就是我們自己的，不要向外邊推，不要說：「這佛法不是我一個人的事情，是大家的事情。」我們不管成功不成功，要抱定我們的希望，一定要把佛教發揚光大，令佛教推行到每個角落、每個地方、每個家庭去，令所有的人都明白佛法。所以我們每一個人自己要認清楚，不要隨便放過一時一刻的光陰；現在在這個國家，佛教是一個開始，開始是一個正法，不要一開始就變成末法了。所以人人都應該認清自己，認清自己是什麼！認清自己是蓮池海會佛菩薩之中的一份子，認清自己是五百羅漢之一。我是五百羅漢之一，我是蓮池海會佛菩薩的其中之一，那麼我既然是其中之一，應該認清楚我的工作是什麼？我在過去生中發的是什麼願力？應該自己回憶一下。假如你想不起來，你可以作個好夢；在夢中，佛菩薩也就指示你應該做的是什麼事。那麼在這個國家，一切的人都等著你，等你來向他們說法呢！因為在過去幾千年，沒有見到佛，沒有聞到法，沒有遇到聖人，現在是一個開始，人人都應該往好的做。說到這個地方，我有幾句俗話來告訴你們各位，就說：今年人比去年好　去年人到今年老人老將死當念佛　人好壯時更要好要好呢，就要念佛。今年的人比去年的人都守規矩了，去年因為有一些生性的人。怎麼叫「生性」呢？就是不懂佛法來參加打佛七。那麼人家坐，他就去喝茶；人家念佛，他就想坐，或者走到外邊去抽香菸。今年，前天來一個抽香菸的，昨天晚間一點鐘就跑了，由這個就看出今年比去年好了。可是去年的人到今年又老了，所以說：「去年人到今年老」，老了怎麼樣呢？人老了就快死了！啊，「人老將死當念佛」，你應該快一點念佛。「人好壯時更要好」，人已經好了，年紀又壯，更應該要好好的念佛，好好的修行。這是我對你們各位的一種期待。一九七六年十二月三十一日‧金山禪寺佛七求生淨土勤念佛佛成佛之後，說八萬四千法門，每一個法門都是教眾生修行成佛──先要發菩提心，然後要修種種的功德、行菩薩道，之後才能有希望成佛。可是在這中間，不知道要經過多長的時間才能成佛。所以在這八萬四千法門裏邊，有一個法門叫「淨土法門」。「淨土法門」就是專心念佛的法門，這一個法門是誰創立出來的呢？是當初有一位比丘叫法藏，他發了四十八願，意思是說，將來他若成佛了，他的國土是沒有眾苦，而受諸樂的一個國土；十方所有的眾生，無論哪一個世界或者星球，或者月球，或者是其他的地球，所有的眾生要是稱念他的名號，他就一定接引這個眾生到他的國土去蓮華化生，究竟成佛。假如有人或者其他的眾生，念他的名號，如果不成佛的話，那麼法藏比丘也永遠不成佛。他若成佛，所有稱他名號的眾生，都一定會生到他這個國土──極樂世界去。因為這樣，所以釋迦牟尼佛說的這個淨土法門，根本是沒有人請問，他自己說出來的；其他的法門或者經典都是有人請問，然後佛才說這個法門。而這個淨土法門，是沒有人請問，釋迦牟尼佛就自己說出來，這叫「不問自說」。這個法門為什麼不問自說呢？就因為這個法門是不可思議的，其他的大比丘、阿羅漢，都沒有這種智慧來請問這個法門，所以釋迦牟尼佛看機緣成熟了，雖然沒有人請法，佛也就說這個法門。這法門對一切眾生是很對機的，所謂「用力少而成功多」，用的力量很少，而成就很大，所以這法門既契理又契機。金山寺打七就證明出這個道理，在打禪七時，只有二十多個人；現在打佛七，就有三十多個人，所以就證明這個法門對所有的人很相應的。只怕你不念，你若一念，阿彌陀佛的力量就把你攝到極樂世界去，所以這是最不可思議的法門。阿彌陀佛在西方極樂世界，和我們這兒所有的眾生──念佛的眾生──彼此之間都像有一條電話線似的；我們這兒一念佛，阿彌陀佛那地方的電話就響了，說娑婆世界有眾生在那兒念佛呢！阿彌陀佛的電話在什麼地方安裝著？就在阿彌陀佛的毫毛裏，每一根毫毛都有一支電話機在那裏，這個電話一響，他說：「哈囉！」那個電話一響，他說：「喂！」另個電話一響，他說：「Yes！」那個電話一響了，他說：「摸系！摸系！」（音／日文）所以這無量的電話都在阿彌陀佛的身上裝好了，只怕你不打這個電話，你打這個電話，阿彌陀佛一定會聽到你念「阿彌陀佛」這個聲音的；這不是講笑話，這是說真的話。我們念一聲「阿彌陀佛」，阿彌陀佛那兒就聽見一聲；我們念十聲「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛那兒就聽見十聲；等你念到百聲、千聲、萬聲、萬萬聲，念得多了，阿彌陀佛就給你註冊：「這個人等臨命終的時候，我一定接他來。」這註冊就是給你記下來了，等你臨命終的時候，身無病苦，心不貪念，意也不顛倒，也沒有什麼疾苦，身也沒有病苦，意也不亂，如入禪定。阿彌陀佛手裏拿著金臺，來接引你到西方極樂世界去，在那兒蓮華化生，九品蓮華做父母，無論誰修這個法門，誰就會去的。為什麼我們在沒有死之前，或者很年輕就要念佛呢？因為我們修行就是修臨終的一念；臨終的一念，有的時候你想起來了，有的時候你就忘了。臨終的時候──最要緊的──是要記得念「南無阿彌陀佛」，那一定是往生極樂世界的；因為阿彌陀佛不打妄語，他一定會接我們到西方極樂世界去。那麼說：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我天天念，這個意思我完全不懂，我現在叫你懂一懂這個「南無阿彌陀佛」的意思。「南無」是梵語，譯成中文叫「歸命敬投」。歸是歸依，命就是生命，歸依我們這個生命，恭恭敬敬地投到阿彌陀佛的面前。「阿彌陀佛」是梵語，譯成中文叫「無量壽」，他的壽命是無量，光明也無量，智慧也無量，神通也無量，一切一切都是無量的，所以叫「無量壽」，也有叫「無量光」。無量壽是他的壽命無終無始，也不知道是什麼時候開始，也不知道是什麼時候終了；不過在《阿彌陀經》上說，阿彌陀佛成佛以來已經十個大劫了。十個大劫是很長的時間，那麼將來再有多長時間呢？這還不知道。阿彌陀佛既有無量壽，又有無量光，又有無量的神通，又有無量的變化、無量的智慧，一切一切都是無量的，所以叫「阿彌陀佛」。這一尊佛，我們每一個眾生稱念他的時候，他都接我們到他的極樂世界去，做阿彌陀佛的弟子。我們現在人人都知道觀世音菩薩，觀世音菩薩就是阿彌陀佛的弟子，大勢至菩薩也是。觀世音菩薩和大勢至菩薩在阿彌陀佛的左右兩邊站著，所以叫「西方三聖」；觀世音菩薩和大勢至菩薩既是阿彌陀佛的護法，又是阿彌陀佛的代表，阿彌陀佛在西方極樂世界接引眾生，有的時候觀世音菩薩也來接引，大勢至菩薩也來接引，所以這西方三聖，你念「觀世音菩薩」也會生到西方極樂世界去；你念「大勢至菩薩」也會生到西方極樂世界去。所以西方三聖是接引十方一切眾生，同歸極樂世界去成佛的。這個念佛，又有種種的法門，不是一種的法門；這種種的法門，就有觀想念佛、觀相念佛、實相念佛、持名念佛。什麼叫「實相念佛」呢？就是我們參禪的時候，參「念佛是誰」，這就叫實相念佛。找這個實相，實相是無相，可是無所不相。在這個實相念佛，念一佛即是念十方三世一切佛；念十方三世一切佛，也就都還歸於淨土。念「南無阿彌陀佛」，念一佛，也就念一切佛；念一切佛，還不離一佛，這就是實相念佛。「觀想念佛」，就是觀想：阿彌陀佛身金色　相好光明無等倫白毫宛轉五須彌　紺目澄清四大海光中化佛無數億　化菩薩眾亦無邊阿彌陀佛的身體是金色的，他的相好光明是無與倫比的。他那白毫宛轉有五個須彌山那麼大；他的紺目──綠色的眼睛──有四大海那麼大。在阿彌陀佛的無量光裏邊，化出來無量無邊的佛，變化出來的菩薩也是無量無邊的。所以這是觀想阿彌陀佛這種法身。「觀相念佛」，就是觀阿彌陀佛的相，觀阿彌陀佛兩目中間的白毫相，這白毫宛轉五須彌，那麼來觀這個阿彌陀佛的佛相。又有「持名念佛」，持名就是持六字洪名──南無阿彌陀佛──常常念。持名念佛又有金剛念，就是在心裏念，自己聽心裏念「南無阿彌陀佛」這個聲音聽得清清楚楚的，口裏也念得清清楚楚的，耳朵也聽得清清楚楚的，這就是「金剛持名念佛」。那麼最簡單的，就是「朝暮十念法」；早晨起身，大小便之後，把臉洗了，口也漱了，合起掌來，面對著西方，稱念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，盡一口氣為一念，第一口氣你能念多少聲，就念多少聲，這麼樣地念十口氣，就叫十念法──朝暮十念法。早晨也修這十念法，晚間也修這十念法，時時都不要忘了念「南無阿彌陀佛」，等到臨命終的時候，自然可以往生到極樂世界。所以念佛法門，是很容易的，很方便的，用力少而成功多。一念光明就是佛學佛的人，每天都要歡歡喜喜，要像光明的太陽，不要陰氣沉沉；一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。這個心，一念的善，就造天堂的因；一念的惡，會結地獄的果。那麼我們成佛和下地獄，都是在這一念裏面分別，所以我們對這個心，時時刻刻都要管著它，不要叫它生出一些狂心野性、癡心妄想。這整個世界，都是由眾生的心所造出來的。世界三災八難現出來，也都是由眾生的業感所成就；你不守規矩，將來就遭受很多的刺激，令你受不了。我們現在能聚會到一起，在這佛堂裏邊來念佛，這真是一個最好修行的道場。你在這兒念佛，就把你的狂心野性調伏了；你在這兒念佛，就把你的癡心妄想調伏了；你能一心念佛，就把你的貢高我慢也調伏了；你能一心念佛，就把你心裏的染污雜念也都調伏了。所以這念佛的法門，是微妙不可思議的。有人說：「我念佛念了好幾天，也沒有得到什麼好處。」你想得到什麼好處？你能不打妄想，少白了幾根頭髮，這豈不是好處，是什麼？你能把萬緣放下，一念不生，在這兒一心念佛，無憂無愁，無思無慮，你說這還不是好處嗎？這個現前的就是得到好處。那麼將來你臨命終的時候，阿彌陀佛手執金臺來迎接你往生極樂世界，你說你還要什麼好處？你能不墮地獄、不轉餓鬼、不做畜生，這不就是好處嗎？你能沒有那麼多的妄想，沒有那麼多的懷疑，這事情也懷疑，那事情也不信，滿肚子都是鬼，你能把這些鬼都請出去，請來滿肚子佛到裏邊，你說這有多好！我們在這兒打佛七，一年只不過有幾次，這是很寶貴的時間，很稀有的、很難得的。所以要把萬緣放下，一念不生，來這兒共同修行，結菩提緣，將來好結菩提果。切記，不要在道場裏頭來破壞道場。怎麼樣破壞道場呢？就是在這兒修行念佛，怕其他人念佛念得相應；如果有人得了念佛三昧，就生一種妒忌心，「我有辦法了！等到開靜時，大家站起來念佛，我就先到廁所，不管有沒有小便，我也到那兒去；我這麼一走去，就會把旁人的精神弄散，他就不能得念佛三昧了。那麼我在廁所裏偷著念『南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……』，在那兒我拼命地念，我一定會得念佛三昧。」因為旁人都散了，只有我一個人誠心這麼來念，這是一個辦法來破壞旁人用功。又有一個方法，旁人在那兒念佛，我跑到廁所門口，或者廚房前面大聲講話，連說帶笑，甚至於帶哭，在那兒他自己就想了：「我這一鬧，你一定不能得念佛三昧。我就自己偷偷著念佛，先得念佛三昧。」這是一個方法來破壞其他人用功。所以由今天開始，任何人不可以在廁所前面和廚房門口講話，或者在那兒開會。不單是打佛七的時候不能這樣，就是平時，人家在這兒來念佛，你跑到廚房門口那地方去談話，這是不可以的。道場是修道的地方，不是講話的地方。你這個垃圾不收拾，那麼讀書與你也沒有用的，你還是一個垃圾筒。所以我們修道的人，講來講去都要自淨其意，要把自己的心性收拾得乾乾淨淨，一點陰氣都沒有，都是陽光普照；不要一天到晚都是陰氣沉沉的樣子。你看這個人天天都沒有快樂，就是陰氣沉沉；天天都歡歡喜喜的，不去害人，不去計算人，就是陽光普照。怎麼計算人呢？就是盡打其他人的主意，怎麼樣想法子、想辦法對自己有利益。我們學佛最要緊的，就是在這一點點細微的地方弄清楚，佛和鬼的分別就在──這一念之間──一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就時時都是佛，你念念黑暗就時時都是鬼。所以佛與鬼的分別，就在這一念之間，一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地獄，所以這一念之中最要緊。在這個念未生之前，要特別特別小心，一念的光明，這個世界就平安了；一念的黑暗，這個世界就亂了。所以你一念之中，和這個世界都有相當的關係。各位呀！希望深深地明瞭、深深地認識因果。我們為什麼要那麼地顛倒呢？如果不弄清楚這一點，這真是愚不可及了。念佛問答 ◆問：《阿彌陀經》說，我們應發願生到極樂世界，因為那裏沒有三惡道。如果人生到極樂世界去，那麼三惡道的眾生就不去度了，不去管了嗎？上人：你不管他，有旁人管；若你願意管，在那兒成了佛還可以回來管，阿彌陀佛就是這樣。 ◆問：念觀世音菩薩、〈大悲咒〉和《華嚴經》〈普賢行願品〉可以生到極樂世界嗎？上人：可以！〈普賢行願品〉就是歸向極樂的。我知道已有人念佛而見光、見佛、見蓮華，見阿彌陀佛來替他摩頂授記。有人問：「真有此事嗎？為什麼我沒看見？」這要問你自己，要專誠用功，才有勝境現前啊！或者有人又說：「真苦得要命！」那就不要命好了，要命幹什麼？捨不了死　換不了生捨不了假　換不了真如果你要享受，那麼出世法便沒有你的份；如要得出世法，返本還原，那你便要受點苦，把世間法看輕一點，不要看得太重要。念佛有時見光、見佛，有時也見神見怪，所謂「有善境、有惡境」；你們有任何境界，可提出來討論。〈全文完〉