大方廣佛華嚴經卷第四十
罽賓國三藏般若奉 詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時，普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德已，
告諸菩薩及善財言‧
（到此感覺所po經文甚短，但其字字珠璣，所以每天會只po一小段，而搭配
宣化上人之淺釋，以供除讀誦外之參考研思^^）
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以下搭配美國萬佛聖城宣化上人講述之普賢行願品淺釋
入不思議解脫境界普賢行願品
罽賓國是唐朝一個國名。三藏是經藏、律藏，和論藏。「經」是所有的一切經典。「律」是
戒律，「論」是論議。法師可以說「以法為師」，以佛法為師父，也可以說「以法施人」，
以佛法來布施於人，旨稱為法師。這位三藏法師是誰呢？他就是「般若」。「般若」是梵語
，譯成智慧。為何不宜譯成中文，而仍保留其梵音？因它是五不翻之一——尊重不翻。奉詔
，謂是奉皇帝之命今而翻譯這部經典，由印度文譯成中文。
入不思議解脫境界，意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有
境界的，有境界便不是解脫。那為何又說解脫境界呢？這個境界是個譬喻。根本是沒有一個
境界，因到了解脫時，便什麼都沒有的。
普賢行願品，何謂「普」？「道遍宇宙」曰「普」，意謂他的道遍滿宇宙；「德鄰極聖」曰
「賢」，意謂他的德性與聖人一樣。
行願品的「行」是修行的大行，「願」是指他所發的願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。佛
教裡有四大菩薩：文殊菩薩在菩薩中智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一
，普賢菩薩是行門第一。佛說法時是先由弟子請法。華嚴經是普賢菩薩為請法主，妙法蓮華
經是舍利弗尊者請法，楞嚴經是阿難尊者請法的。
爾時普賢菩薩摩訶薩。
爾時是當爾之時。普賢即是道遍宇宙，德鄰極聖。菩薩是梵語，具足是「菩提薩埵」。菩者
覺也，薩者情也，菩薩是「覺有情」，即是覺悟的有情。所有一切眾生都叫有情。草木無情
但有性，有生性。「生性」便是儒教所謂的仁。仁就是性，又可說是道，也可以說是萬物之
母。人當然亦有此「仁」，否則不名之為人，仁者人也，合而言之為道。孔子所說之「仁」
，就是一切草木都有這個「仁」，都有生機。在春天便能生枝長葉，如是乃至夏秋便會開花
結果，這是因有仁的性。花草樹木有仁，只是很小，所以當花被割斷時，它也發出一種畏懼
之聲，只不過人聽不見而已，若用一種科學儀器便可聽見了，這是很普通的現象。為什麼它
會發出聲呢？因它也有性，不過這個性不具足，只有一點而已。舉例說：若人有一百磅的性
，花草樹木連一盎斯也沒有。為什麼花草樹木也有性呢？因它們生長時間久了，也會有一種
感覺。在中國有樟樹求戒，也有白果樹受戒等。為何它們可受戒呢？它們沒有情也會變成人
形去受戒，這豈不是矛盾？其實一點也不矛盾，這只是一種很普通的境界。因它們年紀老了
，經驗也多了，又和人住在世界上，久而久之，就生出有一股人的性來，也就有仁了。有了
仁就有情感，有了情感也就想受戒了。在它們沒受戒前，不知做了多少壞事，後來知道所做
的事不對，便去受戒，甚至想要出家！
普賢菩薩教化一切眾生，不但度有情，連無情也要度；有情無情，同圓種智，同成佛道，因
此叫普賢。他願度所有的花草樹木，一般人只知度人，而他連沒有生命的也要度。菩薩二字
，又可譯成「大道心眾生」，又叫「開士」，因他所有的都是公開，沒有自私心，沒有自利
心，沒有嫉妒，沒有障礙心。
摩訶薩，即是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩，不是小菩薩。最初發菩提心便是
小菩薩，當發菩提心久了，就是大菩薩。最初受菩薩戒是個小菩薩，當菩薩受戒久了，又依
戒修行，便是大菩薩了。
稱歎如來勝功德已。告諸菩薩及善財言。
普賢菩薩稱揚讚歎如來最殊勝的功德。何謂稱揚？稱是稱呼，稱呼佛、世尊；讚是讚美讚歎
，讚歎如來的功德殊勝。何謂如來？如來是佛的十號之一。所有佛以前有很多名字，因太多
人不易記，乃減少至一萬名，一萬名號還是不易記，再減少至一千個名，一千個名仍是太多
，乃減至一百個。因眾生記憶力不強，所以最後減少至十個名號了。如來的「如」是不動之
意，即是靜。「來」是動之意；意謂靜中有動，動中有靜。如來是「乘如實之道」，這便是
靜；「來成正覺」，這便是動。雖名稱上有動有靜，但在佛的本體卻是非動非靜，動靜不二
；動即是靜，靜即是動。怎麼說呢？因動是從靜中生，而靜是由動中顯出來，所以動靜不二
謂之如來。
普賢菩薩在前一品讚歎如來的功德，是勝過一切功德，為一切功德所不能及。如來的功德說
也說不完，講也講不盡。雖然是說不完，講不盡，可是普賢菩薩用他廣大的行願，來讚歎如
來殊勝的功德。甚麼叫功德？功是要立的，德是要作的。甚麼叫立功？例如，一個學校裡，
有一位教師，對學校盡心竭力，而在薪金所得以外，還做很多職責以外的事情，這就是功。
德是做對一切人有好處的事，助人不求代價，施恩不求報，這便是德。德有大德小德之分，
不是說作德要作大的，小的德就不作。甚麼叫小德？凡是對人有很小的利益，雖是對人有很
小的利益，也要去做。你做得多了，德性自然就大起來。你若是不做，便永遠不會有德的。
所謂「道是行的」，修道是要修行，不是口頭上說修道，一天到晚念著修道，卻始終不修行
，這便叫「口頭禪」而已，沒有用。「德是作的」，德是要去作，不作便不會有德。所以說
「道是行的，不行何用道；德是作的，不作那有德。」如來的功德是不能讚歎窮盡的。普賢
菩薩讚歎如來功德後，告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。「諸」字可說
是很多，也可說是很少，可作「多」字講，也可作「一」字講。作為語助詞時，是幫助語氣
，那就是一個菩薩，按諸字之義，那便是很多了，「多」即是「諸」，也即是很多很多的菩
薩。在華嚴海會上不能作「一」字講。為什麼？因為有無量數目那麼多的菩薩。善財雖是個
小孩子，但他的神通妙用很大，不可思議。善財童子有五十三位師父，對中國佛教有很複雜
的影響。怎麼複雜呢？佛教徒皆學善財童子的樣子，說：「善財童子有五十三位師父，那我
最低限度也要有十個、二十個，或三十個了。這不是太多吧！」——這種行為是最迷信、是
最不正確的。我最反對這事，我並不是怕我的徒弟去拜其他法師為師父，而這是佛教一種最
壞的風氣和習慣。怎麼善財童子有五十三位師父並不是最壞，而中國人拜三、四十位師父卻
是最壞呢？凡事皆有它的真理。善財童子之有五十三位師父，是他第一個師父教他去拜第二
位師父為師父，並不是他自己聽說某某人有道德，便偷偷不稟告師父，而去拜另外一人為師
父。這樣子叫作「拜了一個師父，背了一個師父。」「背」就是違背之意，你若是對師父好
，為什麼要違背師父呢？好像我們有一位父親就夠了，只有釋迦牟尼佛可作我們第二個父親
。我們總不可以去找七、八位那麼多的父親。師父是我們出世的法身父母，那你拜那麼多師
父做什麼？善財童子把他第一位師父的學問、道德、神通妙用學完了，他的師父已沒有什麼
可以教他，便教他到南方再去拜某某人為師父，因此他又拜了另一位師父，拜了這師父，又
把他的本領和一切能力學完了，這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩
薩，或某一位比丘為師，說：「他的道業比我更高。」這是他師父叫他去拜師父，而不是他
偷偷摸摸去拜別人做師父。如是乃至第五十三位師父，他完全把他們的神通妙用學習運用在
自己身上，所以善財童子的神通妙用是非常之大。我們不要看他是個小孩子，他的本領卻很
大。中國人因受了這種影響，也各處亂拜師父，拜完一位，又拜一位，偷偷摸摸去拜師父，
這叫作佛教的敗類。所以我在中國或香港時，凡已經皈依過三寶的人，想再皈依我，我是不
收他們的。為什麼呢？我認為他們是佛教的敗類，因不是他們的師父教他們來的，而是偷偷
違背良師。皈依只可以皈依一次，而受戒是可受一戒、五戒、八關齋戒，或菩薩的十重四十
八輕戒。不可以東拜一個師父，西拜一個師父，到你死了，你究竟跟那位師父去呢？根本就
無所皈依，因你有太多師父了。在佛教裡我們是講真理。中國很多老佛教徒一生皈依很多次
，你問他：「究竟什麼是皈依呢？」他把眼睛一睜，卻無話可講。皈依了幾十百次，卻不知
什麼叫皈依，你說這可不可憐？他說：「所有出家人都是他師父。」但我說他一個師父都沒
有，因為他的心不相信，那怎麼能得救？不相信，就不能得救，心裡相信，才能得救的。在
中國，比丘和比丘之間鬧意見，就是這個原因。這位法師的徒弟，跑到另一位法師去，這無
形中表示這位法師沒有道德，於是兩位法師生起意見，鬥起法來，本相露出，無明火大發，
如中國某些法師，就是為徒弟鬥得如水火，不能相融，因為徒弟偷偷摸摸去皈依，你怕我把
你的徒弟搶了，我也怕你把我的徒弟搶去。
善財童子雖然在華嚴經中，佔了很重要的地位，卻對中國佛教起了很複雜的影響。法師既明
知收別人的皈依弟子是不對，不合法的，為什麼還要收呢？就是為了攀緣，收一次徒弟可得
一點紅包，而紅包裡就是錢，為了這個錢，便把法師的心搖動了，明明知道不對，也要去做
，你說是不是很複雜呢？為什麼呢？第一是為了童子，第二是為了善財。因是善財，便把人
心搖動了，財是好的嘛！又是這個小童子有很多錢，花花綠綠的錢，把修道人搖動起來，明
知不對的事情，又要去做，這是佛教中最壞的習氣，我希望美國佛教不要有此情形發生。若
想要皈依，開始便要找一個好師父，既皈依後，就不要違背師父了，背叛師父，就是個叛教
徒。善財童子有五十三位師父，以致影響中國佛教有不正確和迷信的風氣。在美國佛教尚未
普遍時，不要令這種毛病流行起來，不要令人有這種習慣。例如基督教、天主教的受洗只是
一次，不會說這次未洗乾淨，再洗一次，洗來洗去卻是同一個人。在佛教裡也不需要皈依一
次又一次，說：「我頭一次皈依，大概佛不知道，所以我再來第二次。」那麼你頭一次皈依
，佛若是不知道，那第二、第三次，千萬次，佛也不會知道的。為什麼呢？佛不是在那兒睡
覺，沒看見你皈依，佛是一位大覺者，只要你心中想真正皈依佛教，佛便已經知道了。所以
說：「感應道交難思議。」你若說佛不知道，你根本就不是信佛，根本也沒有皈依，就算你
皈依幾千萬次，也沒有用的。當你皈依師父後，一定要尊師重道，對師父畢恭畢敬。我講這
個道理，並不是要我的皈依弟子恭敬我，因我覺得他們對我已經很恭敬了。凡皈依後，切記
不要違背，或不恭敬師父。不恭敬師父是會墮地獄。墮什麼地獄？如地藏經說的「千刃地獄
」，不孝順師父的弟子，便會墮入此獄。有些徒弟不順師教，不依照師父教的道理，自己要
別開生面，依自己的意思。不但不順師教，而又誹謗師父，罵師父，甚至打師父，殺師父，
給師父毒藥吃，用種種方法害師父，這些事情是有的，你們勿笑，這世界什麼眾生都有。例
如：坐師父的凳子，玩師父的缽盂亦是犯過的。除非師父叫你做，你才做；師父沒有叫你做
，你自己冒冒失失去做，便是犯過。這關係是很重要的。有師父帶著，做徒弟就無自由了，
故一切時，一切處，不能誹謗師父，勿背著師父互相談論，這也是犯口過，犯罪業的。
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十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。
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※ 編輯: Insurance 來自: 211.78.179.157 (05/16 22:42)